约翰麦克阿瑟 (John MacArthur)
周子坚译
我们正在研究末世论，重点是以色列。我们正处于末世论大研究的开端，但有点像是在研究以色列在末世论中扮演的角色。如果你想知道什么是末世论，那是一个很长的词，它的基本意思是对末世的研究，来自希腊语 “eschaton”，意思是末世。圣经对世界末日是怎么说的？圣经对历史的终结是怎么说的？神为末日安排了什么？
我一直在对你们说的是，对神来说，救赎历史如何终结非常重要，因为它的整个目的都与如何终结息息相关。之所以有被造的宇宙，之所以有人类，之所以有救赎罪人的目的，它们都集中在一个方向上，那就是走向一个伟大的终结，走向神将得荣耀的伟大结局。神正以祂的主权推动着一切，以达到祂自己预定的荣耀目的。对我们来说最奇妙的是，祂在圣经中揭示了这么多有关的信息。关于末日，我们可以知道的太多了。
但圣经有一点说得很清楚。准确理解末日的基础是准确理解以色列的未来。这是圣经末世论的基石。我所说的很简单。如果你能正确理解以色列，你就能正确理解末世论。如果你不能正确理解以色列，你就永远不能正确理解末世论。如果不理解以色列的未来，不理解犹太人在神计划中的未来，就不可能完全理解圣经关于末世的教导。如果你不能正确认识以色列，那么你的末世论就会混乱，你就不能得到祝福，你就不能给予神祂当得的荣耀，你就不能对未来充满希望，这样神的荣耀就会减少，你的喜乐和祝福也会减少。正确对待以色列意味着理解神承诺在未来与以色列人一起为以色列人做什么。这一切都要追溯到旧约，在旧约中，神对以色列做出了不可撤销的、无条件的、单方面的承诺和盟约，这些承诺和盟约将在未来实现。在这些盟约中，神应许这个民族有一天会得救，一代犹太人会得救，他们会继承神最初应许给亚伯拉罕的土地，他们会成为全世界的祝福，他们会享有一个王国，神所膏立的王，弥赛亚，会从耶路撒冷以公义、正义与和平统治这个王国一千年，祂会从耶路撒冷统治整个世界，以色列会被赋予一个特殊的祝福之地。这必须实现，因为神最终为此目的拣选了以色列。这就是拣选的问题。以色列是神的选民。圣经称基督为「我的选民」。圣经称教会为「神的选民」。圣经称以色列为「我的选民」。 因此，非常奇怪的是，正是历史上倡导的神主权拣选的人否认了神对以色列的拣选。
在改革宗/加尔文派的神学世界里，人们比其他任何地方的人都更坚信拣选的教义，但他们比其他任何地方的人都更容易否认以色列的拣选。事实上，他们提出了这样一种观点：教会，神新的和现在的选民，接受了曾经给予以色列人的所有应许。也就是说，由于以色列的背道、以色列的不信和以色列对基督的拒绝，所有这些旧约中对以色列的应许和盟约都被取消了。因此，这个民族已经被永久地搁置了，其结果是，他们的所有应许现在都来到了教会。
这从何而来？现在我想稍微回答一下这个问题。许多加尔文主义者怎么会有这样的想法呢？它从何而来？圣经中没有任何一节经文说神对以色列的应许被取消了，教会就是新以色列。你在圣经中找不到这种说法。那么问题来了，这是从哪里来的呢？
从历史和神学上看，它始于五世纪一个叫奥古斯丁(Augustine)的人。奥古斯丁是一位非常了不起的神学家，对约翰加尔文、马丁路德、约翰欧文等人以及其他许多优秀的圣经研究者产生了重要影响。因此，这观点背后有这些伟大人物的影响。这种思想从形式上说始于奥古斯丁，通过这些伟大的宗教改革家流传下来，并在那些尊崇宗教改革家的人中间获得了尊崇。
然而，改革宗神学很难证明这一点。事实上，我认为改革宗的释经学，是非常努力地操弄圣经以避免显而易见的事实。他们提出了一种称为 「无千禧年主义」的观点，认为以色列没有未来的王国，因此也没有地上王国时期。这种观点否认了未来为一代犹太人所建立的地上王国，在这个王国里，基督将在地上掌权，并实现旧约的所有应许。相反，它被称为替代神学。教会取代了以色列，祝福是属灵的。这样，国度就只变成了属灵的国度和天国，而根本不是地上的国度。正如我所说的，为了使这一理论行得通，他们必须非常努力地搬弄他们的神学观点，他们必须做一些非常具有操纵性的注释，以回避圣经中明确记载的内容。这样一来，圣经就必须脱离其正常意义，被归入另一个解释范畴，这样它的意思就不是它表面上的意思了，就像以色列不是指以色列一样。
因此，简单地说，持有被称为替代神学的无千禧年主义者的观点，即教会在神的应许中取代了以色列，说以色列作为神的选民不再是神的选民，因为它被取消了。因此，没有真正的地上王国来实现这些应许，而这些应许在教会的属灵生命中实现，无论是现在还是在天上，要想提出这种观点，你就必须否认神的主权拣选的本质。从根本上说，当神称以色列为祂的选民时，当神给他们无条件的、单方面的、不可撤销的应许时，祂并没有信守这些应许，因此，拣选并不意味着永久的拣选。相反它可能是暂时的，就像以色列的情况一样。
我不知道有哪个相信拣选教义的人认为天使的拣选是暂时的，圣子的拣选是暂时的，教会的拣选也是暂时的。第二件必须发生的事情是，你不能以正常的含义解释圣经，不能以旧约和新约中的正常含义解释圣经，因为很明显，在这两份约中，应许都是对以色列人作出的。因此，「以色列」并不意味着「以色列」，「一千年」并不意味着「一千年」，「在耶路撒冷掌权」并不意味着「在耶路撒冷掌权」；相反，这些都意味着另一些东西，一些在任何语言的正常解释中都不明显的东西。因此，你可以看到，当你必须重新创造对我们来说如此神圣的拣选教义，当你必须改变语言的正常含义，试图使它在神学上行得通，这显然是有些极端的了。
说到这里，我想说的是，纵观历史，在改革宗圈子里，有一些知名人士并不相信这一点。你们可能知道，我特别喜欢苏格兰改革宗神学，而不是荷兰改革宗神学。在神学领域，我最喜欢的苏格兰人之一是霍拉提斯波纳（Horatius Bonar）。他是十九世纪苏格兰传教士和神学作家。1847年，他写了《先知的地标》一书，他的立场与他的改革宗朋友们大相径庭。他一直是主权恩典学说的坚定拥护者。他一直大力提倡拣选的教义。他也肯定拣选是永恒的，因此肯定犹太人的命运在末世论中的首要地位。因此，他与他的时代和他的同胞背道而驰。这就是波纳在1847年写下的内容：「关于以色列的预言是所有其他预言的关键。关于以色列的预言，真正的解释原则将帮助我们把所有预言拆分开来并加以说明。关于他们（即以色列）的错误原则将最彻底地困惑和遮蔽神的整个话语」。这又回到了我说过的话。当我说这话时，我还没有发现波纳的评论。他说，如果不能正确认识以色列，就不能正确认识末世论。
他还写道，他坚信圣经在这个问题上是清晰的。他的语言是如此华丽，以至于需要深思熟虑地重复一遍。让我为你们读一读波纳在1847年写的这段话。「我是相信以色列会复国和归主的人之一，我相信这是未来的必然，所有的以色列人都将聚集，所有的以色列人都将得救。我相信以色列现在的堕落，也相信以色列即将到来的荣耀和显赫。我相信，只有理解了神对以色列的旨意，才能理解神对我们这个世界的旨意。请记住，这是在他们（犹太人）还没有被重新聚集到他们的土地上很久之前。」
他接着说：「我相信，人类对地球未来的所有计算，无论是政治的、科学的、哲学的还是宗教的，如果不以神关于以色列后世地位的伟大目标为理据或基础，就一定是失败的。我相信，如果我们不把神关于这个古老民族的思想作为我们的钥匙或指南，我们就不可能进入神关于人类命运的思想，这个民族的历史远未结束或接近结束，只是即将开始。」他接着说：「只有属未来的人才能揭示未来。只有祂才能宣布未来发展的原则。如果祂将以色列设定为未来的伟大民族，将耶路撒冷设定为地球上的伟大都市，那么我们又有什么资格撇开神的安排，用人的理论取而代之呢？人类对未来的猜测是所有不确定因素中最不确定的，而建立在这些猜测之上的人类希望如果不是最失败的，也一定是最令人失望的。我相信，亚伯拉罕的子孙将重新继承巴勒斯坦，失去的肥沃土地还将回到那片土地上，旷野和孤寂之地将为他们而高兴，沙漠将欢欣鼓舞，像玫瑰花一样绽放。我相信，在此期间，以色列人不再会成为流浪者，在各处只有余数，仅一小部分余数会得救。我们的传教士正是为了聚集这些余数而前行。我相信我们的时代是外邦人的时代，耶路撒冷和以色列将被外邦人践踏，直到外邦人的时代完成。我相信，使徒所说的外邦人的丰盛完成，将是审判的信号，而审判将迎来地球历史的危机，以色列将得到拯救，期待已久的王国也将到来。」
波纳为什么会这么认为呢？因为圣经正是这么说的。我喜欢巴里霍纳（Barry Horner）的评论，他写了一本名为《未来的以色列》（Future Israel）的书。这本书是争论的终结，非常好看。
在这本令人惊叹的书中，霍纳的研究比我所见过的任何关于这个主题的书都要好，他的书既有学术性，又不乏温情和可读性，他评论了其中一些人，这些人都是与 「无千禧年论 」背道而驰的，比如波纳。事实上，他在评论波纳的著作时说：「这里的态度与奥古斯丁和加尔文的态度截然不同，令人耳目一新。它不是认为以色列会变得渺小、模糊及无关重要，而是承认恩典在外邦人伟大的方式上赐福的同时，神同样的恩典也将按照同样的主权目的，最终在最高潮和得胜的意义上赐福犹太民族。
另一位作家威廉范杰梅伦（Willem Van Gemeren）在1983年的《威斯敏斯特神学期刊》上写道：「『以色列是解释预言的关键。』我喜欢这句话出自威斯敏斯特神学院，当然，该神学院是「无千禧年」思想的温床。末世论的关键在于犹太中心主义，只有犹太中心主义才能为整合圣经预言的各种特征提供一个具有凝聚力的基础。几个世纪以来，一直到现在，我想和你们谈谈这个问题，有一种强烈的倾向，让我们用霍纳（Barry Horner）的话来说，就是「反犹太主义」。有一种强烈的反犹太主义主旨，不是反闪族主义(好像它是种族问题)，而是反犹太主义(好像它是宗教及神学问题)。改革宗神学中有一种强烈的反犹太主义元素，认为以色列已经失去了拣选，失去了所有盟约和应许的权利。
例如，乔治默里（George Murray）在《千禧年研究》（Millennial Studies）中写道：「可以肯定的是，以色列这个民族是神在主权上拣选的，但神不再把他们作为一个被拣选的民族来对待。」我不想把说话强加于在他的口里，这是他们自己说的话。他们曾被拣选，现在不再被拣选。他们曾是选民，现在不再是选民了。一些英国圣公会信徒信奉当代反犹太主义和替代神学，贬低以色列和亲巴勒斯坦者。事实上，根据霍纳的说法，如果阿拉伯人把以色列推入地中海，他们中的一些人会感到高兴。这一点在霍纳所写的《未来的以色列》一书中表现得非常清楚。他说，这本书 「致力于阐明前千年的观点，尤其是在加尔文主义改革派和主权恩典派圈子里被忽视、轻视和歪曲的以色列民族观点」。很直接，但却是事实。
霍纳接着说：「所谓的基督徒对以色列和犹太人的错误认识在教会历史上造成了可怕的后果。在杰出的宗教改革时期及以后，这种可耻的遗产仍未减少，在很大程度上未被承认。直到现在，在加尔文改革宗和主权恩典的环境中，这种可耻的遗产仍在很大程度上盛行。」他的意思是，当我们被告知作为一个国家应该为美国早期对非洲裔美国人的奴隶制态度道歉时，我们应该开始为美国（和欧洲）教会用其替代神学对待犹太人的方式向他们道歉。
根据创世纪第12章，如果基督徒的末世论导致对亚伯拉罕的子孙(希伯来人)漠不关心，或疏远亚伯拉罕的子孙，或与亚伯拉罕的子孙对立，那你就有麻烦了，因为亚伯拉罕之约规定，如果你祝福他们，神就会祝福你，如果你诅咒他们，神就会诅咒你。那么问题来了 以色列作为一个国家还有未来吗？圣经上说有。改革宗传统中的许多人否认这一点。典型的例子是荷兰加尔文主义者赫尔曼黎德保（Herman Ridderbos）在他的著作《保罗：保罗神学概要》一书中所说的话。我引用他的话「那么，作为新约子民的教会已经取代了以色列，民族以色列只不过是一个空壳，里面的珍珠已经被取走，在救赎的历史中失去了作用。」以色列作为一个国家已经完了！
现在，你们不得不无视撒迦利亚书第12至14章、以西结书第36至39章，特别是罗马书第9至11章的明确论述。你还必须对你自己对主权恩典的理解造成损害，因为你说以色列人没有相信，以色列人没有拥抱基督，所以以色列人自己没有做它应该做的事。然而，你这样说，也就意味着如果以色列自己做了正确的事，它就能保证自己在神未来的旨意中占有一席之地。问题是，除了神至高无上的恩典，没有人能相信。以色列失败了，但这并没有改变神的计划，因为被拣选的一代还没有到来。如果认为教会在某种程度上赢得了给以色列人的应许，因为我们自己成功了，而以色列人没有，这种想法与我们对主权恩典的理解格格不入。难道我们不明白，我们教会的存在完全是出于神的恩典，我们相信的能力并不比犹太人自己相信的能力强吗？我们是否认为我们继承了应许，因为我们能够做到他们做不到的事情？事实是，我们有能力做他们没有能力做的事，因为那个世代（将来的犹太人）还没有到来。如果罗马书第9章到第11章教导我们什么的话，那么它教导我们，对于现在的教会和许多被带入教会的犹太人以及未来的以色列人来说，救赎唯独是靠着主权的恩典和拣选。把人的决计或人的成就作为预言实现的因素，这不符合主权恩典的教义。
所以你会问这样一个问题 这个想法到底是怎么产生的？正如我所说，是北非教父奥古斯丁提出了这个观点，确立了教会是新的属灵以色列的观点。13世纪，教会将替代神学确立为教会法典。它成为教会的官方教条。
让我向你们介绍一下罗伯特维斯特里奇（Robert Wistrich）所写的这段历史：「奥古斯丁甚至把犹太人比作该隐，该隐是圣经历史上记载的第一个罪犯，他谋杀了自己的兄弟，理应被处死，但却被判永远不幸福地流浪。同样地，奥古斯丁认为犹太人就像该隐一样，活着却被剥夺了财产，是一个永远的流浪者。奥古斯丁说：「犹太人也许应该因为拒绝基督的罪行而被铲除，但我更希望他们作为流浪的见证人被保留下来，直到末日。」也就是说，他们的遭遇见证了当你拒绝真理时会发生什么。不过，奥古斯丁确实建议他们在末日审判时归顺基督。13世纪教会的教规立法将犹太人的后裔地位和教会称之为 “Servitus Judaeoram”（即「犹太人的永久奴役」）的教义完全制度化了。当时，犹太人必须作为基督徒的附属品。他们不能行使任何权力，基督徒社会必须受到最初的保护，不得因与犹太人同住、同食或发生任何性关系而受到污染。这就是教会的规章。
13世纪的拉特兰会议（1215年）将这种隔离犹太人的做法编成法典。拉特兰大公会议还要求犹太人穿上与众不同的服饰，从而进一步隔离犹太人。在日耳曼地区，他们戴着圆锥形的帽子和所谓的犹太徽章，通常是在衣服上缝一个黄色的圆盘，颜色象征犹大为了金币而背叛基督。这就是拉丁国家对他们的做法。必须佩戴的徽章和锥形帽的这些作用是为了让犹太人更显眼，更容易受到攻击，这反过来也削弱了他们的移走能力。因此，在1200年间，他们被安置在犹太人聚居区。几百年后，在路德的指导下，德国宗教改革给犹太人带来了非常不利的影响，那就是仇恨的种子已经深深地埋下，而路德却没有做任何事情来消除它。这种仇恨最终在希特勒领导的第三帝国得到了充分的体现。德国新教徒对纳粹的反犹主义表现出了惊人的接受能力，而这种反犹主义已经根深蒂固了许多许多世纪。你可以追溯到325年的尼西亚大公会议，该会议就基督的人格进行了辩论，并对他的神性和人性达成了正确的理解。但在同一次尼西亚会议的文件中，犹太人被称为「可憎的民族」。
这种态度一直持续到整个中世纪。犹太人大多被怨恨、憎恶，甚至经常被杀害。十四世纪，犹太人的书籍被焚毁。十三世纪末，他们被爱德华一世驱逐出英格兰，350 年后，在克伦威尔的统治下，他们又被允许回来。1144年，在英格兰的诺域治，犹太人被指控杀害婴儿，以便放血用于逾越节的无酵饼。当然，在十六世纪宗教改革时期，反犹态度充斥着欧洲的大部分地区。海科奥伯曼（Heiko Oberman）在《反犹太主义的根源》一书中写道：「对犹太人的仇恨不是十六世纪的发明，而是一种继承下来的假设。可悲的是，宗教改革并没有改变它。1648 年，乌克兰犹太人遭到屠杀。路德在临终前的最后一次布道中，呼吁将所有犹太人赶出德国，这真是一件奇怪而悲哀的事情。他当时正在另一条战线上战斗，从未真正处理过这个在文化中根深蒂固的问题。这就是他的 「无千禧年替代神学」如此根深蒂固的结果。同样重要的是，正如霍纳（Barry Horner）所指出的，基督教改革宗教会，即荷兰改革加尔文主义的坚定支持者，压制了所有的前千禧年论。更有趣的是，他们不能容忍任何人相信以色列有一个未来的王国。那些这样做的人都会受到调查。你会在他们自己的历史中发现这一点。实际上，他们甚至禁止关于早逝论的传教或讨论。
维斯特里奇还在《反犹太主义：最长久的仇恨》一书中说：「奥古斯丁神学强化了这样一种观念，即犹太人是一个流浪的、无家可归的、被抛弃的和被诅咒的民族，他们是无可救药地世俗化，对属灵含义盲目无知，背信弃义，没有信心及离道反教。他们的罪行是宇宙级的罪行，应该被永久流放并从属基督教。」一位作家W. J. 格里尔在《重大事件》中写道：「奥古斯丁的力量最能体现在他有效地消除了前千禧年论的幽灵，以至于最初几个世纪，这个问题实际上可以撇在一旁。」
如今，这实际上仍然是一个问题。在我们的现代世界里，在我们这个宽容的世界里，在这个包容所有人和一切事物的世界里，仍然存在着这种主观的、强烈的、预设的反犹太主义，如果不是反闪族主义，也不一定是种族主义，而是这种反犹太主义的心态。伦敦《每日邮报》的犹太专栏作家梅兰妮菲利浦斯（Melanie Philips）写过一篇非常精彩的文章，讲述了英国圣公会内部对以色列的敌意。她是在参加了一次会议之后写下这段话的。在那次会议上圣公会成员正在讨论以色列和巴勒斯坦人的关系，以及当前的局势。她是这样写的：「教会的敌意与以色列对巴勒斯坦人的行为毫无关系，这只是一个借口。这种敌意与日俱增的真正原因是基督教神学中根深蒂固的对犹太人的古老仇恨，现在这种仇恨再次泛滥，这种教义可以追溯到早期教父，在大屠杀后被压制，却在中东冲突的影响下又被修正。这一学说被称为『替代神学』，这是一位犹太作家写的。从本质上讲，它说犹太人在神的宠爱中被基督徒取代了，因此神对犹太人的所有应许，包括以色列的土地，都被基督教继承了。」这就是替代神学。
你可以访问 Christian-zionism.org 等网站，找到许多支持巴勒斯坦人的圣公会领袖，他们认为以色列对这片土地完全没有圣经权利。在英国，基督教的反犹太情绪非常强烈，这让现在生活在英国的 200 万穆斯林非常高兴。英国圣公会对以色列的看法很有意思。一位名叫科林查普曼（Colin Chapman）的作者说：「以色列要为哈马斯和伊斯兰圣战负责。」他是英国圣公会的成员，写过《谁的应许之地？》顺便说一句，他得到了 N. T. Wright 等著名学者的支持，后者说：「以色列并不意味着一个民族，而是意味着一个世界性的大家庭。」为了支持自己的观点，查普曼说：「旧约全书并不是神无误的话语，它只是对以色列历史的一种非常以种族为中心的解释。」
好了，说了这么多，可能比你想听的还要多，但我在这里说的话流传很广。你们明白吗？现在是时候了，凡是笃信圣经、持改革宗及主权恩典立场、坚信圣经无误和支持正意解经的基督徒应该放弃这个悲剧性的错误，把以色列放在正确的位置上，否则我们就永远无法理解神启示的目的，更不用说对以色列人有什么不好的态度了。这（基督教反犹太主义）是绝对不可接受的。这并不是说今天在以色列土地上的以色列人就是神的子民。这个民族是被拣选的，未来的世代将会得救，但今天的以色列人生活在背道和不信以及对耶稣基督的拒绝之中，现在不能要求神的保护。神会保护他们这个种族。神目前没有义务保护他们这个民族。他们和所有拒绝基督的人一样，都在神的审判之下。但他们确实有未来。
说到这里，我所剩的时间已经不多了。但我们需要看一会儿圣经。我说过我想通过一些问题来回答这个难题。旧约是无千禧年吗？耶稣时代的犹太人是无千禧年吗？耶稣是无千禧年吗？撰写新约的使徒以及与使徒有关的人是无千禧年吗？早期教会的教父们是无千禧年吗？我们将回答这些问题，然后给出一些非常重要的结论。
第一个问题 旧约是无千禧年的吗？上次我们从创世记第12章及其后几章中的亚伯拉罕之约说过，神显然应许亚伯拉罕有一个后裔、一个民族、一块土地、一种祝福，并通过他们祝福全世界。具体地说，一个国家，一个后裔会像海边的沙和天上的星一样多的国家，一个会拥有土地、受到祝福并成为世界的祝福的国家。通过这个国家，将有一个子孙，不仅仅是众子孙，而是一个子孙，正如使徒保罗在加拉太书中所描述的，这意味着一位统治者，一位将会为王的弥赛亚。这一切都在亚伯拉罕之约中，我们上次已经看到了。
旧约中第二个伟大的盟约是大卫之约。现在我只想简单地向你们介绍一下。请翻到撒母耳记下第7章。我们的目的不是要涵盖这段经文的方方面面，而是要引出那些与回答这个问题相关的内容： 旧约是无千禧年吗？大卫之约是与大卫所立的约。它确实是亚伯拉罕之约的扩展和延伸。它不是割裂开来的，而是紧密相连的。撒母耳记下第7章第12节神告诉大卫写道：「你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。」第13节：「他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。」所以我们知道祂说的不是所罗门。祂说的是一个永远的王国。圣经确实提到所罗门，但那一位比所罗门更超越，因在第16节到祂的王位及祂的国是永远的：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」神是对大卫说：「从你的腰中，从你的血中脉，将产生一位永远的王。」
在撒母耳记下第23章中，我们看到了大卫在生命即将结束时说的最后一句话。他的遗言记录在这里。如果你翻到第 5 节，这就是大卫所知道的事实，也是他在生命的最后时刻所说的话：「我家在神面前并非如此。」换句话说，得到以色列的神、以色列的盘石、掌权者的祝福，并不是我的家得到这样的祝福，因为祂与我立了永恒的约。经文接着说甚么？「这约凡事坚稳，关乎我的一切救恩和我一切所想望的，他岂不为我成就吗？」神与我有「永远之约」。
神应许给大卫的是什么？一个家，即一个后代、一个子孙、一个王国。回到第 7 章，这听起来很像亚伯拉罕之约。第12节：「我必使你的后裔接续你的位；我也必坚定他的国。」第13节：「我必坚定他的国位，直到永远。」第 16 节：「你的家和你的国必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。」这延续了亚伯拉罕之约。是的，一个王国，是的，一位君王，这位君王通过大卫的血血脉，建立了一个永恒的王国，这个王国不仅会祝福亚伯拉罕的子孙，而且会祝福全世界。
诗篇第 72 篇提到了伟大君王的统治，祂将降临，建立祂的国，为人民带来和平，在第 3 节，公义的山丘等等，诗篇继续描述了这位奇妙、荣耀的君王。第17节，这首诗提到了一个永恒的名字，一个万国越发尊崇的大名。第18节，「独行奇事的耶和华─以色列的神是应当称颂的！他荣耀的名也当称颂，直到永远。愿他的荣耀充满全地！阿们！阿们！」大卫在此颂扬国王的美好应许。根据第8节，祂将统治从海到海，从河到地极，等等。你们可以自己读一读。诗篇第89篇是歌颂神与大卫所立之约的另一首伟大的王之诗，诗篇第89篇同样具有王国的宏伟特征。诗篇以同样的方式结束，即第52节：「耶和华是应当称颂的，直到永远。阿们！阿们！」诗篇第89篇正是针对神与大卫所立的约。请看第35节：「我一次指着自己的圣洁起誓：我决不向大卫说谎！他的后裔要存到永远；他的宝座在我面前如日之恒一般，又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。」神在此将自己与这个伟大的盟约联系在一起。这是单方面的。它是无条件的，神说我要做，就没有人为的意外。它是不可撤销的，正如罗马书第11章的说话，神的恩赐和呼召是不会后悔的，是不可撤销的。这恩召是永远不能被剥夺的。没有其他方法可以解除这些盟约。
但亚伯拉罕之约和大卫之约都依赖于另一个约。让我在耶利米书第31章中向你们展示。耶利米书第31章，这就是我们今晚要做的全部内容。在耶利米书第31章中，亚伯拉罕之约扩展为大卫之约，大卫之约扩展为新约，而新约是亚伯拉罕之约和大卫之约的应许得以实现的唯一途径。这是唯一可能的实现方式，它就是新约，耶利米书第31章第31节，也是与以色列人立的，内容是：「耶和华说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约，不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。」耶和华说：「我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。」
注意这里的两难。你有亚伯拉罕之约及其所有应许。你有大卫之约及其所有应许。那么如何实现这些应许呢？摩西之约只能证明他们没有资格享受亚伯拉罕和大卫之约的祝福，因为他们不能遵守摩西之约。所以摩西之约只是在诅咒他们。你们必须加入新约。新约与摩西之约不同。第33节：「耶和华说，这些日子以后，我与以色列家所立的约」。这就是新约的独特之处就是：「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。」这就是新约。通过这个约，神承诺有一天他将改变他们的心，将他的律法写在他们心里。然后，祂将成为他们的神，他们将成为祂的子民。请大家再次注意，「我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。」这是一个无条件、单方面、有主权、有恩典、不可撤销的约。
它是多么不可改变？第35节，「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是他的名。他如此说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。」
据我所知，一切都还在按部就班地进行，对吗？太阳在做它该做的事 星星在做该做的事 月亮也在做该做的事，因此神没有改变主意。「耶和华如此说：若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是耶和华说的。」(37节)。你能量度上天吗？你能寻察下地的根基吗？若不能，神也不会因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这段经文就是对替代神学的回答。即使以色列人做了什么，神也不会赶走他们。听好了，新约是在以色列人的悖逆严重到受到神惩罚的时候通过耶利米赐下的。就在新约颁布之时，他们正处于神的惩罚和审判之下。耶利米是什么样的先知？他是一个哭泣的先知，为以色列的审判、被掳而哭泣。新约不是对他们忠诚的奖赏，而是在他们不忠实的情况下赐给他们的。神说，终有一天，我要以主权改变他们的心，我要作他们的神，他们要作我的子民。第34节：「他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识耶和华，因为他们从最小的到至大的都必认识我。」耶和华又说，「我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。」有一个词可以形容这一点，那就是「救赎」！这是对以色列人救赎的应许。这是给他们后裔的应许，是给他们土地的应许，是给他们王国的应许，是给他们君王的应许，但除非是神拯救他们，否则他们不可能得到这一切。神会的，祂不会改变他的计划，就像祂不会允许改变祂创造的固定秩序一样。当新约临到以色列时，祂会把祂的律法写在他们里面。
那么我们外邦人如何融入其中呢？我们也将进入王国。我们是亚伯拉罕所有应许的受益者。我们也通过亚伯拉罕得到祝福，对吗？弥赛亚是亚伯拉罕的儿子，我们因信是亚伯拉罕的子孙。我们将拥有所有这些应许。我们将置身于天国之中。
那对大卫关于国和王的承诺呢？祂也是我们的王。国并不专属以色列。这是对他们应许的实现，他们是见证人，神通过他们实现了自己的应许，但他们也包括全世界。世界是有福的，因为在此之前，我们在闪的帐篷里也是有福的，因为是闪生出了亚伯拉罕。我们将在国度里，我们将得到基督在地上荣耀统治的所有祝福，无论我们以前是否得过荣耀，也无论在（基督再来时）活着的圣徒是否进入了国度，我们都将在那里，所有相信的人都将在那里。我们都将得到耶稣基督在祂宝座上统治的好处。我们都是在新约的条件下得救的，新约在基督十字架上的宝血中得到批准，通过宝血的批准，祂使新约生效。我们都通过新约进入救赎，祂也将祂的律法写在我们心中。我们都参与其中。我们并不否认这一点。我不是说我们不会成为亚伯拉罕应许、大卫应许和耶利米新约应许的接受者。我们也都是这些东西的受益者，但不是通过取代以色列。新约是新约，或者我应该说，祂血所立的约是新约，其中包括亚伯拉罕之约和大卫之约的内容。如果你回到耶利米书第31章的早期部分，甚至是更早的部分，只要开始读这一章，一直读到第30节，你就会看到一些非常实际的祝福。正如耶利米书第31章所描述的，它们将降临到我们所有人身上，降临到更广阔的世界。我们甚至会来到伟大国王的统治之下。我们都将侍奉这位伟大的君王，世界上所有的国家都将臣服于他至高无上、公义、荣耀的统治之下。你可以在第 30 章中找到这方面的迹象。
如果你想进一步了解新约的细节，请翻到以西结书第36章，让我快速地让你看一下以西结书第36章，以便你对它有一点熟悉。它再次重复了新约的相同条款和现实。第24 至25节：「我必从各国收取你们，从列邦聚集你们，引导你们归回本地。我必用清水洒在你们身上，你们就洁净了。我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。」此外，第26节至第29节：「我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民，我要作你们的神。我必救你们脱离一切的污秽，也必命五谷丰登，不使你们遭遇饥荒。」
现在请看第 33 节：「主耶和华如此说：我洁净你们，使你们脱离一切罪孽的日子，必使城邑有人居住，荒场再被建造。」。然后，祂说：「过路的人虽看为荒废之地，现今这荒废之地仍得耕种。他们必说：这先前为荒废之地，现在成如伊甸园；这荒废凄凉、毁坏的城邑现在坚固有人居住。那时，在你们四围其余的外邦人必知道我─耶和华修造那毁坏之处，培植那荒废之地。我─耶和华说过，也必成就。主耶和华如此说：我要加增以色列家的人数，多如羊群。他们必为这事向我求问，我要给他们成就。耶路撒冷在守节作祭物所献的羊群怎样多，照样，荒凉的城邑必被人群充满。他们就知道我是耶和华。」「我要」，「我要」，这都是神的主权工作，没有人的意外。神会做的。用第37章的话说，「他要收聚以色列的枯骨」。
旧约是无千禧年吗？很难这样说。当神对以色列做出单方面无条件的主权恩典应许时，这些应许将在未来由神使之悔改并相信的选民来实现。这些应许是由神的信实保证的，就像神所有的救赎工作一样，将在神的时间里通过神的大能实现。当神说这些应许不可撤销时，它们就是不可撤销的，你不能因为任何看似方便的想法或假设而肆无忌惮地说它们已经作废。
你或会问：「但是以色列的背弃又如何呢？难道这不能取消应许吗？」正如我所说，当神给他们新约时，他们正处于审判之下。此外，耶稣重申了新约，用祂的鲜血在背道的犹太人手中设立了新约。新约是通过以色列人自己的弥赛亚向他们重申的，当时他们正处于叛教和审判的边缘，而审判在几年后的公元70年到来。
我只想再给你们看一段经文，这样我就不用再重复这段经文了。撒迦利亚书第12章第10至14节：「我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民」，「他们必仰望我，就是他们所扎的。」在未来，神会将恩典和祈求的灵浇灌在大卫家，浇灌在耶路撒冷的居民身上。他们要仰望他们所扎的主。他们要为祂哀恸，如同为独生子哀恸一样。他们要为他们钉在十字架上的弥赛亚哀哭，他们要为他痛哭，就像为长子痛哭一样。「那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。」然后是列出所有的家庭。之后，在他们哀恸的日子，在他们仰望他们所刺的那一位的那日：「必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。」(13:1-2)。泉源会做什么呢？洗净他们，洁净他们。耶和华说：「那日，我要把偶像的名字从这地除去，不再记念他们；我也要把污灵的先知从这地除去」，诸如此类。
然后在第8节到第9节，「耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。」最后是这样结束的。到那时，在第14章第9节说，「耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，他的名也是独一无二的。」在王国中只有一种宗教，「他的名也是独一无二的。全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为亚拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒醡。」一个安全的耶路撒冷，这真是个好消息。
第16节：「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王─万军之耶和华，并守住棚节。地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王─万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。这就是埃及的刑罚和那不上来守住棚节之列国的刑罚。」第20节：「当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。」到那时，一切都将变得神圣，就连挂在动物身上的铃铛也不例外。
这就是王国。显然，旧约认为，在以色列未来的救赎之后会出现一个王国。
翻译自 “Why Every Calvinist Should Be a Premillennialist?” by John MacArthur
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