月度归档： 2023年9月

周子坚

近代的基督教发生了一件很可悲的事，就是基督教越来越着重学术追求，轻视属灵操练。许多神学院的教师都不是有丰富牧会及传福音经验的长者，大部分都是缺乏属灵经历，一味讲求学术及客观的博士及教授。这些人最爱作高谈阔论的学术研究。神学院不断地出版一些叫平信徒难以明白及消化的学术期刊。这些期刊的销量如何，他们很清楚，但他们仍然乐此不疲地发表他们的所谓神学论文。论文越学术，越深奥，就越有价值，越能提高神学院的名声。可惜的是，这些论大都是讨论一些无关痛痒的问题，一些关于圣经要道、灵命长进、分别异端的题目就寥寥无几。他们时常标榜客观研究，然而，他们究竟有没有研究目前香港教会最需要的是什么东西？信徒在日常生活最需要得着什么属灵上的供应？是否信徒太缺乏神学知识，没有能力与不信者对话，甚至因为缺乏神学知识而走向异端？目前教会及信徒最需要甚么，神学院竟然不知道，只顾终日闭门造车，发表一些不切实际的神学论文。究竟神喜不喜悦他们的工作？看看他们的收支报告便知道了：入不敷出，欠债累累。再看他们找钱的方法，我们就知道他们是如何倚靠神，又募捐又借贷。上一个世纪慕勒先生开孤儿院，养活成千上万孤儿，历数十年之久，完全倚靠神的供应，不募捐不借贷。戴德生先生创办内地会，差派不知多少宣教士到中国传道，完全倚靠神的供应，也是不募捐不借贷。香港灵实医院的司务道教士也是采取完全倚靠神的态度来事奉神，不会向人借钱。现在的神学院在这个属灵的操练上完全跟不上，可叹今日教会不少牧师及传道人就是这些神学院出来的。

以往的神学院注重读经、灵修、祷告、分别为圣、实习事奉及信心生活。现今的神学院注重学术知识。心理学、辅导学、哲学等等世上的小学在神学院大行其道。神学院俨如一所属世的大学。修学分，得学位。其实，学士、硕士、博士等等名衔究竟有什么属灵意义？以前神学院只是给予一张证书证明读毕神学而己。真正引证他们是神所拣选为作祂作工的，不是什么学位，而是他们事奉的果效。为什么有心事奉的人个个都想要拿博士学位？是否牧师及传道这称谓没有这么「威水」？现在的神学生终日埋头苦干地去赶paper，写论文。写得好就代表灵性好及事奉能力高？究竟他们的灵性是否有被重视？神学院出版的学术期刊对信徒有什么属灵的帮助？本人也是大专程度，但总是不明白这些深奥的所谓神学论文，亦不知其写作目的。况且刊内许多主题根本是与圣经无关，只是谈谈文化，文学，历史，及一些赞牛角尖的神学问题。神学是用来认识神的。有没有需要将它变成少数学术高超的学者及信徒才明白的专利学问？神学可不可以反朴归真？举例说，用文学角度研究路加福音有什么属灵的用处？在教会讲道需要这些东西吗？为免引起误会，我在这里强调，我不反对神学，也不反学术，但我反对神学太学术，反对神学院太注重学术研究，忽略对圣经深入的钻研及神学生灵性的培育。

我不反对神学，但我反对神学太学术，更加反对神学太着重在圣经以外的学问。神学是用来认识神，但是否所有神学研究都能帮助信徒更认识祂？我们时常说神学要普及化，但偏偏神学院所 出版的刊物论文根本不是讨论普及的神学题目，如有人要读神学硕士或博士，其论文你想还会是写「因信称义」、「一次得救永远得救」这些「平平无奇」的题目吗？岂不是越少人写过，越冷门的题目，就越要拣选它们吗？但这些论文对在教会事奉有什么用？有谁识看？如何造就一般的信徒？教会内个个是大学生？就算个个都是大学生，他们最要得帮助的也不是神学和学术的问题，而是灵性的问题。只有神学博士才能帮到他们吗？我认为一位熟读圣经，能智慧地运用真理教导会众，能用神的爱去关怀他们，这人就是神所拣选出色的牧者。为什么花这么多时间来研究一些曲高和寡、不切实际、钻牛角尖的神学课题，不用多些时间研读圣经、传福音及关顾别人呢？以前的神学院，没有像现在追求学术，但他们专心研究圣经，当中出来的人个个圣经根底深厚，所结的果子有目共睹。但现今神学院训练出来的神学生，那个能用学术解决教会内外的种种问题？我们可以做个访问，问问教会的会众最常遇到的什么是什么问题。是基督教的学术问题吗？岂不是灵性的问题吗？我们到那时才明白，我们信徒所遇到的问题，教会所遇到的困难，根本不是学术知识问题，而是属灵生命的问题。我们基督教已经比其他宗教学术多很多倍。但为何世上仍然有这么多人是佛教徒及回教徒？学术是他们信宗教的主要原因吗？为什么没有道教博士回教博士，基督教又要这么多神学博士？我们基督教已经够学术了，不需要画蛇添足了。太学术只会令到其他人认为神学是高深莫测的东西，使神学成为某些高知识的人的专利品，令一般人以至信徒敬而远之。我再重申，我不反对神学，也不反对学术，但我反对神学太学术。我主张要平衡。但现在的神学院失了这个平衡，太着重学术，忽略了学生灵性的培育，终日要他们写不着实际的神学论文。这个我认为是本末例置。我主张神学要反朴归真，着重圣经研读、敬虔生活及实习事奉。

周子坚

首先我想表明我的立场，我不反对读神学，也不反对所有的神学院。若有信徒蒙神呼召想做传道人，第一个想法多数是入神学院接受培训，装备自己。然而，我们也不能不承认，现在许多神学内容及神学院都出了问题。以前的神学院，的确是培育灵性，增进圣经知识、操练恩赐的地方。这些神学院大都是由敬虔爱主的神仆带领及管理。他们的圣经知识当然是非常丰富，但一般信徒对他们最深刻的印象往往是他们敬虔的见证与生命，而不是他们的知识。所以他们栽培出来的学生很多都是着重生命见证及灵性操练的工人。可惜今日的神学院，很多都已经大大的变质，不看重神学生的灵性操练，用属世的学问代替圣经知识，用学术成果代替属灵恩赐，甚至与异端交流及合作，失去真理立场。神学院为什么会变成这样呢？最主要的原因是当上一辈带领神学院那些敬虔谨守的院长及导师渐渐退下去的时候，神学院被一些高举知识，轻看敬虔的操练及不理会真理立场的「学术派」学者们进占了。这些神学院，以前的确是被神大大使用过，曾训练不少很好很敬虔的工人，以往每当提到这些神学院的名字总是令人欣赏及向往的。可惜现在一听到这些神学院的名字却是令人拍脚叹息。若有弟兄姊妹有心事奉主，想着要装备自己而报读这些神学院，我们都会非常担心，不是害怕他们读完过丢了信仰(我们也不是这么极端)，而是十个有八个读完出来后都会失了以往谨守真理及分别为圣的立场，渐渐变得「开明」起来，对于以前认为是错误，不能容忍的道理改看为「不同」而已；对于传错谬道理的教授们开始「爱心包容」、「互相欣赏」，并且进行「学术交流」，从而「互相学习」；但对于保传统守，与世分别的教会开始「指指点点」，认为他们是偏激狭窄，破坏合一的主谋。学术派实在严重破坏神学院的敬虔的属灵气质及与分别为圣的见证。现在让我们细心看看学术派怎样令到神学院变质：

1. 着重属世知识

任何人拿起他们一本神学院课程简介及神学期刊都可以本人所言非虚。什么圣经文学、心理学、辅导学、社会学、教会管理及行政学等等，精研圣经的科目却越来越少。曾经有某间神学院在院讯中提及他们有四项工作计划加强大陆与海外中国学者的学术交流，内容是这样：「第一，学术研讨计划……开展中国文化学者、西方文化学者和基督教神学文化学者之间的对话，藉此把福音和灵性贯通中国人的心灵，也藉此把中国的文化及心态介绍给西方，……。第二，访问交流计划；资助国内外有影响的文化学者和宗教学者来中国事工部短期访问，同时中国事工部派人员前往大陆举办基督教与中国文化关系研究的讲座。通过双方交流的方式，为文化对话提供模式、范畴、方法及规律。第三，文字出版计划：……出版『基督与中国文化丛书』……出版『文化中国季刊』……第四，专题讲座计划：为海外的华人基督徒和关心中国文化的人士举办各项专题讲座，增进中国与世界的沟通，也发展当地的多元文化。」略看该院以上的工作计划，真不知道神学院是世界的文化机构还是圣经学院？再看那些所谓有名的神学院的期刊内容是什么：「由人的超越到神的存在-约翰．麦奎利的人类论证」、「基督教的『内在与超越』神观-对刘述先「纯粹超越神观」的回应」、「唯名论与中道实相-比较奥康与智顗的思想」、「孔、孟、荀与潘霍华的群己观-从成人之道着眼」、「巴特的迦克墩基督论模式及其对整合神学与教牧辅导之含义」、「莫特曼的圣灵基督论与《易经》生生不息的道」、「后现代与灵修神学」、「当代亚他拿修历史研究之反思」……各位弟兄姊妹可以自行定断，究竟神学院是否走歪了路？请问这些所谓神学论文对我们一般的基督徒的灵性有什么用？未信主的人会因为这么「神学论文」信主吗？莫说不信主的看不懂，就是连信主很久的人都看不懂，就算看懂也不明白有什么用。我不禁要问，这些论文是写给谁看的？是中国大陆家庭教会的信徒吗？我发觉现今香港神学院训练神学生的内容与方向与国内信徒所需要的严重地脱节。最近我看过一套关于中国家庭教会的纪录片。看到他们单纯热切的跟随主，每天读经、祈祷、交通、唱诗、作见证，心里非常感动。奇妙的是，带领教会的人绝大多数都是没有受过正规神学训练的工人。可以这样说，他们没有今日香港神学院所标榜的那些所谓「神学知识」，但他们心里却满了神的道。神用这些人来复兴中国教会(有统计说现在中国大陆有七千万人信主)，这事实足以令这些学术派人士汗颜。若有一天一位家庭教会的信徒在街上偶然捡到一本这些神学院出版的所谓「神学期刊」，看到其中的题目及内容，看到这一大堆高深莫测的神学名词及述语，这人一定大惑不解，不知香港的基督教到底发生了什么事，怀疑香港信徒所信的与他们国内信徒所信的是否同一个信仰！现在我再请那些神学教授们回答我这个问题：究竟这些神学期刊是写给谁看的？是写给读过神学的人看的吗？因为只有读过神学的人才看得懂。那么他们为什么要看呢？神学院的教授们明知这些文章不是用来传福音，也不能用来培育信徒灵性，只好自圆其说这些论文是用来提高基督教在社会上的地位，让人知道基督教其实是博大精深，学术超群， 从此对基督教另眼相看，最后愿意归服基督。各位弟兄姊妹，你们会接受这个解释吗？这理论出于圣经何章何节？学术派终日批评以往传统保守的传道人灵意解经，几乎说到是离经背道的地步，但灵意解经总有圣经明文的根据，而带出的属灵教导往往都是正确的，但学术派发明的理论却更「自由」及「私意」，可以完全不根据任何圣经经文而更大胆地假设。这些假设根本完全没有经过科学性的考究，但这些假设却蒙骗着大批神学生入读他们的神学院，日以继夜地学习阅读、分柝及写作这些所谓的「神学论文」 以完成他们的神学学位，以为拿不到神学院所发的硕士甚至博士学位就不能作神的工人，真是何等可悲！

2. 背弃敬虔的操练

学术派虽然口口声声表示他们也重视教导圣经，但事实却证明他们是口不对心。不信可以拿以前神学院与现今的神学的课程简介作来对照。研读圣经科明显是越来越少，而与圣经无关的科目却越来越多。重视教导圣经？被他们批评的倪柝声先生，每天看十九章圣经，风雨不改。被他们讥讽「灵意解经」的宋尚节，在一百九十三天内，把圣经读了四十遍。现今的神学教授们每天看多少章圣经？总共看过圣经多少遍？当然，看得多不一定能证明什么好的来，但看得少就确实可以表明到一些事实！然而，最严重的问题还不是神学院不着重教导圣经，而是他们也不行圣经。他们不断批评以前的属灵伟人什么灵意解经、还原主义，但他们谨守圣经及敬虔生活的态度，他们实在学不到一成。以前的圣徒生活简朴，轻爱享乐，有受苦心志。现今的神学教授高薪厚职，物质丰富，生活写意。以前的圣徒生活及事奉单单仰望神的供应，不向人问捐求款，有属灵的气节。现今的神学院向人又求又借，用尽全有属世的方法来勉强维持工作，卖旗筹款、卖物筹款、步行筹款、信心认捐、银行借贷，虽然如此，但还是弄到入不敷出，欠债累累。到最后关头还是要硬着头皮向信乞怜求救。这叫作信心倚靠？这叫作荣耀父神？他们不断地批评属灵前辈的「灵意解经」、「信心生活」，但他们的信心操练却是一团糟，完全没有信心可言。再看看操练敬虔这一方面，任何用心读圣经的人都必定看到，主耶稣要我们属祂的人分别为圣。但我们看到，现今的信徒是如何世俗化及与世为友，大部份信徒都没有与世界分别的意识。何解？因为传道人没有教导。为何不教导？因为他们在神学院受训时他们的神学教授也没有如此教导。神学院本身也是用着各种属世的方法来教授神学及经营神学院。神学院俨如一所属世的大学一样。他们出尽办法去筹款、争取学生、提高学院的学术地位、增加工作机会等等，什么分别为圣的立场根本没有多少人理会。多年前已经有神学院著书立说批评以前来华的西教士不懂中国人的传统表达孝道的文化，说他们禁止中国信徒祭祖是错误的，甚至指责他们这样作是「阻碍国人信主」。这说法简直是离经背道及歪曲事实。圣经文明禁止信徒拜祭死人，这些西教士只是忠于主及圣经吧了，怎么抹黑他们为「阻碍国人信主」？ 他们将宝贵的青春甚至生命都献给我们中国人了。中国的传统文化？难道不合圣经的文化传统也要接受吗？不可以为主摒弃或改变吗？企图将圣经标准降低来迁就这个世界的文化及风气，这就是近年来神学院带给现今教会的其中之一个果子。

3. 失去了圣经的立场

现今的学术派严重的忽略了圣经立场。今天许多神的工人，终日只顾工作，轻视真理的立场。撇开那些明显是异端邪说的不说，现今许多工人及信徒对许多重要真理的立场采取「中立」态度，就算有人肯定自己所信的是真理，但也不敢指出其他与自己所信有冲突的道理为错误。今年四月非典型肺炎爆发期间，有基督教人士联同异端及其他宗教人士同心向神祈福，神学界人士及有名望的牧师们有谁站出来批评这悖逆的事？极端灵恩派所提倡种种光怪陆离的所谓神迹奇事，什么积极思想、视觉幻术、神医奇事等等异端邪说，神学教授们又有谁出来抵挡它们？世俗布道家任意将荣耀的福音内容变成逗人喜欢的搞笑材料，他们为什么不起来阻止？天主教的拜圣母及圣人、不信因信称义、靠行圣礼得救、炼狱、教皇无误等异端道理，又是如何促使神学界人士与他们称兄道弟及共同合作？究竟他们的真理立场去了哪里？ 不但如此，学术派还不断攻击传统保守的教会路线，抹黑以前为主走窄路的属灵伟人，为他们所主张的那套神学思想铺路。他们反对属灵教训完全正确的灵意解经(就是连用灵意解雅歌也不许用灵意解—试问不用灵意看雅歌会有甚么属灵教训可言？)，将主张人有灵、魂、体三部分的三元论说成类似诺斯底派的异端，将严守圣经教导及紧照早期教会模式的传道人说成为偏激自大的「复 原主义者」，然而他们毫不理会神大大赐福给他们的事实。反观现今许多的所谓神学，才是真真正正的异端邪说。现在有神学院公开教授新派神学(反对基督的神性及神迹)、新正统神学(不信圣经无误)、灵修神学(中世纪天主教修道院的神秘主义)、同志神学(倡导同性恋)、妇女神学(倡导妇解运动、容让女人带领教会)、灵恩神学(极端地高举说方言及神医恩赐)、心理辅导学(高举人的自尊心，以人为出发点的辅导学)、毁灭主义(不信地狱刑罚是永远的)、俗世主义(撤销圣经中「不要爱世界」的教导)、进化论(世界及所有生物(包括人)是进化来的)等等。有些神学院虽然不接受这些，但仍会与信这些教义的神学院交流及合作，绝少出书指证他们的异端错谬叫弟兄姊妹提防(神学院本该是护教的大本营)，终日只顾什么「文化研究」、「社会研究」、「文学研究」等。有一句圣经正切合说明这些神学院的今日的光景：「你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。」(太23：24)。真是可悲。

总括而言，学术派的所作所为正在破坏教会以往属灵的传统及路线，我们不能不提防。他们攻击我国传统保守的传道人及其所持守的道，企图为推行他们那套神学思想而铺路。当然这些可敬的传道人不是完全没有错误，因为他们也是人。但我认为学术派根本是没有资格批评他们，因为学术派比这些属灵前人实在相差太多倍了：学术派注重属世学问，轻看圣经；学术派背弃虔操的操练，领导神学院及教会走属世的道路；学术派没有持守圣经的立场，为真理争辩，反而处处与异端及错谬道理妥协。试问这样的人如何能公正地作出合理的批判呢？「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？」当然，我不是抹煞所有的神学院及神学教授或导师。感谢主，现在仍然一些神学院及神学导师注重教导圣经、不被世界同化、持保守敬虔的属灵路线、为竭力为真道争辩。愿主赐福给这些与主同心的工人。我也愿神赐智慧给凡有心志作神仆人的信徒，叫他们小心提防在这末世在基督教圈子中一些似是而非的事，免受学术派的蒙蔽。

莱尔 (J. C. Ryle) (1816-1900)是英国著名的传道人。司布真认为他是英国教会中最优秀的人。他在改革宗人士中备受推崇，这也是理所当然的。他写了一百多本关于教义和实践主题的小册子。他出版了许多布道和灵修文献书籍，其中许多至今仍被广泛阅读。 

有关莱尔对预言，特别是他对以色列民族未来的立场的引文汇编，请参阅巴里霍纳 (Barry E. Horner) 所著的优秀著作“Future Israel–Why Christian Anti-Judaism Must Be Challenged”

莱尔关于以色列未来的教导是什么？请看他所写的以下信仰声明（听起来像是一个时代论者可能写的东西）：

我相信犹太人在经历大灾难之后，最终将作为一个独立的民族再次聚集，恢复他们自己的土地，并皈依基督的信仰（耶30:10-11；31:10；罗11:25-26；但12:1；撒下13:8-9）。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 9; reprint of Coming Events and Present Duties.]

在以下引文中，莱尔非常清楚地表明了他对以色列未来的立场：

基督将带着大能和荣耀再次来到这个世界……，他将把他的大能和统治权归于自己，幷建立一个普世王国。他将聚集四散的以色列支派，将他们再次安置在自己的土地上……。 正如祂骑在驴上，为三十两银子被卖，手脚被刺，与犯罪的人同列，祂的衣服被拈阄，所有的经文都应验了，祂也将降临，建立王国，统治全地，因为同样的经文已经说过会如此 (徒1:11；3:19-21；诗102:16；撒14:5；赛24:23；耶30:3,18；但7:13-14)。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 22-24; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我恳求你们重新拾起先知的经文，祈求你们在解释其含义时不要出错。根据耶稣基督的第一次降临和第二次降临这两个伟大的极点来阅读它们。将犹太人的被弃，外邦人的蒙召，福音的传扬作为对世人的见证，以及从恩典的拣选中聚集出来，与第一次降临联系在一起。与第二次降临相联系的是犹太人的复兴、对不信的基督徒的审判、世人的皈依以及基督国度在地上的建立。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 47-48; reprint of Coming Events and Present Duties.]

读者，无论围绕着许多未实现预言的困难有多大，在我看来，有两点就像日光写下的文字一样清晰明了。其中一点就是主耶稣基督在千禧年之前的第二次降临。 另一个事件是犹太民族未来的真实聚集，以及他们回归自己的土地。 我不会告诉任何人，这两个真理对救赎至关重要，除非他用我的眼睛看到它们，否则他就无法得救。但我告诉任何人，这些真理在我看来都清楚地载于圣经之中，否认这些真理对我来说就像否认基督的神性一样令人吃惊和难以理解。  [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 112-115; reprint of Coming Events and Present Duties.]

以下是莱尔关于按照正常和自然的语言意义从字面上解释预言的重要性的一些评论：

我认为旧约预言的字面意义被教会忽略得太多了，而且在当今也被忽略得太多了，在将圣经语言属灵化和通融化的错误体系下，基督徒常常完全忽略了它的意义。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 9; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我认为，我们有一种武断、鲁莽的习惯，即从字面上解释第一次降临的经文，而从灵性上解释第二次降临的经文。我相信，我们对基督第二次降临的「先知所说的一切话」的理解并不正确，就像犹太人对第一次降临的理解一样。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 46; reprint of Coming Events and Present Duties.]

然后，莱尔设想了一个基督徒向犹太人作见证的情景。 这位基督徒告诉他的犹太朋友，《旧约》中关于弥赛亚的预言（如《诗篇》第22篇、《以赛亚书》第 53 章、《弥迦书》第5章第2节等）是如何通过基督实现的。他接着说：

但假设这个犹太人问你，你是否认为《旧约》中的所有预言都是按字面意思来理解的。假设他问你，你是否相信弥赛亚会亲自降临，在荣耀中统治世界，是否相信犹大和以色列会恢复巴勒斯坦，是否相信锡安和耶路撒冷会重建和恢复。假设未悔改的犹太人向你提出这些问题，你准备如何回答？你敢不敢告诉他，《旧约》中的此类预言不能按照字面意思理解？你敢不敢告诉他，锡安、耶路撒冷、雅各、犹大、以法莲、以色列这些词的意思并不是它们看起来的意思，而是指基督的教会？你敢不敢告诉他，预言中经常提到的锡安荣耀的王国和未来的祝福，不过是指传教士和福音布道使世界逐渐基督教化？你敢告诉他，你认为期待耶路撒冷按字面意义重建是 「属世的」，期待弥赛亚按字面意义降临统治是「属世的」吗？ 哦，读者，如果你是有这种想法的人，请小心你的所作所为！我再说一遍，小心。  [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 47; reprint of Coming Events and Present Duties.]

莱尔继续恳求对旧约预言进行字面解释：

现在是基督徒根据已经应验的预言来解释尚未应验的预言的时候了。 对犹太人的诅咒是按字面意思应验的；祝福也将如此。分散是真的，聚集也是真的。 锡安的拆毁是按字面意思，建造也将按字面意思。以色列的被弃是真实的，恢复也将是真实的。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 49; reprint of Coming Events and Present Duties.]

我抗议的是这种习惯，即把神的话语中有关以色列民族未来历史的简单说法寓言化，并解释其内容的完整性，以适应外邦人教会的需要。我认为这种习惯在圣经中毫无根据，而且会带来一连串的恶果。[J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 107-108; reprint of Coming Events and Present Duties.]

关于字面解释的重要性，莱尔有一些总结性的话语：

培养阅读预言的习惯，只关注其专有名词的字面含义。摒弃陈旧的传统观念，即雅各、以色列、犹大、耶路撒冷和锡安总是指外邦教会，对第二次降临的预言应从精神上理解，而对第一次降临的预言应从字面上理解。要公正、诚实、公平。 如果你希望犹太人按字面理解以赛亚书第53章，那么你也要确保按字面理解第54章、第60章和第62章。新教改革者并不完美。 我敢说，在解释《旧约》预言这一点上，他们在某些地方是错得离谱。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) p. 157-159;  reprint of Coming Events and Present Duties.]

莱尔正是从圣经的字面意义和正常意义出发，得出了以色列民族在上帝的计划中会有一个美好未来的结论：

时间不容许我试图引用圣经中揭示以色列未来历史的所有经文。以赛亚、耶利米、以西结、何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、弥迦、西番雅、撒迦利亚都宣告了同样的事情。他们都或多或少地预言，在这个时代的末期，犹太人将重新回到自己的土地上，重新获得上帝的眷顾。在这个问题上，我并不声称对圣经的解释是无懈可击的。我很清楚，许多优秀的基督徒无法像我一样看待这个问题。我只能说，在我眼中，以色列作为一个民族未来的得救、他们重返巴勒斯坦以及他们的民族皈依上帝，就像上帝的话语中的任何预言一样清晰明了。 [J. C. Ryle, Are You Ready For The End Of Time? (Fearn, Scotland: Christian Focus, 2001) pages 152-154;  reprint of Coming Events and Present Duties.]

翻译自 “J. C. Ryle and the Future of Israel”

http://www.middletownbiblechurch.org/reformed/rylejews.htm