月度归档： 2023年7月

周子坚

「他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:19-20)

福音派偏离圣经真理的第二方面，就是他们逐离弃了属天的盼望及使命，专以地上的事为念。以往的福音派，虽然也主张教会信徒多关怀社会及参与社会性活动，但他们大都认为这些行动无非是为了领人归主，使人灵魂得救，传福音是最大及最终的目的。但到了今时今日，这些新福音派人士积极推动社会及政治运动，目的主要是改革社会，建设公义世界，传福音不是他们最终目标，而是成了他们达到目标的一个方法。他们不断地从基督教刊物中发表他们的主张，以「公义」作口号，鼓吹信徒积极参与社会运动甚至政治抗争，使信徒误以为行这些事就是圣经所说的「行公义，好怜悯」。可叹不少基督徒卷入这个旋涡里，尤其是年纪较轻的信徒。我想到有几个原因。一是因为他们的圣经根底不深，灵命不够成熟，未能按着圣经正意分辨是非。二是因为他们常常阅读信仰有问题的书刊，而这些书刊许多都是由新神学派、新正统神学派及新福音派的人写的(他们否定圣经中许多的要道，不信圣经无误，不信圣经全备，终日就是想改革社会)，以致他们不知不觉被这些毒素所影响；第三，他们自己教会的牧者也是这样主张，牧人自己都走迷了，那些可怜的羊怎会不迷失呢？

究竟这些新福音派的主张怎样偏离真道呢？我在以下列出了三点：

一，新福音派将「公义」的定义严重地扭曲，误导许多信徒作了一些损害教会属天见证的事。新福音派人士所提倡的「公义」，根本不是圣经中的「公义」，而是人文主义的「公义」。他们将争取民主自由当成追求公义，示威游行、公民抗命等看为追求公义；反官员、反高铁、反政改又是追求公义；连为同性恋者辩护及争取权益，也是追求公义。但事实是，按圣经的真理，以上所举的例子没有一样是神要求我们追求的。他们可以慷慨激昂地喊公义的口号，但他们绝对不能从圣经找到支持他们的根据，除非他们故意地曲解圣经的原意。请问圣经有吩咐我们追求民主、争取自由、谩骂政府，为同性恋者辩护，甚至用暴力及违法的方法来表达诉求吗？我完全看不出来。圣经所说的公义是甚么呢？圣经所说的公义，乃是神的公义，不是人的公义。不错，神吩咐以色列人行公义，但神乃是叫他们行祂的公义，不是行他们自己所认为的公义。摩西在申命记12章8节说：「我们今日在这里所行的，是各人行自己眼中看为正的事，你们将来不可这样行。」士师记21:25说：「那时，以色列中没有王，各人任意而行。」「各人任意而行」英译是与申12:8一样：“Every man did that which was right in his own eyes”。神吩咐我们要行祂眼中看为正的事，不是行「自己眼中看为正的事」。我们不是追求现今世代一般不信的人所谓的公义，乃是追求神的公义，就是遵行神在圣经中向所有的要求。两者有天壤之别。前者的所谓公义，完全是以人为中心，没有绝对标准，是以地上的事为念的，这些公义不外乎民主、自由、人权及均分财富等等，都是以人的利益为出发点，与神的公义及圣洁没有多大关系。神的公义，乃是神自己的属性，是没有罪恶，圣洁没有瑕疵的特质。有些人竭力追求地上的公义，将它看作世界上最宝贵及崇高的事，就是赔上生命也在所不惜。他们并没有属灵的眼光，看不见属天永恒的事情，我们不去说甚么。但那些称为神学家及信徒领袖导的人，竟也将人的公义与神的公义混为一谈，误导信徒以为争取民主、自由、人权等就是追求公义；示威、游行、抗议就是为公义发声，这是何等错误的教导！

圣经从来都将人的义与神的义分得清清楚楚的。主在登山宝训说：「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。」(太5:10)。我读过一本书，有一位基督徒作者拿这节经文应用在六四民运死难者身上，说他们这样牺牲，天国是他们的。这样的解经简直离经背道。谁是「为义受逼迫」的人？是指所有为社会运动而死的人吗？不！圣经清楚指明是为主耶稣而受逼迫的人！「人若因『我』辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」(太5:11)。请问现在争取民主、自由、人权的人是为主而作的吗？他们大半连神也不信！保罗在罗马书10章说以色列人有热心。现今争取民主自由的人也是很热心。但保罗说他们「不是按着真知识，因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。这就是人的义与神的义最大的分别了。不信的人也追求义，没有人完全不要义的，但他们却不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。请问这是不是现今世代的写照？现今的民主、自由、人权等都是人自己所立的义，若要求他们行神的义，行神的道，他们从不服了。实际上，这些人十之八九都是反对基督的。难道神会接受这样的义吗？民主、自由、人权，若用得合宜，并不是坏事，但若人一直都不服神，不以神为中心，只以人的利益为出发点，这些人仍可说是行公义吗？

二，新福音派人士认为人可以靠自己的能力建立公义社会，这是极大的愚昧及错谬，完全违反圣经教导。第一，未信主的人根本不可能有公义：「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。」(传7:20)；「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有。」(罗3:10-12)。未重生得救的人，怎能去追求公义？当然，不信主的人也会作一些善行，但他们的义远远及不上神的标准，他们的义行绝不能救他们：「我们都像不洁净的人；所有的义都像污秽的衣服。」(赛64:6)。若人可以靠自己的行为称义，耶稣基督何须降世及为我们死呢？「义若是借着律法得的，基督就是徒然死了。」(加2:21)。圣经中的义，乃是指神的义及耶稣基督的义，不是指人自己所立的义：人所立的义永远够不上神的标准。那么我们如何得救呢？不是靠我们自己的义，乃是靠神的恩典：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)；「既是这样，哪里能夸口呢﹖没有可夸的了。用何法没有的呢﹖是用立功之法吗﹖不是，乃用信主之法。所以我们看定了：人称义是因着信，不在乎遵行律法。」(罗3:27-28)。我们因着信，神就看或算我们为无罪，这就是「称义」。但我们重生得救后，神的义也成为我们里面的原则，组织在我们的生命中，使我们渐渐地成义(或称为「成圣」)。不信的人，没有被神称义，更加没有神的义作他们生命的原则，怎可能活出真正的公义及建立公义社会呢？

第二，圣经清楚说明人称义不是因行律法(加2:19)，不是出于行为，免得有人自夸(弗2:9)。为甚么人还是要这样骄傲及自夸？为何不谦卑接受神的方法，承认自己是一个罪人，无力自救，接受耶稣基督为救主及生命之主，这样你就能得着神的义了。若越来越多人信主得救，这个世界就会越来越公义。为甚么有人会这样愚昧，将因果完全颠倒，在大部分人未信主之前，期望可以靠某些社会及政治行动可以建立公义社会？

第三，圣经及世界历史已经很清楚的告诉我们，人靠自己能力去建立公义社会及理想世界，是完完全全的失败及无望。神用许多神迹奇事将以色列人从埃及拯救出来，借着摩西将律法传给他们，他们有守诫命没有？没有。以色列人被迦南人管辖，神三番四次兴起士师来拯救他们，但他们有悔改没有？没有。在列王时代，神兴起多位先知呼唤以色列人离恶归神，他们有回转没有？没有。最后神差祂独生的儿子到自己的地方来，要把自己的百姓从罪恶中救出来，他们有接待主没有？没有。若身为神选民的以色列人，经历过神这么多恩典及惩治，尚且不能建立公义国度，请问那些没有神生命的人有甚么希望？再看世界历史，建设公义社会的希望一早已经在第一次及第二次世界大战后幻灭了。这两次大战之前，新神学派及社会福音大行其道，他们认为教会的任务就是改良社会，在地上建立和平乐土，这就是圣经所谓的天国了。正当越来越多人追求并陶醉于这个美梦之中，争战就爆发了，新神学派及社会福音受到致命一击，人们纷纷撇弃那套不切实际、过分乐观的主张。岂料新神学及社会福音的幽灵，借着新福音派的躯壳，在现今世代再次重生。以前的福音派，宣称他们想透过社会关怀来传福音，但现在的新福音派却利用教会及信徒社会性及政治性的行动，继续他们建设天国的梦想。传福音只是他们达到其目标的手段，不是目标的本身。请问他们想建立的「天国」的王是谁？是耶稣基督，还是人自己？一个以人为中心，不以基督为中心的所谓「天国」，究竟是否合乎圣经，是否神的旨意，稍能体贴主心意的人都会心里有数，但偏偏是在神学院里的教授们不知道。他们还乐此不疲地宣扬他们那套似是而非的理论来误导信徒，注目在这短暂将亡的世界，可怜不可怜？

三，新福音派人士将信徒心里天家的盼望夺走了。他们专以地上的事为念，他们最大的理想及目标，就是要在地上建立公义社会，理想世界。他们以为这就是圣经所说的天国了。他们这样劳苦努力，以为这是事奉神了。然而，他们的主张完全与圣经的教导相反。圣经多次多方的告诉我们，不要以地上的事为念，要以天上的事为念(西3:2)。主耶稣说：「不要为那必坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力。」(约6:27)；「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上。」(太6:19-20)。保罗说：「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」(腓1:23) ；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。雅各说：「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)。彼得说：「你们是客旅，是寄居的」(彼前2:11)；约翰说：「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。…这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:15-17)。希伯来书的作者说得更清楚及彻底了：「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14)；「这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:13-16)。请问以上经文所说的「这些人」是谁？亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知等。全部都是旧约时代的信心伟人。由此证明新约与旧约的教导是一致的：不论是旧约时代或是新约时代的圣徒，他们都是一同仰望天上的家乡！神从来没有吩咐我们追求一个属地的家乡，或建设人间的乌托邦。祂从来没有吩咐教会去改革社会。主耶稣及祂的门徒亦没有这个榜样。

主耶稣满有神的能力，行这么多神迹奇事，但祂从来没有改革任何社会制度或推翻当时的暴政的企图，祂的主要工作乃是改革人心，救人进天国。当有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在犹太人祭物中的事告诉耶稣，期望主会对此残酷不仁的事施行公义，最少也该发出严厉的谴责，主却没有这样做，只是说：「你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗﹖我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:2-3)。 我敢肯定，若主在今时今日的教会讲台上说这番话，必定遭那些神学家们批评为懦弱怕事，没有爱心，不行公义等等。然而，主的教导与祂的榜样完全一致：属灵的事永远是优先。主所着重的，是属灵永恒的事，不是属地短暂的事。他的任务是救人进祂的国，不是叫人在地上建立公义天国。个人圣洁是重要，爱邻舍及怜悯贫穷也是重要，但圣经在哪里吩咐教会要改革社会及争取民主？这些事不是完全没有价值，但它们只是叫人得短暂的好处，并不能叫人认识神并得着永远的生命。教会的大使命就是叫万人作主的门徒，叫罪人脱离将来罪的刑罚，并且得着神所赐的新生命。这生命是仁义及圣洁的。若更多的人有了这生命，这个世界就会自然改良，自然变好了。很可惜，教会偏离了当初的地位，不积极去传福音，反而终日高呼改革社会的口号，叫人的眼目注视在地上短暂的事，不注视属天永恒的盼望，何等可悲！

事实已经摆在眼前，我恳请弟兄姊妹用心想一想，究竟今天的新福音派是不是偏离了圣经真道？究竟他们说的对，还是圣经说的对？究竟谁是按正意分解真理，谁在断章取义，空泛地提及「行公义」、「作盐作光」等圣经的片语，然后就引一大堆有问题的神学家的话(如潘霍华)来发表自己的想法，将圣经的教导及主的榜样抛诸脑后？我请你们的良心诚实作答吧。

最后，让我们再一次劝勉弟兄姊妹，无论世人怎样用堂而皇之的口号鼓吹属地的理想，无论神学家怎样用似是而非的理论迷乱信徒的脚步，无论仇敌怎样千方百计的想夺去我们属天的盼望，我们总要靠主站稳。人的千言万语，敌不住圣经的一句话。有神的话在我们心里，纵使波浪翻腾，风雨飘摇，我们的脚总不滑跌：

「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)

「他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。」(来11:16)

「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)

周子坚

基督徒可否与不信的人结婚？不少青年的信徒或会问这个问题。这的确是一个严重及影响深远的问题。不是说这个问题会影响救恩，因为人得救是因信称义，不是靠行为。然而，信徒与非信徒结婚，很大可能会影响他/她日后的属灵生活及事奉。与不信者结婚也是一个公开地违反神心意的坏榜样，可能会绊倒其他信徒，令神的荣耀受损。基督徒对此事的看法及取态实在是不容有错的。

我当然知道这个题目是非常具争议性。不信主的人自然不能接受基督徒不能与非基督徒结婚。他们反对我们一点也不出奇。然而，现今世代越来越多基督徒(甚至包括教牧及神学界人士)都反对这个教训。这些人企图用人的理学及神学绕过圣经的教训及榜样，教导信徒与非信徒结婚不算是罪。他们振振有词说圣经没有明文禁止基督徒与非基督徒结婚，这个教训只是以往某些神学信条从圣经推论出来，不是直接出于圣经。现在我们就从圣经去看看信徒能否与非信徒结婚。

旧约的命令

「不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿；因为他必使你儿子转离不跟从主，去事奉别神，以致耶和华的怒气向你们发作，就速速地将你们灭绝。」(申7:3-4)

「你们若稍微转去，与你们中间所剩下的这些国民联络，彼此结亲，互相往来，你们要确实知道，耶和华─你们的神必不再将他们从你们眼前赶出；他们却要成为你们的网罗、机槛、肋上的鞭、眼中的刺，直到你们在耶和华─你们神所赐的这美地上灭亡。」(书23:12-13)

这是神给以色列人明文的命令，禁止他们与异族通婚。神的子民应该与信靠耶和华的人结婚。到了新约时代，教会被称为属神的子民。顺理成章地我们也应与信主的人结婚。弟兄姊妹请注意，虽然是旧约的命令，但它背后的原则对于我们新约的信徒也是有约束力的。旧约以色列人的献祭仪式及生活规条的确是过去了，律法里面的属灵原则却是永存的。十诫是神在西乃山向以色列人发出的道德律，但现今的信徒是否需要遵守十诫？当然需要，因为十诫是表明神的圣洁的属性，而神的属性是永远不变的。事实是，因为我们的神是不变的，祂的性情是不变的，所以祂对罪的看法、对道德的要求都是不变的。当时以色列人娶一个不信的外邦人是罪，为何今天基督徒娶/嫁一个不信的人不是罪？

有人说，路得、喇合都是外邦人，但她们后来都与以色列人结婚，甚至被列入耶稣基督的家谱，所以信徒可以与不信的人结婚。我相信稍为有读圣经的人都知道如何回答了。路得、喇合虽是外邦人，但她们却是信靠耶和华的人。路得对拿俄米说：「你的国就是我的国，你是神就是我的神」(得1:16)；波阿斯说对路得说：「你来投靠以色列神的翅膀下，愿你满得祂的赏赐。」(得2:12)；希伯来书作者说：「妓女喇合因着信，曾和和平平的接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。」(来11:31)。用今天的情况来说，我们可以与不同国籍的人结婚，但他们必须是信主的。

有人诡辩说：其实申7:3-4及书23:12-13等经文只是表明神不想以色列人拜偶像，所以祂禁止以色列人与外族通婚。但若以色列人没有拜偶像，他们就可以与外族人结婚了。弟兄姊妹，我请你们用良心判断，这种解释是否用了人的想法去否定神的命令？试想像当摩西向会众颁布命令之后，有位以为自己很明白神心意的人立时反驳说：「大家不必死守条文字句，我认为神的意思不是禁止以色列人与外族通婚，祂只是希望我们不拜偶像。所以按我所见，只要我们婚后立定心志不拜偶像，我们仍可以按喜好与外邦人结婚，这并没有违反神的命令。」摩西岂不命令人立时把那妖言惑众的人剪除吗？谁这么大胆去揣测隐藏在命令背后的神的心意，并以它来反对祂明文的吩咐？

旧约的见证

首先，我们看见所罗门及亚哈娶外邦女子所带出来的恶果：

「所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华─他的神。」(王上11:4)。

「暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪；他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚建造巴力的庙，在庙里为巴力筑坛。亚哈又作亚舍拉，他所行的惹耶和华─以色列神的怒气，比他以前的以色列诸王更甚。」(王上16:30-33)

有人说，所罗门及亚哈的问题是他们把持不定，心被诱惑离开神。若他们能保守自己，与不信靠耶和华的人结婚就没有问题了。这又是人一厢情愿的解释。为甚么这样聪明的以罗门王会把持不定？就是因为他没有敬畏神，不听从摩西律法对于婚姻的命令：「敬畏耶和华是知识的开端；愚妄人藐视智慧和训诲。」(箴1:7)。神没有阻止他们的抉择，祂容让他们作自己所喜欢的事，但祂也没有赐他们能力去抵抗诱惑，结果他们便犯下大罪，不能自拔。这正正就是神的审判。有人或会说这些只是个别例子，不是每一个基督徒与非基督徒结婚都会如此收场。固然，神是有恩典及怜悯的，但祂也是圣洁公义的，祂没有应许那些不顺服祂命令的会获得祂的恩典去抵挡诱惑及免去将来的报应，除非他们肯认罪及悔改。圣经只记载了以色列人与不信的外族人通婚的严重恶果，却从来没有记载过与不信的人通婚有好的结局，神的意思岂不是很明显吗？

此外，尼希米记及以斯拉记也重申了神不许以色列人与外族通婚的命令：

「那些日子，我也见犹大人娶了亚实突、亚扪、摩押的女子为妻。他们的儿女说话，一半是亚实突的话，不会说犹大的话，所说的是照着各族的方言。我就斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发，叫他们指着神起誓，必不将自己的女儿嫁给外邦人的儿子，也不为自己和儿子娶他们的女儿。我又说：以色列王所罗门不是在这样的事上犯罪吗？在多国中并没有一王像他，且蒙他神所爱，神立他作以色列全国的王；然而连他也被外邦女子引诱犯罪。如此，我岂听你们行这大恶，娶外邦女子干犯我们的神呢？」(尼13:23-27)

「这事做完了，众首领来见我，说：以色列民和祭司并利未人，没有离绝迦南人、赫人、比利洗人、耶布斯人、亚扪人、摩押人、埃及人、亚摩利人，仍效法这些国的民，行可憎的事。因他们为自己和儿子娶了这些外邦女子为妻，以致圣洁的种类和这些国的民混杂；而且首领和官长在这事上为罪魁。……所以不可将你们的女儿嫁他们的儿子，也不可为你们的儿子娶他们的女儿，永不可求他们的平安和他们的利益，这样你们就可以强盛，吃这地的美物，并遗留这地给你们的子孙永远为业。」(拉9:1-2, 12)

以色列人因拜偶像，离弃耶和华而亡国。现在他们被掳归回，竟还未受到教训，还有人与异族通婚，所以尼希米及以斯拉就严厉地警戒他们，不可与不敬畏耶和华的外邦人结婚。这是多么明显的教导，然而还有人企图诡辩。有人说尼希米及以斯拉警戒以色列人的话，只是「叙述性」而已，不是神直接的命令。我实在不知说这样话的人是如何看圣经默示。若按这个原则去读经，那么保罗的书信也是他个人的叙述而已，不是神直接给我们的命令，所以与我们无关？尼希米及以斯拉都是人，他们当然会有错，但圣灵默示他们写的圣经却不会有错。他们在圣经叙述里的言行教导，除非与别处圣经有冲突，否则都是带着神的权威及有约束力的。「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4)。若有人不同意这个说法，那么我建议他们不要再读旧约了，因为旧约大部分的内容是叙述性的，且主要是对当时的以色列人说，与我今日的新约信徒何干？我们读旧约，就是要从这些叙事中看到属灵的原则(先说那些最明显的吧)，然后我们就顺服遵行。况且，尼希米及以斯拉叫以色列不可与外族人通婚，明明是从摩西律法引出来，并非他们的个人意见。难道摩西律法都不是神的命令？

有一个更吊诡的讲法：其实神是害怕以色列人再被引诱拜偶像，尼希米及以斯拉那样说只是针对那些拜偶像的外邦人，不包括那些不信耶和华但没有拜偶像的人。意思即是尼希米及以斯拉并没有禁止以色列人与不信耶和华的人通婚。坦白说，我为这样的读经及解经感到害怕。我惊讶有人可以用私意把圣经这么明显及严厉的教训解掉了，目的就是为了迁就基督徒可以与非基督徒结婚！请问神为何会喜悦神的子民与不敬畏神的人连合？圣经在那里说过这个道理？圣经怎样形容不敬畏祂的人？「恶人，就是忘记神的外邦人，都必归到阴间。」(诗9:17)；「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」(传8:13)。神会喜悦祂所分别为圣的子民与不信的「恶人」(不是我说，是圣经的形容)结婚吗？

有人说，尼希米「斥责他们，咒诅他们，打了他们几个人，拔下他们的头发」，我们今天的信徒不会如此咒诅人及打人吧。所以他斥责以色列与外邦人结婚，我们也不需按字面理解及应用。我想这样解经是太幼稚吧。尼希米咒诅人及打人纯粹是表达他悲痛的心情，这当然不是神的命令。但他指出以色列与外邦人结婚的罪，却是根据摩西律法。我们当然不需按字面去实行旧约的命令，但这些命令的背后的属灵原则，我们却有责任去遵守，否则我们为何要去读旧约？旧约提及以色列人为罪痛悔时，他们会「披麻蒙灰」或「撕裂衣服」。请问我们悔改时需不需要「披麻蒙灰」或「撕裂衣服」？不需要。但我们犯罪需不需要悔改？绝对需要！前者只是当时悔改的一种表达方法，不是绝对真理，后者却是这些动作背的属灵原则，是不会因时代而改变的，这原则就是我们犯罪必须要悔改。这样显浅的解经法，一般信徒也能明白及同意，不会混淆。不明白为何有神学界人士竟犯了这低级解经谬误，把圣经没有详尽说明的事，当成圣经没有这样的教导，把旧约不再实行的做法，推论说新约已取消那个属灵原则，这是人的诡诈。

新约教导

「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的别名）有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神；他们要作我的子民。又说：你们务要从他们中间出来，与他们分别；不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父；你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」(林后6:14-18)。

这里提到信与不信不能同负一轭。不顺服的人常常反驳说，这段经文没有明说是指婚姻，所以我们不能用它来反对信徒与非信徒结婚。这也是他们惯常用的伎俩：圣经没有明说的，我们就不需要遵守。这个谬误我上面已经指出过：圣经没有明说的，不代表圣经没有这个原则。整段经文已经明显指出信主与不信主有很大的分别(生命特质)，信主的人不可主动与他们「同负一轭」。就是因为经文没有提及「婚姻」这个字，所以圣经就没有信与不信不可结婚的原则？甚么是「轭」？轭就是当时农夫放在一对牛身上，目的是使它们共同耕作。无论你如何套用「轭」这个字，你都不能回避它有亲密合作的意思吧。有些解经家指出可能是商业上的伙伴，但看上文下理，更加可能是指属灵工作上的伙伴。约翰麦克阿瑟说：

不相配地同负一轭是取自旧约的比喻(申22:10)。保罗通过这个比喻教导信徒，与那些没有相同性情的人(非信徒)合伙从事属灵的事业或进入一个属灵的伙伴关系是不对的。这样做不可能荣耀神。真实的，它也是涉及婚姻，因为世上没有一个轭比婚姻更牢固，更有力及更约束性，对吗？所以明显地及首要地，我们要避开与不信者(包括婚姻上及宗教合一上)有共同的属灵合伙。

林后6:14-18没有举出「信与不信不能同负一轭」的具体例子，但它却很清楚有「信与不信不能同负一轭」的属灵原则。若有人仍坚持该段经文没有「指明」婚姻，所以它不能应用在婚姻上，那么圣经都没有「指明」以下的行为，基督徒是否就都可以做？

1.     圣经没有指明「基督徒不可以堕胎」，所以基督徒可以去做？

2.     圣经没有指明「基督徒不可以婚前性行为」，所以基督徒可以去做？

3.     圣经没有指明「基督徒不可以看色情书刊」，所以基督徒可以去做？

4.     圣经没有指明「基督徒不可以赌博」，所以基督徒可以去做？

5.     圣经没有指明「基督徒不可以吸食大麻」，所以基督徒可以去做？

若你真的觉得没有问题，那我真的怀疑你是否真正得救了。事实是，圣经根本无需要列举世上所有犯罪的例子，它只需要提出那个属灵原则就可以了：不可杀人、不可淫乱、禁戒眼目的情欲、不可贪心等等。我们不要自以为聪明，以为能在圣经找出「法律罅」，就可以安心犯罪。在人面前，你要怎样辩驳，没有人能奈你何，但在神面前，鉴察人心的主岂会容你砌词狡辩，算你无罪？

有人问，若「信与不信不能同负一轭」也包括婚姻，那么不信的夫妇后来有一方信主，信主的一方岂不是要与不信的配偶离婚？其实这个问题，圣经一早已有答案：

「我对其余的人说，不是主说，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情愿和他同住，他就不要离弃妻子。妻子有不信的丈夫，丈夫也情愿和他同住，他就不要离弃丈夫。因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了。倘若那不信的人要离去，就由他离去吧！无论是弟兄，是姐妹，遇着这样的事都不必拘束。神召我们原是要我们和睦。你这作妻子的，怎么知道不能救你的丈夫呢？你这作丈夫的，怎么知道不能救你的妻子呢？」(林前7:12-16)

神的话是很清楚的，若夫妇结婚时都未信主，那当然他/她也没有听过这个命令。若他们其中一方信了主，神的话也说不要主动提分开，因为婚姻是神所设立的，应当尊重。除非是某方犯了奸淫，或对方主动提出分开。「信与不信不能同负一轭」是神给信徒的命令，叫他们不要主动找不信的对象结婚。若你在未信主前已经结了婚，那么神也不需你主动与配偶分开，而是鼓励你向他/她传福音。这是神的怜悯及体恤，辩驳甚么呢？「信与不信不能同负一轭」只是一个命令，不是说这件事绝对不会发生。我们不能因为神给人补救的方法，就推翻神真实曾给我们「信与不信不能同负一轭」的命令。

新约另一段明显教导信徒不可与非信结婚的经文是：

「丈夫活着的时候，妻子是被约束的；丈夫若死了，妻子就可以自由，随意再嫁，只是要嫁这在主里面的人。」(林前7:39)。

这里保罗教导信主的寡妇可以再嫁，但一定要嫁主里的人。不难想象，好辩的人又想走「法律罅」，说保罗是只是对寡妇说而已，不包括所有女士。弟兄姊妹，请问这样辩驳真的有意思吗？保罗的意思真是只吩咐寡妇要嫁主里的人，未婚的信徒则可以选择嫁不信主的人？为甚么神对寡妇及未婚女子的婚姻会有不同的标准？神的标准不应该是一致的吗？容我再说，若你不能从圣经中看出明显的属灵原则，那么你读新约圣经也没有用，因为严格来说，哥林多前书是保罗写给从前的哥林多教会的，不是神直接对你说的，所以你也不需要遵守书信中的任何命令。这些书信都是「叙述性」而已，不能算是神的命令。这会否是你心中的意思？

现在采用这种「法律罅」读经法去否定圣经的教训越来越常见。不久之前在网上看到一篇文章，有一位准备报读神学的男信徒，不时接触色情资讯。他曾苦苦挣扎，但都摆脱不了眼目的情欲。后来为了安抚自己的良心，便用找「法律罅」的解经法去为自己开脱。他说，主耶稣教导「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与他犯奸淫了」(太5:28)，对象只是限于「妇女」，即是已婚的女子而已。若对方是未婚的女子，动淫念则不算犯罪，只是正常人性反应。这样解经实在非常荒谬。请问向妇女动淫念与向未婚女子动淫念有甚么不同？为甚么神看前者是罪，后者却不是罪？神是双重标准的吗？若那位信徒在街上碰到一位陌生女子，想要起淫念，他怎知道她是否已婚？若她未婚，他动淫念就不算犯罪；若她已婚，动淫念就是罪？神会给我们这样模棱两可、充满网罗的命令吗？事实是，我们的思想任何时候都要保持圣洁，无论女子是已婚及未婚，都不应该对她们动淫念。神是圣洁的，所以我们也要圣洁。主举出妇女作为例子，不是只限已婚的女士，而是要带出背后的原则，就是要我们思想圣洁。用圣经例子以外未提及的例子作犯罪的根据，这实在是人性败坏的证据。

最后，我也想用教牧的角度去探讨这个问题。「信与不信不能同负一轭」这个道理之所以这样具争议性，不是因为圣经的启示或教导不清楚，而是因为人天性喜好择选自己的爱好，而恋爱及婚姻往往就是人最向往及最投放情感的一件事。当教会属灵光景较好的时候，这个问题也不算太明显。纵使有人不顺从，也不会高调宣扬，并大条道理说它不是罪。但在属灵光景低落的时候，「信与不信不能同负一轭」的命令不单被许多信徒藐视，甚至有教会领袖及神学界人士说圣经没有这个命令，并教导会众与不信的人结婚不算是罪。为甚么他们会支持这个道理呢？就是他们要迁就人、讨好人，要得大部分世俗信徒的欢迎。为求达到目的，他们不惜用不同派系的神学诡辩，用私意及找「法律罅」去解经，把这此明显的属灵原则去掉，这等人实在不配作神的工人。

亲爱的弟兄姊妹，若你们正面对与不信者恋爱及结婚的试探，请听我苦口婆心的劝戒。我恳请你们回答我几个问题：你爱神吗？若你的答案是否定的，那么我想我也不需要多费唇舌说下去了。你选择与不信的人一起生活，这只是一个征状，其真正的根源是你不爱神。你不爱神，自然不会甘心选择神的道路。

若你说你爱神，那么让我问你第二个问题：你爱神比其他一切更深吗？「你爱我比这些更深吗？」(约21:15)。若你爱不信的对象比爱神更多，也难怪你会拣选他们了。但我请你不要忘记，凡你爱慕的那些过于爱神的，那些人或事就变作你的偶像。请问拜偶像是不是犯罪？弟兄姊妹，为何你明知他/她与你的生命不同、方向不同、人生观不同、道德观不同、世界观不同，对神的看法不同，但你偏偏要选择他/她作为你的终身伴侣？神的爱对你来说，真不值得你放下一切都要去追求得着？「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」(路14:26)；「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：我们为你的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)。以往的圣徒能为主放下一切，包括自己的生命，难道你不能为主放弃一段不合神心意的感情？

主爱长阔高深，实在不能推测；

不然，像我这样罪人，怎能满被恩泽。

我主出了重价，买我回来归祂；

我今愿意背十字架，忠心一路跟祂。

我今撇下一切，为要得着基督；

生也、死也，想都不屑，有何使我回顾？

你是我的安慰，我的恩主耶稣！

除你之外，在天何归？在地何所爱慕？

让我继续问：若你说你爱主胜过一切，请问你有没有尊重祂的话？「人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。」(约14:23-24)。请问你是如何读经的？你是用恭敬顺服的心按正意去读，在经文中找出明显的属灵原则，之后定意遵行，还是你用以上那种找法律罅的解经法，拼命在圣经中找没有举出的字眼及例子，就说圣经没有明文禁止，所以你就可以放心去做？这叫作尊重圣经吗？

可能有人认为本人没有经历过你们的试探，根本不明白你们的难处及痛苦，我只是说风凉话而已。我承认我没有经历过你们的挣扎，但我原不是用我个人的经历来劝导你们的。作为神的仆人，我的责任就是尽力地把你们一次又一次的带回神的话语面前，以神的道提醒及帮助你们：

「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」(林前10:13)

对于那些已经与不信的人结婚的信徒，我不想将别的重担加在你身。我知道你必是经过许多挣扎，一时软弱才作出这个决定。我实在无意叫你主动与配偶分开。保罗在林前7:12-16已经有很清楚的处理方法。我只求你们去作一件事：赶快到主面前承认自己的罪。不要听那些世俗神学家及教会领袖说与不信的人结婚不是罪。他们连甚么是罪也不知道。他们就像旧约的假先知，「轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。」(耶6:14)。甚么是罪？罪就是「亏缺了神的荣耀」(罗3:23)。难道连故意与神不喜悦的人结婚，都不是亏缺神的荣耀？事实是，每次你按自己的标准，不按神的标准去作事，这已是亏缺神的荣耀；每次你拣选自己的意思，不拣选神的意思，这就是罪了。

我们坚持信徒与不信者结婚是罪，不是要抬高自己，羞辱你们，更加不是要审判任何人(只有神能审判人)，而是想给你们指出一条归回神恩典之路：在神面前谦卑认罪。若你不肯承认与不信者结婚是罪，你自然不会认罪，那么你仍然在悖逆神的光景中，神就没有应许会给你恩典及帮助：「我若心里注重罪孽，主必不听。」(诗66:18)；「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。」(诗32:3)。

神是有怜悯及有恩典的神。只要你肯在神面前为你的罪痛悔，就是为你明知与不信者结婚不合神的心意，但仍不顾一切的作出这影响你一生，也可能绊倒其他信徒的决定：「神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。」(诗51:17)。祂能赦免你悖逆的罪，医治你心灵的损伤，祂也能给你面对一切困难的恩典。

T. A. McMahon

周子坚译

在现代教会历史中，相信没有一样比心理治疗这伪科学更能诱惑信徒放弃他们对圣经全备性的信心了。思想以下的事：福音派教会是心理辅导及精神病服务的主要转介者。许多大教会都聘请获牌照的精神治疗医师为同工。宣教差会要求有意作宣教士的人到注册的心理学专家接受评估，通过测试后才会考虑接纳申请。基督教心理学家及辅导员在福音派中往往比传导人及教师更出名及受尊重。请问有谁没有听过雅各多逊博士(Dr. James Dobson)的大名？

大部分福音派人士认为心理治疗是很科学的，且能填补圣经对于处理人的精神、情感.及行为上的需要的不足之处。当我用「心理治疗」这个词，我是指那些心理辅导、临床心理学及非生理性的精神病学。我也会用「心理学」这个一般性的词。我明白一些心理学的范畴与心理治疗截然不同，亦有一些科学根据及价值，如某些关于感知、人与机器的介面、工效学、教育心理学的研究等等。但是它们只占整个自称对人心灵有科学性之洞见的心理学工业一个极少的百分比。

那么心理治疗有甚么问题？根据极多的科学研究，它很少见效(有的只是表面功效)，甚至是有害。从圣经的角度看，它是敌基督的宗教冒牌货。这两个结论会以下的讨论中显示出来。

既然心理学对教会有这么大的影响，它的方法与圣经的方法的比对，该是每一个视神的话语为他们的权威，并在「一切关乎生命及虔敬的事」上满足的信徒一件极为重要的事。两者相比的结果如何？

它们根本是互不相融的。心理辅导的基本理论与圣经所教导关于人的本性及神对人精神、情感及行为问题的解决方法是互相冲突的。心理治疗的理念认为人本性善良。圣经说除了主耶稣之外，没有一个是好人，而且生来就有罪性：「因为世人都犯了罪，缺乏了神的荣耀。」(罗3:23)。

心理辅导常常提倡一种信念，说影响着人的精神及情感状态的那些问题是决定于外在的因素，如家庭或环境的伤害。圣经告诉我们，引致人的精神、情感及行为问题是人的恶心及罪的选择。「因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。」(可7:21-23)。

心理治疗企图透过自爱、自尊、自我价值、自我形象、自我实现等理念来改善自己。圣经教导这个「己」是人类的主要问题，不是解决这祸害人间之瘟疫的办法。圣经预言性地指出心理辅导的主要方法—自爱—是引致一个腐败生命的催化剂。「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己…」(提后3:1)。

圣经教导借着耶稣基督与神复和是人唯一解决他精神、情感及行为的问题的方法。「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」(西1:21-22)。

心理治疗破坏了许多人对圣经全备性的信心。因为心理治疗自称对人性及其改善方法有圣经所没有的提供独到见解，换言之圣经就不足够应付信徒的精神、情感及行为需要。

心理治疗欺骗教会相信心理学能与圣经融合。这该令任何肯思考的信徒愤慨的。因心理学与圣经基本上是互相冲突的，两者的教导明显地不能有任何真正的融合。再者，若圣经—那创造万有者的手册—不足够覆盖所有关乎生命及虔敬的事，祂创造之物则必须在别处寻找精神上、情感上及行为上的福利。但若他们一定要在别处寻求，那么圣经为权威、无误及全备的自称也是错误的。

究竟心理治疗在教会中有多大影响？我们很少找到完全没有触及心理学的专题式讲道了。在芝加哥附近的柳树溪教会是一个典型的例子，它的影响因着它上万会众的教会联盟遍及美国本土及海外各地。一位在柳树教会花了一年的时间研究教会增长方法的研究员说：「海布斯牧师 (Pastor Bill Hybels) 不单止教导心理学原理，他还用这些原则来解释圣经…大卫王有身份危机(identity crisis)、使徒保罗鼓励提摩太去作自我分析(self-analysis)，彼得有边区(boundary issues)的问题。华理克破记录的《标竿人生》，引用心理学术语如「参孙是互相依附(co-dependent)」及「基甸的弱点就是自尊心低(low self-esteem)及深层的不安全感(deep insecurities)」等，使教会进一步接纳心理学。

为甚么基督教会被心理学化呢？主要是因为教会被诱导接纳了三个错谬的意见：

1.      心理治疗是科学的成果；

2.      辅导只有专业人士才能作的；

3.      基督教心理学融合了科学及信仰。

让我们逐一地看看以上的意见。第一，心理治疗不是科学的成果。鲍谨夫妇合着的《心理学不合圣经》(The End of Christian Psychology)一书指出：「美国心理学协会为了要对心理学作评价，请了科克（Sigmund Koch）博士来计划和领导一个研究单位，由全美国科学基金会(National Science Foundation)资助，八位卓越的学者参加，一同衡量心理学的事实、理论、和方法。这一份七册系列的书有详细的报告「心理学的科学研究」(Psychology: A Study of a Science)。科克博士检查研究结果之后说：『我想，到现在，我们很清楚地知道心理学是完全地及绝对地不是一门合逻辑的科学。』」

帕琶博士(Dr. Karl Popper)，一位被认为是最伟大的科学启学家之一，经过详细地对心理治疗的研究后，说：「[心理治疗]外貌似科学，事实上，它更像原始的神话，类似占星术，多于类似天文学。」

第二，辅导不是只有专业人士才能作的。心理治疗，谢谢弗洛伊德及其他医学背景的人士，经常引用医学的概念及名词，使人错误以为心理学与医学差不多。对「疾病」这个名词的理解是看穿这个幻象的关键。

一个人的内心思想及行为真的能有病么？我们属物质的脑部当然可能有病，但我们非物质的内心却不能。所以「精神病」这个词是一个误称，一个没有事实根据的观点。再者，除了精神病学之外，心理治疗没有处理当事人生理及身体的问题。

那么心理治疗师的工作是甚么呢？他们大部分时间在说话及聆听。精神病学研究员萨斯(Dr. Thomas Szasz)博士为我们详加说明：「简单来说，究竟病人与心理治疗师在作甚么？他们互相倾谈及聆听。他们谈甚么呢？狭窄地说，病人谈及自己，心理治疗师谈及那病人。他们各自尝试改变对方用某些方法去看事及作事。」

我认为大部分福音派基督徒，不论他们是负责讲台还是普通会众，都必能使用辅导的媒介—单单的说话及聆听！可是我们只有少数人是受过训练的专业人士。我们没有在谈话及聆听接受过高等学位，亦没有学过有人类行为理论—它们只不过是不信神之人的意见及忆测而已。再者，心理治疗有超过500种不同的系统及成千上万的方法及技巧，它们常常是互相冲突，有些甚至是极度不寻常的。

所以，作为非专业人士，我们就被视为缺乏了那些所谓的知识。但是，专业人士是否比非专业人士更能帮助人们解决他们的问题？非也！

经过研究员Truax and Mitchell 探讨有关受训与非受训的辅导者之比较的研究，他们报告说：「没有证据证明一般传统的研究生训练课程所培训出来的治疗师比非专业人士更能帮助人。」

让我们思想另一份由约瑟多乐博士(Dr. Joseph Durlak)作的详细研究计划之结论：

「总括来说，比较性研究的结果有利于非专业人士…在二十八个调查中，各施助者没有显著的的分别，然而在十二个调查中，非专业人士却比专业人士更为有效。」

这些比较性研究带出一个震撼的结论：专业人士没有明确地拥有比非专业人士更优越的技能。再者，专业的精神健康教育、训练及经验不是有效帮助人的先决条件。

畅销作家及心理学家萧百招博士(Dr. Bernie Zilbergeld)，在他所著的《心理学化的美国：心理转变的传说》一书指出：「人所面对的大部分困难，更能在与朋友、伴侣、亲属及任何好像干得不错的人之交谈中得着解决(若你认为自己情况真的很糟)。若我个人有一个关系上的难处，而我又不能与我伴侣一同解决，我也不会去见心理转导。我会去找那些我所欣赏的人际关系。…我会去见这样的人，一个能以身作则，用行为证明他真能做到的人。」

那就是一个明白心理治疗之人所提供的普通常识而已。然而，教会在这「危险的日子」中，许多信徒(人数不断增加)不但放弃了这「普通常识」，更糟的是，他们放弃了圣经的命令，就是用神的语话，靠着圣灵的能力彼此扶持。他们被心理学的传说所威吓而舍弃真理。

最后，基督教心理学不能把科学及信仰两者调和。为何不能？因为心理学根本不是科学，也不能把它基督教化。当然，有些基督徒有专业心理治疗师的牌照，但现时的心理学并没有被公认为属基督教的分支及或流派。

想想以下代表基督徒心理学研究联会(Christian Association for Psychological Studies)立场的宣言：「我们常被问到我们是否『基督徒心理学家』…我们是基督徒，又是心理学家，但现时没有一套被认可的基督徒心理学，是与非基督徒心理学有显著分别。要暗示我们工作的方法与我们非基督徒同事的有基本的分别是非常困难的…到现时为止，没有一套被认可的理论、研究方式或治疗方法论明显是基督教的。」

那么，那些注册的基督徒心理治疗师是如何工作？他们选择性地挑拣一些他们在属世教育及训练学回来的概念，企图将它们合拼与他们所信的基督教信仰内。然而，这些概念全都与圣经教导信徒有关胜过罪及活出一个丰盛、结满果子、讨神喜悦的生活的方法背道而驰。

你一定会感到惊讶，为何基督徒会转向这些被视为明显是敌基督的「人的智慧」。弗洛伊德认为宗教是一个幻觉，他对基督教心怀敌意，因为他相信基督教教导反犹太主义。其他人如马士卢及罗杰斯，乃为显著的新纪元运动者及通灵者。然而，听听一名基督徒心理学家领袖的说话：「在罗杰斯及马士卢这些人本心理学家的影响下，我们许多基督徒开始看见我们自爱及自尊的需要。这是很好的及需要的焦点。」圣经不是这样说！

尼希米书向我们描绘了现今教会的情况。尼希米(他的名字是「耶和华是我们的安慰者」的意思)是圣灵的一个预表。神差遣他去重建及坚固耶路撒冷。以色列的仇敌假装想帮助尼希米，企图破坏重建工作。叫人难以置信的是，祭司竟然将神殿中一间大屋子给予大仇敌多比雅。现今的基督教心理学也是如此。

究竟教会被心理学化的情况有多严重？尽管现今的情形已经坏透了，但圣经告诉我们它将会恶化到一个超乎我们想象的地步。使徒保罗在提后3:1-5语重心长地告诫我们，在末世人的情况是「危险」的。这个警告一开始便提到人本心理学的基要的特质，保罗指出这是在2-5节列出一连串罪恶的因由：自爱。

“Psychology And The Evangelical Church”  by  T. A. McMahon 

http://www.thebereancall.org/Newsletter/html/2006/mar06.php

(译者按：本文已得作者同意翻译及刊载)

周子坚

众所周知，现今的福音派教会及神学院，是承继以往基要派的信仰。基要派是上个世纪初教会对抗不信圣经要道的新神学而产生的运动。有分写「基要信仰」(The Fundamentals)这套书的人都是当时教会及神学院最保守及最纯正的领袖及学者。他们为真道争辩的努力及成果，我们有目共睹。今天的福音派的神学大部分是从基要派来的。这一点我相信许多福音派人士都会承认。基要派与福音派的分歧，主要不是在教义上，乃是在于大家对社会关怀及与异端及异教接触的立场上。两者所相信的神学教义大致相同。然而，这个情况在最近几十开始产生变化。福音派不只在社会及与异端交流的看法与基要派不同，他们更是在圣经立场上逐渐偏离了当初的地位。以前的福音派与现在的福音派，其实有很大的分别，但一般信徒不易察觉，一是因为现今世代的年轻信徒甚少读教会历史及传记，不知道以往教会的光景，根本无从比较。二是因为现今的福音派，外表上也挂着以往福音派的外壳，也会说一些以往福音派传讲的信息，所以一般信徒不能觉察两者有甚么不同。然而，细心对照以往及现今教会讲台的信息的人，不难发现一个明显的问题：虽然新福音派(对于一些严重偏离以往福音派立场(如不信圣经无误)的教会，我称之为「新福音派」，以资识别)也会在讲台选择性地讲一些以往福音派所信，现今仍受人欢迎及接受的道理，但另外一些重要的真理，他们认为不合时宜的信息，却被他们故意地省略掉，甚至公然地反对。以下我要指出现今福音派有那几方面偏离了真道。

不信圣经无误

不信的人及新神学派(不信派)不信圣经无误，这个我们一点不觉希奇。但现在福音派的信徒甚至神学院教授竟然也接受了这思想。否定圣经无误的人越来越多，神学界人士认为仍然相信圣经无误是很过时及落伍，甚至是点迷信及反智。有些神学院虽然没有明明反对圣经无误，但也没有作甚么去高举及维护这个重要的真理，没有发表过甚么言论来遏止这个毒素蔓延，甚至不介意骋请不认同圣经无误的讲师来教导神学生，也与不接受圣经无误的神学院合作及交流。然而，教会的牧师及传道人就是由这些神学院训练出来，试问信徒又何以在讲台听到关于圣经无误的教导？圣经无误，从上古至十九世纪中叶，没有任何信仰纯正的神学家及教会领袖会有丝毫的质疑。威克理夫、丁道尔、路德、加尔文、清教徒、爱德华滋、卫斯理、司布真从来没有质疑圣经有错；「基要派信仰」的作者们没有一个是不信圣经无误。现在越来越多福音派人士不接受圣经无误，这不是改变信仰立场是甚么？然而，这些反对的人，从来不会坦坦白白地表明他们的立场，却与你大玩文字游戏及属地逻辑来诡辩。他们说圣经在翻译上总有错，所以到头来在我们手里的圣经也不是无误的。然而，我们基督教有这么多优良的译本，我们绝对有理由相信在互相补充的原则下，没有一句圣经的原文正意不被翻译出来。再者，坚持圣经无误的人，不是坚持译本无误，而是原文无误。有人认为相信原文无误是迷信。这些人不知道自己是说甚么。圣经即是神的话语，神的语话是神的启示。圣经有错，即是神的话语有错，神的启示有错，基督教唯一的信仰权威有错，还信甚么基督教？还信甚么耶稣？

然而，他们又开始用属地的逻辑辩称说：人总是有错的，圣经经过人手，怎能没有错？香港神学院赵崇明博士，有一次被一份基督教刊物问及圣经无误的问题时，他的回应是：「圣经的内容的确有资料上的矛盾，但他引用《新品种的基督徒》的作者称，『为何要当圣经是百科全书呢？』他又表示如何回答此问题牵涉圣经观的问题，并指神学家Karl Barth认为『圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示』，意思是上帝不会在祂以外找一样东西作为启示，『圣经不是上帝，始终有人为的因素，是可以有谬误的。』」(节录时代论坛每日快拍2009.12.3)

赵博士的言论，实在大大的偏离了福音派的信仰立场。首先他引用的不是圣经，也不是福音派神学家的话，而是巴特(Karl Barth)。众所周知，巴特是新正统派的，他们相信圣经包含神的话，但不完全是神的话。所以他们认为只有神默示的部分没有错，不是神默示的部分就可能有错。请问这是以往福音派对圣经的立场吗？更严重的，这是圣经是教导吗？谁有权威来定那部分是神默示，那部分不是神默示？很明显，就是那些主张「圣经部分是默示，部分不是默示」的那些人。坦白说，若神将这个「重任」交托给这些人，那么神就是太忍心了。一千九百多年敬虔爱主的人满以为圣经完全无误，原来是一个美丽的误会。神要在二十世纪初兴起巴特等人，向基督徒宣布圣经那部分是祂的默示，那部分不是祂的默示。不但如此，这个巴特说，亚当夏娃并无其人，伊甸园也无其地。他们认为耶稣基督在十字架上最大的功劳与作用乃是「显示」神担负人的罪，但他们并不注重主在十字架流血的事实。新正统派对于圣灵没有多少解释，不承认圣灵是一位有位格，三位一体之神的第三位，而认为圣灵不过是神的一种工作现象而已。(参王永信《真道手册》)。神果真会用这些离经背道的人替我们去鉴定圣经那部分是默示，那部分不是默示？这完全魔鬼透过变质的神学来践踏神的话的技俩，赵博士竟然照单全收。第二，赵博士说「为何要当圣经是百科全书呢？」，这完全是混淆视听。他的问题是圣经全备性的问题，不是圣经无误的问题。圣经当然不是一本百科全书，但这与圣经无误有甚么关系？百科全书就一定没有错，不是百科全书(圣经)就必然有错吗？换句话说，只有百科全书没有错，圣经不是一本百科全书，所以就可能有错？这是甚么歪理？第三，赵博士说「圣经不等于启示，只有耶稣基督是启示」。请问这个说法是出于神，还是出于巴特？若只有耶稣基督是神的启示，那么旧约就不是神的启示，因为那时基督还未降生！究竟赵博士是否相信圣灵是神？若是相信，为甚么圣灵按着神的心意默示人写的圣经不是启示，必须主耶稣亲自说出口的才是启示？这些败坏的所谓「巴特神学」，这么偏离圣经，又不合常理及逻辑，一早已被当时的福音派人士所唾弃，可怜现今还有人认为这是先进，还把它带进香港的神学院，败坏信徒对圣经的信心及尊重，可悲不可悲？

第四，赵博士说「圣经不是神」。圣经的确不是神，但这与圣经是否无误有甚么关系？神绝对没有错，神的话也绝对没有错。两者不是对立的，乃是共融的。若神绝对没有错，神的话当然没有错。反过来说，若神的话有错，我们如何可以证明神没有错？神的话与神自己是一致的。神没有错，所以祂的话也没有错。若祂的话有错，即是神有错。赵博士的推论是：只有神是没有错，圣经不是神，所以圣经可能有错。但他无视圣经是出于神的，是神自己的话。他的意思即是说，只有神没有错，但神所作的事，所说的话，不是神本身，所以可能有错？这是可等荒谬逻辑！正确的逻辑是：神没有错，所以凡神所作的，都没有错，圣经是出于神的，是圣灵的默示，所以圣经绝对没有错！

第五，赵博士说「始终有人为的因素，是可以有谬误的。」但圣经不是神将一个意思放在人心里，之使就任人自由去写的。圣经是神默示人写的。「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。默示的意思即是神的呼气(圣灵)临到人身上，监督人完全按照祂的意思写出圣经。没有一个句语，没有一个字词不是出于神的。若是这样，圣经怎能有错？人诚然可能有错，但神绝对可以使人在书写圣经时不出错。若神在默示人写圣经这么重要的过程度中都不能保守他们不犯错，那么这个神就不是全能的神，不信也罢。

另外，又有人继续用他们诡谲的想法来辩称，或许神故意让圣经有点错谬，好叫我们不迷信圣经。这又是一大谬论。请问我们这位神会犯错吗？若然，祂就不是全能全知的神，不配我们去相信。若祂故意默示一些不准确的事在圣经中，又不告诉我们圣经那些地方可信(神默示)，那些地方不可信(出于人)，这位神是否想误导我们？这位神是否很有问题？再者，神巴不得我们完完全全地相信祂的话语，尊重祂的话语，听从祂的话语，历世历代爱主的圣徒也是这样爱慕主的圣言：我时常切慕你的典章，甚至心碎。(诗119:20)；我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。(诗119:97)；你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！(诗119:103)但神原来故意在圣经遗留错谬，目的是叫我们不要过份迷信它？这是不是从人败坏的逻辑而来的观念？

薛华(Francis A. Schaeffer)在《福音派大灾难》(Great Evangelical Disaster)一书说：「这就是福音派的中灾难—福音派人士没有为真理站立。只有一个字来解释它—就是妥协：福音派教会与这个世界的灵妥协。首先，他们在圣经上妥协，许多称为福音派的人士对圣经抱着一个薄弱的观念，不再肯定圣经所教导的所有真理—不单在关于宗教事上的真理，也在科学、历史及道德范畴中的真理。正因如此，许多福音派人士现在接受高等批评学方法来研究圣经。记着，就是这些方法在上个世纪的德国，也在这个世纪初期的美国，大大破坏了圣经的权威及圣经本身。第二，在这立场的妥协，没有人在这关乎生死的问题清楚明确的站出来。

这个妥协是的代价非常沉重。首先它破坏了圣经抵抗现今世界之灵的能力；第二，它容让我们的文化继续滑落。因此，我们必须含泪地的说，福音派向世界的灵的迁就，对这世代的智慧的妥协，使福音派教会在对抗我们文化继续的崩溃失去影响力。当我们站在耶稣基督面前，我非常肯定的说，因福音派人士在这问题的软弱及妥协，使基督教的道德观在过往的六十年在我国文化中大大地失落。他们要为此负责。

让我们明白，迁就这世代的灵就是「世俗化」这个字真正的意思。按着这个对世俗化的正确释义，我们必须含泪地说，除了一些例外，福音派教会是世俗化及对永活的主不忠诚。」

让我们也像薛华博士一样含泪地说，今天福音派教会人士及神学院对圣经权威的蔑视，令教会大大的失去属灵能力及影响力。他们要对现今教会失去见证的地位而负责。神学院本是护教的大本营，现今竟然带头反对圣经无误，用败坏的神学来教导教会将来的接棒人，怎会不是「福音派大灾难」呢？

Merv Tucker

周子坚译

华理克是加州马鞍峰教会的牧师，亦是畅销系列书《直奔标竿：目标导向的教会》(The Purpose Driven® Church)及《标竿人生》(The Purpose Driven ® Life)的作者。《直奔标竿：目标导向的教会》一书的主要对象是牧师及教会领袖，现在的《标竿人生》，华理克将注意力转移到平信徒身上。自从该书在2002年出版以后，数以千计的教会采用过或正在采用此书去推行一个名为「标竿人生40日」的运动。

华理克也许是一位诚恳的基督教牧师，而他的著作对今天的信徒也能带出一些实际的真理。然而，该书虽有一些颇正面的地方，但它被推销为「属灵旅程」的事实，却叫我们不能掉以轻心。

所有的错谬都该在圣经的亮光下揭示出来。华理克用了很多圣经学者称之为「断章取义法」(proof texting)，意思即是他经常经节抽离上下文，去支持他的论点或增加说服力。

在该书的附录三中，华理克解释他用了15个不同圣经翻译版本。他说：「不论译本如何贴切，都有其局限。」这也许是对的。但用15个不同的译本，而他们许多都是意译及自由翻译，这却不是很好的学术性策略。用不同译本圣经可能有助读经，但当使用意译及自由翻译的译本时，原文意思就可能失去。

请不要误解我的意思，自由翻译版本如The Message，或意译版本如The Living Bible, The New Living Bible (译者按：中文版主要采用当代圣经、现代中文译文及圣经新译本)，它们都 有其地位，但只是在它们与原本意思吻合那部分才是这样。你们将会看到，它们某些地方并不是这样。当我们严肃地研究时，最好只采用两三个可靠的版本，并一路沿用它们。当某一节有些难明的地方，可给予一些解释及亮光，这才是好的解经法。

华理克在附录三的末端说：「有时我仅列出要旨经文，并没有全句引用。我这样做是效法基督的榜样，主耶稣与门徒引用旧约经典时，只引用能显示真理的部分经节。」

然而，耶稣及使徒引用旧约经节时并没有抽离上下文的意思，这点是华理克须要注意的。

引言

华理克在第9页中说：「每当神要预备人去成就他的目的时，他往往使用四十天的时间：

挪亚的生命被四十天的雨所改变。

摩西在西乃山上四十天的经历改变了他的一生。

以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。

大卫因着歌利亚四十日的挑战生命被改变。

以利亚仗着神的一顿饭走了四十天，生命更新而改变。

尼尼微城的人因着神给予的四十天机会而悔改，生命得改变。

主耶稣在旷野经历四十天的考验，得着力量。

使徒因着复活的主向他们显现并同在四十天，生命被改变。」

这是错误地解释圣经。圣经没有教导当神要用某些人时祂要用四十天，如华理克所提议的。

「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」(创6:9)。四十日的雨根本不是用来改造挪亚，像华理克所错误地提议。挪亚在下雨前已经预备好了；他花了约一百年去造方舟并传义道。「神也没有宽容上古的世代，曾叫洪水临到那不敬虔的世代，却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)

四十天的大雨是神用来审判那个邪恶又强暴的世代，不是用来预备及改造挪亚的时间。「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人在地上都败坏了行为。神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前；因为地上满了他们的强暴，我要把他们和地一并毁灭。』」(创6:5-13)

摩西不是如华理克所说，被召上西乃山给神改造。摩西已经从一个任性的，曾杀害一个埃及人的青年希伯来人，在他为岳父牧养羊群的四十年中改变过来。当摩西仍在埃及的时候已经知道神是叫他拯救祂的百姓，但他们却不明白。「他将到四十岁，心中起意去看望他的弟兄以色列人；到了那里，见他们一个人受冤屈，就护庇他，为那受欺压的人报仇，打死了那埃及人。他以为弟兄必明白神是藉他的手搭救他们；他们却不明白。」(徒7:23-25)。摩西的问题，像今天许多教会一样，就是企图用自己的力量去作工。我们惊讶在与神独处的四十年中祂是如何改造一个人。

摩西在何时预备好被神呼召去作工？

当祂在烧着的荆棘丛中遇到神的时候。从神当时对摩西所说的话我们就清楚知道了：「故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。」(出3:10)。留意摩西在十一节的回应：「摩西对神说：『我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢﹖』」(出3:11)。哦！那年青急燥的摩西已经死去了，现在神有的是一个可用可差的人，一个真正谦卑的人，「摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。」(民12:3)

摩西上西乃山不是要受神的改造，圣经清楚明他上去是接受律法及遵从神的吩咐。主对摩西说：「耶和华对摩西说：『你上山到我这里来，住在这里，我要将石版并我所写的律法和诫命赐给你，使你可以教训百姓。』」(出24:12)。摩西是否在山上四十昼夜？是！但不是为了被改造，而是更加着重于明白神「到我这里来」的命令。(12节)

华理克又说：「以色列探子四十天在应许之地，生命被改变。」他们果真如此！十个探子回来后向百姓报恶信，显出他们的不信。这恶信使以色列人反叛转离神。只有约书亚及迦勒仍然忠心于主。事实上，民数记说：「惟独我的仆人迦勒，因他另有一个心志，专一跟从我，我就把他领进他所去过的那地；他的后裔也必得那地为业。」(民14:24)。对于那十个探子来说，在迦南地的四十天实在要付上何等大的代价，因他们所报的恶信，而被神击打灭亡了：「这些报恶信的人都遭瘟疫，死在耶和华面前。」(37节)。以色列人亦要飘流旷野，一年顶一日：「按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。」(34节)

华理克宣称大卫因歌利亚四十天的挑战而被改造也是牵强附会的。

若华理克先生将这主张放回当时的圣经情境中，他该会发现大卫是受祂父亲所差遣，带一些食物给在扫罗军中的哥哥们。大卫在歌利亚向以色列辱骂及挑战的最后一日才来到。他更加不知道之前所发生的事。当他来到战线之时，他的心就因这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵大为激愤。

大卫不是因歌利亚四十天的辱骂而改变的。大卫是合神心意的人。事实上，我们发现当撒母耳膏立大卫作王的那日起，神的灵已经有能地降在他身上：「撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。」(撒上16:13)」。

我们又被引导相信以利亚因着神给他一顿能维持四十天力量的饭因而改变。我对神能给予一顿能维持四十天、甚至八十天力量的饭毫不怀疑，但这段经文根本不是讲及这些。

当以利亚到达何烈山时，他进入了一个山洞过夜。神的话临到以利亚：「以利亚啊，你在这里做什么？」这个问题的目的要在显出隐藏在以利亚心里的思想及感受。以利亚回答说：「我为耶和华─万军之神大发热心；因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命。」(王上19:10)。以利亚的说话充满了灰心绝望，亦含着一种报复的心情，他认为神应该立刻刑罚那些拜偶像的人。因为以利亚看不到他的热心带出甚么结果，就认为一切都完了。可怜的以利亚想用狂风去改变事物，但有时神却喜用柔和的方式来显出祂的恩典。

当他在与神相遇的经历中明白到这些事实，他就能够返回神所指引的道上。这与那顿能维持四十天力量的饭毫无关系。那顿饭与那四十天的路程从没有改变以利亚的状况。

我思想这段经文好一段时间，它的意思是何等的丰富。请你们自行翻阅。(王上19)

当约拿在尼尼微城中宣布神即将在四十天内审判尼尼微城并其完全毁灭，整个城的人都悔改了。这是关于神的审判，以及那城的人披麻蒙灰的悔改而得着暂时恩免的事。当神看见他们悔改及他们如何转离恶道，祂便怜悯他们，并不将所说的灾降与他们。(拿3:10)。我们知道不久后尼尼微城终于因着它的罪行而被神消灭了。

华理克主张主在旷野四十天中得着能力。这又是误解圣经。事实是，四卷福音有三卷清楚地指出当耶稣受浸时圣灵有形体地降在主身上。约翰福音告诉我们施洗约翰看见圣灵降下到在主身上，他亦因这事件知道耶稣是谁。「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的、对我说：你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。我看见了，就证明这是神的儿子。』」(约1:32-34)

耶稣是在受浸时被圣灵充满而得着能力的，不是从旷野四十天的试探及试炼来的，那是按着天父的安排，被圣灵引导，要儿子去完成的。路加福音说：「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；他的名声就传遍了四方。」(路4:14)，但没有证据证明耶稣是在那四十天得着能力。反而主被圣灵充满而得着能力却有很清楚的圣经根据。祂何时被圣灵充满呢？就是在祂受浸之时。

华理克企图令我们相信门徒在耶稣复活后的四十天相处而改变。这又是缺乏圣经证明。事实是在五旨节那天开始，门徒始由害怕胆怯的人变为勇敢的传道者。是因着圣灵的降临他们才被改造过来。「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」(路24:49)；「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」(徒1:8)

圣经没有教导神会用四十天去预备人去作工。这是滥用经文去试图说服读者该书的重要性。

四十这个数字的确有其重要性；它主要是与试探、试炼及审判有关。

四十天的大雨是为着审判。

摩西四十年的旷野生活是要试验、训练及使他谦卑。

歌利亚四十天的辱骂是要试验及试炼以色列。

以色列在旷野的四十年是因为神的试验及审判。

摩西在西乃山接受律法的四十天也是关于试验神的子民，看他们会否在摩西死后仍然向神忠心，若不然，神的审判便会临到。

第二天

华理克在第22页中说：「你的父母未必有计划地将你生下，但神却是。」在现今的世界，成千上万的婴儿在婚姻以外而出生，以上的话将这些出生直接归因于神的旨意，以致神要对因罪而诞生之事负责。然而，神没有并计划婴孩在婚姻以外出生。这些出生是犯罪的结果，不是神的计划。

华理克将诗篇138:8上半节(「耶和华必成全关乎我的事」)抽离上下文来作该日的思想。

他首先建立一个神计划你的架构，说神没有对你的出生感到惊奇，然后他说：「你活着是因为神定意要创造你！」将这话与诗篇138:8扯上关系是错误的。这节诗篇是关于大卫神将大卫从他仇敌中拯救出来。「我虽行在患难中，你必将我救活；我的仇敌发怒，你必伸手抵挡他们；你的右手也必救我。」(7节)

华理克只引用第八节的上半部分，这样作就使以大卫的请求「耶和华啊，你的慈爱永远长存！求你不要离弃你手所造的」为结尾的整节经文的原意误解了。

又一次，在第23页他强调虽然有些孩童在罪中出生的，他们也是神所计划的。这并不可能的。神不会计划罪或参予其中。神的旨意是要孩童在婚姻的架构内出生，但若他们不是，神对他们的爱就如祂对所有人的爱一般。神在他们出生前知道他们吗？是。神在他们母腹中将他们编造起来吗？是。祂计划私生子女吗？不是，他们是罪的结果。

华理克在24页继续他的主题。他说：「他创造你的动机是因为他爱你。」不错，这说法部分是对的，但他引用「当世界的根基未立定之先，神已经计画并且拣选我们，让我们成为他爱的焦点」(弗1:4上《信息版圣经》)这节经文来作支持，这是很明显地误用圣经。再一次，他将经文抽离上下文，只用半节经文来作引证。

这节文是关于神对相信的人主权的拣选，这是对信主的人说的。「拣选」这个字希腊文是’eklegomai’，意思即是「选出、选择」。这是关于神在信主的人显明祂恩召的一个明确之宣言。若我们把它放在正确的情境中，我们就会看到拣选是引致圣洁及无可指责的地步。华理克不能引用这节经文叫人相信神创造及拣选所有人，因为祂爱我们。

在第25页华理克引用一节经文「你们出生以来，我就照顾呵护你们，直到你年老发白，我还是这样怀抱着你！我造了你，必定照顾你。」(赛 46:3-4)，但在这之前他评注说：「因为在三位一体的相交之中，神并不寂寞，但他造你是因为要向你显明他的爱」，然后才列出经文来，这又是将经文抽离上下文去迁就他所说的；这节经文根本不是关于神创造人类来表达祂的爱，但再一次他又故意地删去第三节的头一部分：「雅各家，以色列家一切余剩的要听我言…」这是关于以色列家及雅各家的。

不只如此，华理克在书末附注中剔除了「上」这字眼来显示经文的上半部份没有被引用，这又是误导，因为大部分人不会翻查整节的经文。若这不是故意的误导，为甚么华理克有时会加「上」「下」的标号，有时却不加呢？这必然是想隐藏将经文抽离上下文的事实。若不，他为何会这样做呢？

第三天

在「很多人都为需要被认同要而推动」的题目下，华理克指出有人尝试从朋友、家人及老师得到认同。他接着说：「我并不知道所有成功之道，但是我确知想要取悦每一个人注定失败。让别人来操纵自己的人，肯定会错失神在你生命中的计画。耶稣说：“一个人不能事奉两个主。”」。华理克想表达的或许是好意及正确的，但他又一次错误引用圣经来作他想法的根据。

马太6:24是我们称为登山宝训的一部分，这节是与耶稣讲述要积赞财宝在天上，不是在地上，因为你的财宝在那里，你们的心也在那里之教训放在一起的。耶稣接着说：「一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」(24节)

这些经文根本与想望嬴得别人的认同毫无关系。但再一次，华理克只拿经文的一部分，不引用整句经文，但在书末的附注中却令人觉得他已给予读者整节的经文。事实上，若有人想将第24节放在任何情境中，那他最少须要从第19节读至第34节，因为第25节是以「所以」开首，它就将之前的经文串联起来，并为耶稣的言论及思想的延续。

单取用24节的首部分，并把它与试图讨人喜悦、得人认同拉的事扯上关系，这是异常差劲的解经法。

在第31页底采用《信息版圣经》(The Message)翻译的箴言13:7，完全失却了原本的意义。

《信息版圣经》说：「虚假炫耀，却是贫乏可怜，简朴清淡，却有丰盛生命。」

The LITV版本说：「有些人充作富裕，却一无所有；有些人充作贫穷，却大有钱财。」

The NIV 版本说：「有人扮装富裕，却一无所有；有人扮装贫穷，却大有钱财。」

(译者按：和合本译作「假作富足的，却一无所有；装作贫穷的，却广有财物。」

你们可以看到，《信息版圣经》对这节的翻译差强人意。

其实在第一天(第19页)，我们也看到同样的问题。《信息版圣经》翻译马太16:25有误导的成份。它说：「单靠自己是徒然的自我奉献和牺牲才是觅得真正自己的良方，亦是我(耶稣)的方法。」

ASV版本说：「因为凡要救自己生命的将要失丧它；凡为我的缘故失去他生命的，将要得着它。」

NIV版本说：「因为凡想要救自己生命的将要失丧它；但凡为我失去他生命的，将要得着它。」

(译者按：和合本译作「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。」分别多么大！)

第五天

在「生命是一项测试」这副标题下，华理克用希西家王作为例子(第43页)。他说：「这件事神离开他，要试验他，好知道他心内如何。」(代下32:31)。希伯来文所用的「试验」这字是 ‘nasa’ (去测试，去证实某人的德行或忠心)，这一次的经文应用是正确的。但是，在下一页(第44页)，仍在那副标题下，华理克说：「可喜的是神要你胜过这些人生的考验，因此，他绝不容许你面临的考验大过他所给你去应付的恩典」，他接着便引用Today’s English Version (译者按：中文版是用圣经新译本) 来引文：「你们所受的试探(英 文译本是test)，无非是人受得起的。上帝是信实的，他心不容许你们受试探(tested)过于你们抵受得住的，而且在受试探(put to the test)的时候，必定给你们一条出路，使你们能忍受得住。」(林前10:13)

问题是，现代英文版本翻译”test”是不正确的，希腊原文是”peirasmos”，即是temptation (试探)的意思。这节文不像在列王纪下神试验希西家王，哥林多前书的经文是关于我们被魔鬼或罪恶试探。将两段圣经连系起来去假设神有时也会试验我们，如华理克在这教导所说的，是完全错误的。

这两节文中所发生的其实是非常不同的两件事。一个是试验，另一个是试探。当我们受试验是神是会负责，但我们受试探却不是出于神。雅各书1:13-14说：「人被试探，不可说：『我是被神试探』；因为神不能被恶试探，他也不试探人。各但人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。」

用林前10:13关于受试探的经文应用于受试验的情况中，这是断章取义的。此外，在第27天(第209)页，在「战胜试探」的标题下，华理克提及试探时，再次用相同的经文，但换了一个不同的版本使该节经文说出他当日想要说的。他这次采用的翻译是New Living Translation，因为它是用temptation这个字(这次是正确的)而不用tested那个字。这是故意操纵圣经来达到自己目的。

华理克接着开始一个新副标题，叫作「人生是一个信托」。他在第44页底说：「神给人的第一份工作，就是管理并照顾神在世上的东西。他从来没有废除这个角色，这也是我们今天人生的目的之一。我们应视所享用的每一样东西为神所托付的。」他接着便引用林前4:7下作参考。华理克说得对，人类是负责看管大地，他引用的经文也是正确的(创1:28)。可是他为加强他论点之说服力而引用的林前4:7下，却是他在第五天所讨论的毫无关系。他又再一次将经文抽离上下文来加重他说话的份量。

林前的这节圣经是保罗对骄傲及自满发出温和的警告及责备的一部分。这段圣经是指向在哥林多教会那些恃着他们是从某人信主及受洗而自夸的信徒，然而保罗却愿意他们想到使他们与人不同的是神，而不是人，其实他们从不同的工人或使徒得着及享受的恩典都是出于神，因此他们不应该自高自大。事实上，这是保罗在1:11-17所说的延续，因为有人说：「『我是属保罗的』；『我是属矶法的』；『我是属基督的』」(12节)。其余的经文我让你们自己去读。(13-17节)。

保罗不是要说明我们有责任去看管神的「东西」(第44页)的道理，他是处理哥林多教会信徒从神那里借着使徒得着的救恩而起骄傲的问题。

第七天

这天清楚向我们显明了关于救恩不合圣经之教导。第58页所陈述的华理克版本的福音令人深切的苦恼。第一至第六日似乎是为第七日的信息铺排，并假设那些仍未信主的读者已经预备好邀请耶稣进入他们的心。他接着给予他们一个祷文邀祷告去「接受救恩」。这个祷文就是「耶稣，我相信你，我接受你。」之后他补充说：「假如你刚才诚意祷告，恭喜你！欢迎你加入神的大家庭！」我们不知道你的感受如何，但我的心却是因这假福音极为忧伤，它根不是福音！

悔改在哪里？最伟大的传福音使者耶稣传悔改之道。(太4:17)。彼得传悔改之道。(徒2:38)。保罗也是传悔改之道。(徒20:21)

认罪在哪里？(约壹1:9)

十字架在哪里？(林前2:2)

被钉的神子在哪里？(徒2:36)

洗净我们一切罪的血在哪里？(彼前1:18-19；启1:5)

复活的主在哪里？(提后2:8；路24:6)

事实是，从一天起至如今所说的内容中从没有提及任何基督为我们作过的事。

这是非常使人伤心的所谓「投其所好」(seeker friendly)迷惑。我最近读过雅各马唐纳(James McDonald)所写的一句话。那是他对「投其所好」运动的回应，我很喜欢他的评语：「投其所好运动，副标题：如何将你的教会充满稗子。」

那个评语比华理克整个的「非福音」表达了更多事实。比华理克的「非福音」更加令人伤心的是，成千上万的牧师及长老向他们会众推介这书好像非常有价值似的。

第八天

我们不需走多远便能再次发现华理克的解经问题。在「讨神喜悦是向神敬拜」，他只给予我们约翰4:23中的几个字。他说在第64页说：「神造我们拥有这种渴望，因为神喜爱敬拜他的人！耶稣说：“父在寻找敬拜他的人。”」这是错误解释圣经，不单是将经文抽离上下文，更是将经文 断开来切合他的目的。在书末列出经文出处的附注中没有注明该节是出自甚么版本圣经的。何解？在我手中有23个不同的圣经版本，包括希腊文附注及新约希腊原文圣经。我翻查每一本都没有发现23节译为「父在寻找敬拜他的人」，其他经文也没有这句 话。

这段经文是关于有心灵及诚实去敬拜神，而这些人正神所寻找的。华理克曲解了该段经文的整个意思。

在第65页，他说：「神喜爱所有不同形式的音乐，因为不论快慢、新旧各音量大小，都是他创造的。可能你不全都喜欢，但神却是。只要是心灵和诚实的敬拜，便是敬拜的行动。」

这是错误及不合圣经的。许多人喜欢嘈吵的敬拜、摇滚乐的敬拜，以及其他令神不悦的音乐形式是为了满足自己寻求快乐的欲望。神没有如华理克所假设，创作所有类型的音乐。音乐本身可以说是从神来的一个恩赐，但神没有创作摇滚乐或饶舌音乐(Rap music)或乡村音乐及其他像它们出于人的淫荡及罪性的音乐。

　

希伯来书12:28-29说：「所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉(事奉或译敬拜)神。因为我们的神乃是烈火。」第29节是直接引用申命记4:24，当摩西警告以色列民关于拜偶像之时，他就这样说：「因为耶和华—你的神乃是烈火，是忌邪的神。」令我们注意的是，希伯来书作者将这节经文放在那还境中作为对教会敬拜神的警告。我们最好更多明白甚么是神喜悦的敬拜。我们敬拜中若有任何一部分是为了自己的享受、自己的高兴或自己的娱乐，就不是合神心意的敬拜，因为着重点不是在神身上，而是在于自己身上。这样作就不是「心灵和诚实」的敬拜。

请记着我引用华理克第一本《标竿》系列书籍的那些说话。在《直奔标竿：目标导向的教会》(Purpose Driven ® Church)他鼓励年轻的牧师用爵士乐或摇滚乐取代那些古老的教会音乐，使他们的会众生动起来。他鼓励教会要模仿文化及使教会配合起来。请问这如何与「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗12:2)，以及「你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。」(雅4:4)等经文相合呢？

华理克又在《直奔标竿：目标导向的教会》说：「计划出你想望崇拜要带出的气氛，然后就创造它。」(第264页)。在我来说，这似乎是人的操纵，圣灵带领的敬拜在哪里？

「我们用古典音乐、乡村音乐、爵士音乐、摇滚音乐、雷盖音乐、舒情音乐，甚至饶舌音乐。会众永不知道下次的是甚么。结果是我们没有令任何人欢喜。所以我们将音乐转为一种—摇滚！我们经时在报章被指为一间喜爱摇滚的教会！我们采用我们教会中大部分人喜爱在电台收听的那类音乐。」(第285页)

「因着我们的音乐，成千上万的人都被吸引来了。」(第285页)。很有趣，我还以为耶稣才是其吸引力。

「马鞍峰教会现在有一队完善的流行/摇滚乐团。」(第290页)

「有时我会想到我们会多接触多少人，若在我们早年的聚会中已经有MIDI质素的音乐。」

这显出他一直是强调那种类型的音乐最为会众想望及喜爱，过于用心灵和诚实敬拜神。华理克在《标竿人生》所说的好像与《直奔标竿：目标导向的教会》完全不同。一方面他说我们应该用心灵和诚实敬拜神，但另一方面他又提倡给予会众他们所喜欢的。以人为中心的敬拜就不是以神为中心的敬拜。

结语

我抽取这书的首八天来分析，因为这已经显示了该书的论调及问题了。这些问题不止于那八天，而充满着本书。我相信分析整本书也没有多大用处，因为任何头脑开明及真正爱主话语的人已经能从本文中发现很大的问题，不单是该书有问题，华理克的神学及解经也有问题。

我不推荐这书。我知道有些人会觉得本分析文是吹毛求疵及缺乏爱心，毕竟该书也有一些很好的论点。亦有些人会说我们不应论断，而有些经文也是讲到我们不要论断别人。我也承认这一点。但那些经文不是关于判别教义、假教师及假先知的。事实上，新约圣经针对错谬教义的篇幅比针对错谬行为的多一倍。何解？因为错误的教义会导致错误的行为。实际上保罗亦曾经指名道姓的提到那些传错误教训的人。提后2:17-18、提后4:14、提前1:20以及加1:8-9保罗说：「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。」

最没有爱心的事就是我们不去警告人那些错误的教导。耶稣吩咐信徒「不可按外貌断定是非，总要按公平断定是非。」(约7:24)。圣经非常清楚地及重复地指出人有被迷惑的可能。假教师不单「欺哄人」，也是「被人欺哄」。(提后3:13)。神要求我们要分辨教义及道理。神盼望教会得着保护，免受假教师及其教导所影响(徒20:27-31、提后3:13、约壹4:1-6)。当我们去分辩并将所有教训带回圣经的亮光下，这实际上就不是我们去论断，而是神的话语本身去论断。准绳必须是从天上从神那里来。那任何教导不与神的话相符，它就是错谬的教导，我们必须避开它。

又会有人说：「只要它能带出好的东西，有些人受感动，它就可以接受吧。」我们通常用这个论据使我们感觉好些，我们可以藉此逃避面对神绝对的真理。

但神从来亦永远不会用结果判断事情。他只会用祂真理的亮光来判断事情。

父神是独一的真神。(耶10:1；约17:3)

耶稣说：「我是道路、真理、生命。」(约14:6)

圣灵第一及首要是真理的圣灵。(约壹5:6)

既然神的三个位格都是真理，神如何能接受不是真理的事情呢？这样作就是与神的所是相违。有些人受感动之事实并不是神赐福或那事很有价值的象征。这只是神成就祂自己的应许，祂的话不会徒然返回。(赛55:11)。

翻译自“Analysis Of the Book Purpose Driven ® Life by Rick Warren” by Merv Tucker

https://blog.moriel.org/church-issues-1/purpose-driven/18850-analysis-of-the-book-purpose-driven-life-by-rick-warren.html

周子坚

「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦」(西1:10)。

今天教会发生了一件很可悲的事，就是基督徒失去了对主绝对的态度。他们不是不信，不是不追求，不是不事奉，但他们不是尽心，尽性、尽意、尽力去作。他们的态度就是「得过且过」。举例说，他们知道基督徒要灵修、读经及祷告等。但他们只会很因循的去作。但对他们来说，灵修、读经及祷告纯粹是一个责任，是担子，甚至是规条，所以他们不会积极地争取时间与神亲近。总之一周之内作过一点 便算了。事奉也是如此，他们会将最残缺的时间及精力献给神。有些人索性决定待退休后才好好的事奉神。他们说：「当我退休后便会入神学院读神学，读毕后便出来全时间事奉神了」，好像神最喜爱呼召退休人士去作工。最可惜的是，许多基督徒连讨神喜悦这件事也是得过且过的。说清楚一点，他们不是完全不讨神喜悦，问题是他们不是「凡事」讨神喜悦。按我所见，现今的基督徒很少有「凡事」讨神喜悦的态度，他们认为这样做太绝对，太辛苦了。所以他们只会作到一个地步，与一般的基督徒差不多，比不信的人好一点，他们良心便会满足，便停止下来，不再追求达到「完全」的要求。「没有一个人是完全的，基督徒也不例外。」他们振振有词地说。

现在让我们看看信徒缺乏这种「凡事讨神喜悦」的态度的原因：

爱世界

很明显，魔鬼最爱用世界来引诱及攻击信徒。可惜许多信徒心思里，被现今世俗神学所影响，竟然认为「不存在爱与不爱世界的问题」，因为全世界都是神所造的。按这个逻辑，信徒可以爱世界，即是我们连那个「世界的王」撒但也可以爱了，因为一切都是由神而来的。(事实上，真是有些基督徒因为爱世界，跟随世界的潮流，连明显属于魔鬼的东西也沾染。举例说，有些基督徒爱看恐布片，纯粹为了满足观感上的刺激。另外，每年的万圣节也吸引不少基督徒参与其中，大玩特玩。难道他们不知这些东西都是与魔鬼及邪灵有关？他们不知道耶和华是忌邪的神，绝不会喜悦神的儿子们与鬼魔邪灵牵连在一起？光明和黑暗有什么相通呢﹖基督和彼列有什么相和呢﹖)事实是，魔鬼因着罪不再是当初那位全然美丽的天使长路西弗，这个世界也不是原本神所造的那个伊甸乐园，它已罪恶沾污了。圣经明说天地万物一同「叹息劳苦」，等候得赎的日子，脱离败坏的辖制。当然不是世上每一件事物我们基督徒都不可以沾，而神亦定意要恢复这个世界的秩序及美丽，但在这个过渡时期，我们要知道，这个世界主要是一个属灵战场，不是一个游乐园。神固然让我们在争战中有安息，在敌人面前享筵席，痛苦中得安慰，疲乏时得力量，但这一切的恩典，加上神在物质上的供应，目的不是叫我们留恋这个世界，乃是叫我们预尝将来永恒的福乐，叫我们更加渴慕天家的荣耀。我认为这是圣经其中一个最清楚最明显最合逻辑的道理：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」(西3:2)。若这个世界一直会这样维持下去，或我们人可以长生不老，那么我们竭力追求世界的事，这也有一点道埋，但圣经明说，这世界和世界上的事都要过去，而我们亦是「必死的人」。照理基督徒该比未信主的人精明，利用今世有限的时间去争取将来属天永恒的赏赐，但竟然有许多的基督徒花一生的精神体力时间，尽情去追求及享受这个世界及世界上的事，还振振有词地说，一切是神造的，为甚么我不可以享受？这样的心态无疑是被世俗的神学所影响。然而，无论那些神学教授怎样用高言大智来影响人，说甚么「不存在爱与不世界的问题」，神造这个世界的目的就是给我们享用，根本没有属灵与属世恩典之分，信徒应该「热爱今生」，作「大地的祭司」，在地上「建设公义天国」等等，这些谬论完全敌不过圣经的一句话：「我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」弟兄姊妹，究意世俗神学家所说的对，还是圣经说的对？

体贴肉体

无可否认，现今世俗化的信徒另一个特征现就是体贴肉体。我们未信主之前固然是「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」。信了主之后，虽然有圣灵内住，但肉体依然存在。这就形成基督徒心里圣灵与情欲之战。许多信徒忽略这一点，以为信了主就一了百了，不会再有这些苦苦的挣扎，没有想到要靠着圣灵治死身体的恶行，反倒常常体贴内体，迁就肉体，处处为肉体留地步。现今的世俗神学所以能大行其道，受许多信徒欢迎，其中一个最大的原因是它们非常迎合人的肉体及心理。举例说，圣经说要「凡事讨神喜悦」。大部份基督徒都会认为「讨神喜悦」没有问题，问题是我们如何「凡事」讨神喜悦。这怎么可能？就是能，我们要在一生中每一件事都讨神喜悦，实在太要严格，太极端，太辛苦了。神的心意明明是要我们快快乐乐的生活嘛。神学家们便想了一些方法来迁就世俗的基督徒，企图淡化这个命令。首先，为了要为他们那套理论铺路，他们先要拆毁以往先贤们的保守教导及榜样。他们批评他们所强调的舍己，对付老我，治死肉体等为律法主义，死守规条，叫人望而生畏。坦白说，我认为他们这个指控，是故意忽略历世历代众圣徒的见证。请问教会历史上哪一个属灵伟人不是强调的舍己，对付老我，治死肉体，为主放弃合理的享乐？相反，哪一个属灵伟人给我们的印象是享受世界，讲究生活，注重享乐，一面争战一面体贴肉体？我找不到一个。这个事实已经可以将世俗神学家所提倡的全部推翻。(我不是说基督徒不可以享受，凡享受就是错，就是不属灵。我不是这个意思。我是反对那些世俗神学家将属灵与属世的事混为一谈，说甚么没有属灵及属世之分别，又将那些为追求属灵的事而放弃属地物质及享受的人批评为律法主义，叫信徒轻看克己的锻炼，去体贴肉体的喜好。)拆毁之后，他们就提出他们那套似是而非的理论，说没有人是完美的，我们在今世也不可能达到完全，神不会叫我们作我们没有能力作的事，所以我们就不需要追求完全。这是人的逻辑，绝对不是圣经的教训。马太福音5:48怎样说？「你们要完全，像你们的天父完全一样。」不是「应该」完全或「将会」完全，而是「要」完全，是个命令！你没有能力去作，不代表你不需要作，因为是神的命令。你的责任是一面作，一面求能力，不是用人所谓的逻辑，自作聪明的说，「神不会叫我作一些我作不到的事，所以我们索性不作」。让我举一个实际例子。神明知以色列人不能全守律法，为甚么神还命令他们去守？根本无人能守到嘛！这是神自己说的。但神仍要他们守，目的是让他们知道自己的无能力，转而归向神。神也藉此考验他们的忠诚，肯守神的诫命不肯(申8:2)。神不是要求你达到完全的地步才给你赏赐，神是要看你在明知不能达到完全的情况之下，你仍然追求达到完全的心志。这才是真正的忠诚。世俗神学家为了迁就世俗基督徒肉体的要求，用人的逻辑来取代圣经的说话，这是不忠心的表现。跟随他们的一套教导，根本没有可能出到属灵伟人，连一个较严谨及敬虔的信徒也出不到。

骄傲

许多基督徒对于自己的灵命及能力满有自信，以为作一些圣经没有明文禁止的事是不会影响灵性及与神的关系，这是过份自信及缺乏对神真正认识的表现。当然，不是圣经没有提及的事我们都不能作。然而，许多所谓「中性」，「灰色地带」的事，若稍为想一想，便会知道它们绝对不会对灵性有帮助，反而对灵性有损。可惜世俗神学家再一次带领信徒走错路，不是教导他们按着圣经反思甚么事神喜悦，甚么事神不喜悦，从而作出智慧的选择，反而是诱导人批判以往的敬虔、分别为圣的教导及路线，说甚么「真理有很多面，没有绝对的标准」。有神学导师著书立说说教会引用林后6:14「你们和不信的原不相配，不要同负一轭」来反对信徒与非信徒拍拖结婚是误用经文，因为该段圣经不是说婚姻，所以不算是神明文的命令。这样解释圣经，牵强附会，似是而非。虽然圣经没有直指「同负一轭」是婚姻的关系，但在应用圣经来说，世上那一种关系比婚姻更切合「同负一轭」的比喻？难道是父子关系，普通朋友关系，或上司下属关系更为贴切？世俗神学家就是这样找「法律罅」，将神的标准降低，迎合世俗基督徒的要求。(有神学院院长甚至说圣经没有禁止基督徒祭祖，所以若家人坚持的话，基督徒解释过后便可以祭祖，为免惹起冲突。)那些不认为「信与不信不要同负一轭」是神的命令的信徒，他们便安心地与不信的人拍拖或结婚，自信地认为这样做不会影响灵性，甚至满有把握地认为能把配偶改变过来，使他们信主。这是骄傲自恃的想法。当然因为神的怜悯，总有一些成功的例子，但事实上失败的个案比成功的多许多！为甚么他们会觉得自己一定会成功，不想到他们很可能会失败？这不是骄傲自恃么？又有一些基督徒热爱属世的娱乐如看世俗电影及听流行歌等。他们以为这些娱乐是中性，所以就不防范地接受过来。难道他们真的不感觉到某些娱乐会对他们灵性有所影响？那些电影及流行歌的意识大部分真是很合神的心意，蒙神的喜悦？这真是要他们问问自己的良心。可是世俗神学家又再一次麻醉他们的良心，教导他们这些娱乐是「艺术」，是「文化」，我们根本不需要用严谨的圣经角度来批判它。他们强调只要信徒有分辨能力及恩赐，就可以安全地去看去接触那些东西了。这样的说法不但是出于人意，完全不合圣经，更加是自相矛盾。首先，圣经明明说「凡事察验」(帖前5:21)，为甚么艺术有特权不需要被察验？第二，神赐信徒有分辨能力及恩赐的作用是甚么？是叫我们懂得分辨好坏是非，提醒及警戒自己及其他信徒为主分别为圣，绝不是用来把自己放在试探里，进一步爱世界，进一步体贴肉体！这与神赐分辨能力及恩赐的目的完全相反。(作者按：我不是说所有电影及歌曲都有问题，都不可接触，我只是强调它们的意识许多都是不合神心意的，而且大部分基督徒都不愿去分办。)

最后，让我说一些鼓励的说话。我知道「凡事蒙他喜悦」这命令很绝对，要求很高。我也知道要「凡事蒙他喜悦」会付出很大的代价。但让我替主问你一句，「你爱我比这些更深吗﹖」(约21:15)。主要求你爱祂比这些一切更深。一切就是绝对。主耶稣也要求你「尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:30)。尽心、尽性、尽意、尽力就是绝对，毫无保留的意思。圣经也吩咐我们「凡事」蒙他喜悦，凡事即是每一件事，也是绝对的意思。为甚么主要我们这么绝对的爱祂及听从祂呢？理由就是，主也是这样用绝对的态度来爱我们：「他既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)；「凡事都是为你们」(林后4:15)；「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗﹖」(罗8:32)。神将万物及祂最爱最宝贵的儿子都赐给我们，还有甚么可说呢？我们是受造之物，我们尽心尽力爱神，绝对听从神的命令，凡事讨主喜悦，本是我们的本份。但神竟然先这样地爱我们这些卑贱渺小的罪人，为我们死，而且爱我们到底，凡事为着我们，我们有甚么借口说我们不爱祂过于一切，不凡事讨祂喜悦，不一生为他而活？

弟兄姊妹，我在这里鼓励大家在凡事上讨神喜悦，其实也是鞭策自己与大家一起学习。我们都是软弱的人，我们都常常经历失败及跌倒，但跌倒后我们可以再起来学习。千万不要听从现今世俗神学家的谬论，他们为着迁就人的软弱，迎合世界的风气，将神的标准降低，企图用似是而非的逻辑，叫信徒安心作不合神心意的事。我们信主的人应该有一个绝对的态度，有一个凡事讨主喜悦的雄心。虽然明知在今世不可能完全，明知我们软弱无力，常常失败，但仍奋力靠主去坚 持下去，因为神看重我们的心，过于我们实际能作到的：

「因为人若有愿做的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。」(林后8:12)

愿神的话激励我们前行，尽心、尽性、尽意、尽力爱主，凡事蒙祂喜悦，阿们。

周子坚

「我们务要认识耶和华，竭力追求认识他。他出现确如晨光；他必临到我们像甘雨，像滋润田地的春雨。」(何6:3)

「我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。」(诗119:47)

有一位弟兄告诉我，他从前在两间大型教会聚会的时候，几乎没有听过讲台及教会的弟兄姊妹提及「追求」这个词，取而代之的是「装备」、「使命」、「事奉」等主题及口号。我听后不禁叹息不已。当然，「装备」、「使命」、「事奉」绝对没有错，但是单单强调这些外在的表现及行为，而忽略更重要的个人灵性的追求，个人心灵与神的亲近，这就有很大的问题了。试问「装备」、「使命」、「事奉」的最主要动机是甚么？岂不是为了要讨神喜悦？为甚么要讨神喜悦？因为我们要向祂表达我们的爱及谢意。「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们与神之间的爱，就是我们「装备」、「使命」、「事奉」的最大原因。然而，我们对神的爱心从何而来？乃是从认识神而来。那我们如何认识神呢？最直接的方法是从神的启示—圣经—去明白认识神的事情。当然，祈祷也是不可少的，因为单靠我们天然的能力去读经不能领会属灵的事情，所以我们要在祈祷中求圣灵引导我们进入及明白真理。简单来说，追求就是在读经及祷告中亲近神及认识神。

一个信徒的读经祷告生活不好，单靠牧者在讲台催促信徒「装备」及「事奉」，他们的灵性不会有进步，行道及作工也会缺乏能力。可惜，「追求」这个要紧的题目不但在教会中越来越不被重视，连神学院也是如此。他们用许多学术知识来代替圣经教导，美其名是为了更全面装备神学生，其实是在削弱他们的属灵能力。一位老传道告诉我，我国的宋尚节博士，在上一个世代带领数以十万计的人悔改信主，引进教会极大的复兴。但若你看看他的讲道集，便会发现他当年讲章并不是太特别，很多传道人都会讲，但他们的能力却大大比不上宋博士。何解？就是因为他竭力追求认识神，有着超凡的读经祷告生活。举例说，他被关在疯人院193天中(详情请看宋尚节传)，竟然读了圣经40遍！全本圣经有1189章，40遍即是47560章，即他每天平均读246章。当他一天有16小时读经(撇除了睡眠的时间)，每小时他就读了圣经15章！我在想，若我们都有着像他那样渴慕圣经的心，可能神也会用我们好像祂当日用宋尚节一样。可惜我们实在与他相差多远。现今的信徒，有些信主数年还未读完整本圣经一遍，许多人一个月也未必读到圣经15章！

在神面前有能力的人，必定是在读经这件事上下功夫。倪柝声每日读经19章，风雨不改。王载牧师有一句至理名言：「未读圣经，不早吃餐」(No bible, no breakfast)。亨利马太（Henry Matthew）每天早晨四点钟就在他的书房里读经、祷告了。到八点钟出来用早餐。早餐后，举行家庭晨祷，完毕后，又到密室中去和神亲近。有一位七十多岁的属灵长辈告诉我，他近日在读经上很有进步。我心想，他一向已经非常着重读经祷告了，还可以有甚么进步的余地？他说他两天读了二百章圣经！究竟这些人为何可以有这样的「属灵胃口」呢？那位长辈提及一点，我认为可能就是这个问题的关键。读经不单单是出于责任及习惯，读经乃是在神语话中「自乐」。「我要在你的命令中自乐；这命令素来是我所爱的。」(诗119:47)。读经其实是一种属灵的享受，是与神亲近的快乐。请问世上有何快乐能与此快乐相比？「你的法度是我所喜乐的，是我的谋士。」(诗119:24)；「耶和华─万军之神啊，我得着你的言语就当食物吃了；你的言语是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人。」(耶15:16)；「耶和华的训词正直，能快活人的心」(诗19:8)；「耶和华的典章真实，全然公义─都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:9-10)。许多人说读经很闷。然而，读经应该是信徒最快乐的享受。若你感觉不到，恐怕是灵性出了问题。

现实告诉我们，许多信徒都没有经历到读经的快乐。或许出于责任心或习惯，他们偶然也会翻开圣经看看，但要持续不断、持之以恒的每日读经及灵修则很难达到了，因为他们缺乏最重要的动力—对神话的爱慕及享受。那我们该怎么办呢？第一，要承认事态严重，不要置之不理。不爱慕神的话语，以致对读经没有兴趣，对神的启示一知半解，请问这种忽略及轻蔑神话语的态度是不是罪？第二，就是向神求怜悯及帮助。求神赦免不重视祂话语的罪恶，求祂赐我们渴望祂话语的心，也求祂对付我们对属灵事情不感兴趣的软弱。第三，下决心撇下那些阻碍我们追求认识主的事情。「当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。」(来12:1)。有人想爱世界，又想有渴慕神语话的心，这是不可能的。「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)；「岂不知与世俗为友就是与神为敌吗﹖」(雅4:4)。弟兄姊妹啊，我们作基督徒也要实际一点。请问你们下课下班后及假日空闲的时间怎样运用？你们可不可以不看这么多电视，不听这么多流行曲、不花这么长时间上网，不参与这么多属世的娱乐及应酬，甚至放弃一些出于人意的所谓「事奉工作」及一些高深莫测的所谓「神学书籍」，而是在家中安静地读圣经，专一地享受与神独处的时刻？我敢说你所得着的，必然比你以为是损失的更多及更宝贵。

圣经吩咐我们「务要认识耶和华，竭力追求认识他」。「务要」及「竭力」这两个字清楚表明人追求认识主是要付出的。若你不肯承认你在读经上的亏欠，不愿求神赐你爱慕祂话语的心，亦不想放下一些不是必需的事情，去争取时间读经祷告，那么你的读经态度仍会是那么不冷不热，结果是你对神的真理缺乏全面的认识，生活缺乏方向及引导，事奉缺乏能力，最遗憾的，就是你损失了亲近认识神的最佳最甜美的时刻！弟兄姊妹，若你知道你所损失的是甚么，我深信你们就不会如此轻看读经这件事了！

愿神怜悯我们，叫我们对祂的话语有一颗热切爱慕的心，也给我们坚定的意志，叫我们「竭力追求认识祂」。阿们。