努力进入神的国

周子坚

「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言、到约翰为止。」(太11:12-13)

以上经文清楚说到,天国是要努力进入的。有些信徒不明白这节圣经的意思。他们认为要努力才能进天国即是律法主义,因为律法主义的主要意思是叫人靠己力守律法而得救。他们认为现今是恩典时代,我们是因信称义,怎么会努力才能进天国呢?所以有些人解释这节圣经说主耶稣这句话是指着旧约时代说的,意思是旧约时代到约翰为止,人都是要努力守律法才能得救,但约翰之后,就是恩典时代了,是因信称义时代了,再不需要努力进天国了。这个解释有很大的问题。第一,经文不是说律法到了约翰就废弃了。基督在登山宝训中明明指出他自己来也不是要废掉律法,怎么反倒是到了约翰律法会废掉呢?其实经文只是说「众先知和律法说预言,到约翰为止」而已。为止的是旧约关于耶稣的预言及预表的部份,它们到了约翰引进神的儿子后便成全或过去了。第二,主耶稣也没有说过在约翰之前的人要努力进天国,约翰之后就不需要努力了。这样解释的人是将自己的意思读进经文里。若主真的有这个意思,为何祂不借着这个机会解说清楚?相反,路16:16明明的说「律法和先知到约翰为止,从此神国的福音传开了,人人努力要进去。」经文用「从此」这个字,其意思岂不是非常清楚了吗?第三,也是最重要的一点,就是这个解释叫主的话与其他经文冲突起来:「有一个人问他说:『主阿,得救的人少么?』耶稣对众人说:『你们要努力进窄门。我告诉你们,将来有许多人想要进去,却是不能。』」(路13:23-24);「我们进入 神的国,必须经历许多艰难。」(徒14:22)。我们知道圣经绝对不会自相矛盾的。主的意思明显是:从始至终,天国都是要努力进入的。

然而有些人或会抗议说:但现在明明是因信称义的恩典时代,难道现在还要努力守律法才得救?我的答复是,不是努力守律法而得救,而是努力而信以致得救。努力并不一定指行为,也可以指心志上。得救不错是单靠信,但这个信是不易的,我们要付出努力才能信。

人要信主着实是不易的。人在决定信的一刻,他要面对心里长年的黑暗反神权势,若再加上外面的压力,要很用劲的。马太福音11:12英文圣经版本是 “The violent take it by force” (强暴的人用力去得到)。清教徒多马窝逊(Thomas Watson)写过一部书,书名叫 “Heaven Taken by Storm” (以暴风之力取得天国)。其实,主在撒种比喻已经给我们指出信福音之难了。人要接受福音种子,就会遇到魔鬼的蒙蔽、世界的逼迫、今生的思虑、钱财的迷惑等力量拦阻及反抗。我们要排除许多障碍,付出多大代价才能致信。一个人真正信主谈何容易?许多人以为守律法很难,信神则不难,但你认为要改变一个人的行为难还是改变他的心难?人要信神,在人看是难到不可能的,但在神凡事都能。我们感谢主,因我们实在看到圣灵不断感动人信靠他,不管他们要付出多大的代价(包括外面还境的反对及心里罪恶势力的捆绑)。这是神的怜悯及主权发出功效。

神一早向我们指出进天国是难的,是要努力的,目的一来是叫人在信主时要有心理准备,要计算代价。神没有瞒骗你,先叫你轻轻率率的信,信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。第二,神叫人知道进天国是这么艰难,是要我们认识自己的软弱无能,叫我们在神面前谦卑下来,恳切地向神发出呼求。得救信心是神赐的,但人要先知道自己的不能。我们没有一个人能全守神的命令。但神给人的命令,目的不是要人全守着才有恩典,而是要看人愿守的心。若人觉得信耶稣太难而不信,这人就不会得救。若有人知道信耶稣虽然艰难,自知无力达到,但仍然努力争取天国的福份,这人有这样的心志,就已经得救了。让我在这里再一次强调,我不是说人要努力行律法而得救,人的行为与得着救恩无关,但人要在心志上努力摆脱各样困难、枷锁、罪恶,清楚计算了跟随主的代价之后而信,才能得救。若有人认为这实在太难,根本作不到。我的答复是:在人是不能,在神凡事都能。神会赐恩典给那些不怕困难而行的人。若有人认为我说得太严,我则请你们自己去查看圣经,看看这是否也是主耶稣的教训及榜样。

我们看到现今的所谓传福音,传道的人只强调信福音的好处,信福音的「容易」,却很少提及信福音的代价,信福音的难处。他们的理念是,先叫人信主,然后才慢慢告诉他们作基督徒的困难及代价。有时甚至在布道聚会中,讲员连叫人认罪悔改也不愿,只强调神的爱及信耶稣之好处就算是讲完了福音。他们愿意信,就可以立即信,一切在信了之后才说。这样做无疑能使举手「决志」的人数倍增,因为实在没有太大难度,但这样做有没有圣经根据?这是主耶稣传道时的榜样吗?再者,这些「决志者」是真信主的吗?从决志之后再有到教会聚会的人数比率看,便可以略知一二了。

想深一层,今天教会在传福音上有这样的意识形态,我认为其中一个因素是基督教中出现了一些过份强调神的恩典却忽略人之责任的人。在他们看来,神的恩典与人的责任或努力是相反词。神有恩典,就不需人的努力;人一出力,就会破坏恩典。这是完全误解恩典的意义。人不是靠行为努力换取恩典,这是清楚的。但人需要努力神才会赐下某些恩典,这也是圣经清楚说的。「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。」(太11:12)。若果神的心意是要人不努力作工,单单享受祂的恩典,为甚么祂要以色列人遵行律法?为何不干脆叫他们只信律法就算,他们无须遵守律法,反正没有人能完全守着?为何主耶稣说作祂门徒要舍己背十架,又说天国要努力进入?答案是,神的恩典是透过人的责任及人的努力显出祂最大的荣耀来。闲懒不结果的人享受恩典,就如把珍珠丢在猪前。渴慕向往恩典的人,则会变卖一切去买这颗无价的珠子。后者之所以能得着神的恩典,不是他们配,更不是他们用行为换取回来(我们所有的义都像污秽的衣服),乃是因为神喜悦将祂的恩典给予这些愿意为祂付上的人。正常人都会有这个心态,何况是神?

我们不排除确实有人想靠自己行为得救,这是律法主义。也有基督徒企图靠己力换取神的恩典,这某程度也是律法主义。但解决这些问题的办法不是取消一切人应尽的责任,或叫他们不需努力付出,而是教导他们正确的观念,即是人不能靠尽责任得救或得恩典,因为我们所有的义只像污秽的衣服,不能换取任何恩典。但神着实喜悦这样付上的人,甚至应许给这些的人恩典,不是因为他们的行为(我再说),而是出于神怜悯及主权。

说实在,除了那些异端外,现今基督教实在有太多藉恩典放纵自己肉体的所谓基督徒了,反之那因渴慕恩典而克己自约,努力付上的人却是少而又少。原本纠正前者的方法应该是叫他们立即认罪悔改,放弃放纵肉体的生活,努力在灵性上操练自己。但这些方法给极端恩典主义者一句「律法主义」吓阻了。他们批评一切出于努力的为「律法主义」,叫人对许多有益的属灵操练望而生畏,敬而远之。这样的心态对现今日趋世俗化的教会及信徒带来很坏的影响。

然而,我想在这里对这些藉恩典放纵肉体的人说几句话严肃的话(我不会理会甚么律法主义规条主义的恶名)。你们这些爱慕世界,放纵肉体的信徒啊,你们爱世界够了没有?放纵肉体够了没有?现在已是末世了,主必快来,你们还不赶快悔改?你们以为自己已经有恩典,就不需要谨慎自守、分别为圣、努力追求?那你们就是主所说那领一千银子的恶仆,主将来要责备你们不忠。沉睡的信徒啊,为何主日学时常缺席?聚会时常迟到及打瞌睡?你是这样渴慕神话语及敬拜基督吗?神为你感到难过。你信了主已经有好一段日子了,还是不冷不热,不能被神好好使用,无力活出见证。何解?是因为神不给你恩典,还是因为你不肯努力付上?你要等神先复兴你才肯动?你这种守株待兔的态度连不信的人也不接受,何况是神?神有权将祂恩典赐给任何人,这是神的主权,我们无权过问。人的责任是听从神的命令,这是人的本分!若你没有尽你的本分,神就要按你的亏欠责备你!信徒啊!不要再呆等恩典来了,赶快悔改及起来吧。岂不知你若决意起来,这已是恩典的开始,恩典的本身了?

最后,我想总括我所说过的。我反对律法主义,我反对人可以靠行为得救及恩典。但我们作为神所造的人,就有责任守神的命令。我们必须悔改、信主、舍己、追求、事奉等等,这是我们的本份,有没有恩典给我们,我们都要作。我们不但要作,还要努力作、竭力作。圣经屡次要求人要努力、竭力及尽力,绝对没有叫人呆等恩典这回事。对人来说,神的命令本是我们不能完全遵守的,因为实在太难,要求太高。但神正是喜悦那些不怕困难愿意付价的人。神愿拯救帮助这样的人。我们不是靠作这些事而得救及得恩典(我们所作的都如污秽的衣服),但神喜悦我们愿作的心,甚至应许将恩典给这样行的事。这是神的心意及主权,不是我们配得及该得的。最后,圣经也教导我们一件非常重要的事,若忽略了一切都没有价值了:「仆人照所吩咐的去作,主人还谢谢他么?这样,你们作完了一切所吩咐的,只当说:『我们是无用的仆人,所作的本是我们应分作的。』」(路17:9-10)。神喜悦的不单是殷勤及竭力的人,祂更喜悦心里谦卑的人。人若没有谦卑的心,以为靠自己能力可以为神作甚么,靠己力得甚么,这就大错特错了。所以我们要在真理上持平,避免走向另一个的极端。

愿神在这个艰难黑暗的世代兴起更多愿意努力进天国,努力走天路的人,阿们。

圣经中的一百个应许

1. 主会为你争战

「耶和华必为你们争战;你们只管静默,不要作声。」(出14:14)

2. 神的怜悯每早晨都是新的

「我想起这事,心里就有指望。我们不致消灭,是出于耶和华诸般的慈爱;是因他的怜悯不致断绝。每早晨,这都是新的;你的诚实极其广大!」(哀3:21-23)

3. 神会使你从新得力

「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。」(赛40:31)

4. 主必搀扶你

「因为我耶和华─你的神必搀扶你的右手,对你说:不要害怕!我必帮助你。」(赛41:13)

5. 主必与你同在

「你从水中经过,我必与你同在;你𧼮过江河,水必不漫过你;你从火中行过,必不被烧,火焰也不着在你身上。」(赛43:2)

6. 神的爱永不动摇

「大山可以挪开,小山可以迁移;但我的慈爱必不离开你;我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」(赛54:10

7. 神是你随时的帮助

「神是我们的避难所,是我们的力量,是我们在患难中随时的帮助。所以,地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽匉訇翻腾,山虽因海涨而战抖,我们也不害怕。」(诗46:1-3)

8. 你已脱离黑暗

「主耶和华的灵在我身上;因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。」(赛61:1)

9. 神会赦免你的罪

「这称为我名下的子民,若是自卑、祷告,寻求我的面,转离他们的恶行,我必从天上垂听,赦免他们的罪,医治他们的地。」(代下7:14)

10. 主永不会丢弃你

「耶和华必在你前面行;他必与你同在,必不撇下你,也不丢弃你。不要惧怕,也不要惊惶。」(申31:8)

11. 神在你身上有计划

「耶和华说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。」(耶29:11)

12. 你得着恩惠与平安

「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们!」(门1:13)

13. 神是你的拯救及亮光

「耶和华是我的亮光,是我的拯救,我还怕谁呢?耶和华是我性命的保障,我还惧谁呢?」(诗27:1)

14. 神听义人呼求

「义人呼求,耶和华听见了,便救他们脱离一切患难。」(诗34:17)

15. 神会搭救你

「并要在患难之日求告我;我必搭救你,你也要荣耀我。」(诗50:15)

16. 神的爱是丰盛的

「主啊,你本为良善,乐意饶恕人,有丰盛的慈爱赐给凡求告你的人。」(诗86:5)

17. 神是你的高台

「耶和华又要给受欺压的人作高台,在患难的时候作高台。」(诗9:9)

18. 神用美物使你满足

「他用美物使你所愿的得以知足,以致你如鹰返老还童。」(诗103:5)

19. 神是你的喜乐及力量

「你们不要忧愁,因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。」(尼8:10)

20. 神将祂的灵赐下来

「以后,我要将我的灵浇灌凡有血气的。」(珥2:28)

21. 神给你一个新心

「我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。」(结36:26)

22. 神是美善的

「耶和华善待万民;他的慈悲覆庇他一切所造的。」(诗145:9)

23. 神的爱是永存的

「因为耶和华本为善。他的慈爱存到永远;他的信实直到万代。」(诗100:5)

24. 神统管一切

「耶和华在天上立定宝座;他的权柄统管万有。」(诗103:19)

25. 神的话是可信的

「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。」(诗19:7)

26. 神是你的保障

「耶和华本为善,在患难的日子为人的保障,并且认得那些投靠他的人。」(鸿1:7)

27. 神给你恩惠及荣耀

「因为耶和华─神是日头,是盾牌,要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。」(诗84:11)

28. 神必指引你的路

「在你一切所行的事上都要认定他,他必指引你的路。」(箴3:6)

29. 义人不缺好处

「少壮狮子还缺食忍饿,但寻求耶和华的什么好处都不缺。」(诗34:10)

30. 神应允你祷告

「你们要呼求我,祷告我,我就应允你们。」(耶29:12)

31. 主与我们相近

「凡求告耶和华的,就是诚心求告他的,耶和华便与他们相近。」(诗145:18)

32. 神会给你安慰

「我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我。」(诗23:4)

33. 神的慈爱遍满全地

「耶和华啊,你的慈爱遍满大地;求你将你的律例教训我!」(诗119:64)

34. 神必赦免你

「我们若认自己的罪,神是信实的,是公义的,必要赦免我们的罪,洗净我们一切的不义。」(约一1:9)

35. 神必亲近你

「你们亲近神,神就必亲近你们。」(雅4:8)

36. 你得着真自由

「所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。」(约8:36)

37. 天父知道你需要

「你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。」(太6:32)

38. 神会供应你需用的

「我的神必照他荣耀的丰富,在基督耶稣里,使你们一切所需用的都充足。」(腓4:19)

39. 神的平安会引导你

「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:7)

40. 神赐更好的东西

「你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求他的人吗?」(太7:11)

41. 神使你凡事充足

「神能将各样的恩惠多多的加给你们,使你们凡事常常充足,能多行各样善事。」(林后9:8)

42. 神使你得安息

「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。」(太11:28-29)

43. 耶稣是道路、真理、生命

「耶稣说我就是道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。」(约14:6)

44. 耶稣是世上的光

「耶稣又对众人说:我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。」(约8:12)

45. 神的平安与你同在

「我留下平安给你们;我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯。」(约14:27)

46. 神拣选你结果子

「不是你们拣选了我,是我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存,使你们奉我的名,无论向父求什么,他就赐给你们。」(约15:16)

47. 神赐你永生

「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不致灭亡,反得永生。」(约3:16)

48. 耶稣是生命的粮

「耶稣说:我就是生命的粮。到我这里来的,必定不饿;信我的,永远不渴。」(约6:35)

49. 你属于神

「他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底。」(约13:1)

50. 没有人能把你从神的手里夺去

「我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

51. 耶稣是复活及生命

「耶稣对他说:复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活。」(约11:25)

52. 神住在你里面

「你们要常在我里面,我也常在你们里面。」(约15:4)

53. 圣灵会带领你进入一切真理

「只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理」(约16:13)

54. 耶稣已胜过世界

「在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。」(约16:33)

55. 神必顾念你

「你们要将一切的忧虑卸给神,因为他顾念你们。」(彼前5:7)

56. 神必坚固及赐力量给你

「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们,得享他永远的荣耀,等你们暂受苦难之后,必要亲自成全你们,坚固你们,赐力量给你们。」(彼前5:10)

57. 你得着神的义

「就是神的义,因信耶稣基督加给一切相信的人,并没有分别。」(罗’3:22)

58. 你在恩典之下

「罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。」(罗6:14)

59. 你不会被定罪

「如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。」(罗8:1)

60. 你不再是奴仆仍旧害怕

「你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕。」(罗8:15)

61. 你是神的儿女

「[你们]所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:阿爸!父!圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」(罗8:15-16)

62. 神叫万事效力叫你得益处

「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

63. 你必得胜有余

「然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。」(罗8:37)

64. 没有任何事能使我们与神的爱隔绝

「因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:38-39)

65. 完全的爱没有惧怕

「爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。」(约一4:18)

66. 神能保守你不失脚

「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主─独一的神。」(犹1:24)

67. 你必不致缺乏

「耶和华是我的牧者,我必不致缺乏。」(诗23:1)

68. 你有丰盛的生命

「我来了,是要叫羊得生命,并且得的更丰盛。」(约10:10)

69. 神以永远的爱爱你

「我以永远的爱爱你,因此我以慈爱吸引你。」(耶31:3)

70. 神的应许是都是及实在的

「神的应许,不论有多少,在基督都是是的。所以借着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀。」(林后1:20)

71. 神永远不会忘记你

「妇人焉能忘记他吃奶的婴孩,不怜恤他所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你。看哪,我将你铭刻在我掌上;你的墙垣常在我眼前。」(赛49:15-16)

72. 神叫你末后有指望

「耶和华说:我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望。」(耶29:11)

73. 神会教导及引领你

「我要教导你,指示你当行的路;我要定睛在你身上劝戒你。」(诗32:8)

74. 神是你的避难所

「你是我藏身之处;你必保佑我脱离苦难。」(诗32:7)

75. 神是你得救的乐歌

「[神]以得救的乐歌四面环绕我。」(诗32:7)

76. 神会保护你脱离那恶者

「但主是信实的,要坚固你们,保护你们脱离那恶者。」(帖后3:3)

77. 神会替你开一条出路

「你们所遇见的试探,无非是人所能受的。神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住。」(林前10:13)

78. 神会安慰你

「母亲怎样安慰儿子,我就照样安慰你们。」(赛66:13)

79. 神是爱

「没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱。」(约一4:8)

80. 你必胜过死亡

「这必朽坏的既变成不朽坏的,这必死的既变成不死的,那时经上所记死被得胜吞灭的话就应验了。」(林后15:54)

81. 你已得着一切关乎生命及虔敬的事

「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。」(彼后1:3)

82. 在神凡事都能

「因为,出于神的话,没有一句不带能力的。」(路1:37)

83. 你的喜乐在基督里得完全

「这些事我已经对你们说了,是要叫我的喜乐存在你们心里,并叫你们的喜乐可以满足。」(约15:11)

84. 你借着恩典得救

「你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。」(弗2:8-9)

85. 神会赐你智慧

「你们中间若有缺少智慧的,应当求那厚赐与众人、也不斥责人的神,主就必赐给他。」(雅1:5)

86. 神是美善的

「耶和华善待万民;他的慈悲覆庇他一切所造的。」(诗145:9)

87. 你已被救赎

「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅;因为经上记着:凡挂在木头上都是被咒诅的。」(加3:13)

88. 神是你的盾牌

「至于神,他的道是完全的;耶和华的话是炼净的。凡投靠他的,他便作他们的盾牌。」(诗18:30)

89. 你在基督里是新造的人

「若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了。」(林后5:17)

90. 你已得着天上属灵的福气

「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神!他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。」(弗1:3)

91. 神会在你身上完成祂的工

「我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子。」(腓1:6)

92. 你的名字已记在天上

「然而,不要因鬼服了你们就欢喜,要因你们的名记录在天上欢喜。」(路10:20)

93. 主是你的旌旗

「摩西筑了一座坛,起名叫耶和华尼西(就是耶和华是我旌旗的意思)。」(出17:15)

94. 神会保护你

「你出你入,耶和华要保护你,从今时直到永远。」(诗121:8)

95. 你有圣灵的果子

「圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事没有律法禁止。」(加5:22-23)

96. 耶稣正为你预备住处

「在我父的家里有许多住处;若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在哪里,叫你们也在那里。」(约14:2-3)

97. 主再驾云降临

「那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀驾云降临。」(路21:27)

98. 你将得天上的基业

「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神!他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:3-4)

99. 基督永远作王

「第七位天使吹号,天上就有大声音说:世上的国成了我主和主基督的国;他要作王,直到永永远远。」(启11:15)

100. 一切都会更新

「我听见有大声音从宝座出来说:看哪,神的帐幕在人间。他要与人同住,他们要作他的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪;不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为以前的事都过去了。坐宝座的说:看哪,我将一切都更新了!又说:你要写上;因这些话是可信的,是真实的。」(启21:3-5)

慎防极端恩典主义

周子坚

「我们务要认识耶和华,竭力追求认识他。他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。」(何6:3)

「所以我亲爱的弟兄们,你们务要坚固不可摇动,常常竭力多作主工,因为知道你们的劳苦,在主里面不是徒然的。」(林前15:58)

「用和平彼此联络,竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:3)

「这不是说,我已经得着了,已经完全了。我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。」(腓3:12)

「我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能,尽心竭力。」(西1:29)

「你当竭力,在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人,按着正意分解真理的道。」提后2:15

「所以我们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来4:11)

「所以我们应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步。」(来6:1)

「亲爱的弟兄阿,我想尽心写信给你们。论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道,竭力的争辩。」(犹1:3)

我想读者不难看出,以上所列举的经文,有一个词是重复出现的,就是「竭力」。何西亚先知劝以色列人要「竭力追求认识耶和华」,保罗说自己是「竭力追求、或者可以得着基督耶稣所以得着我的」;保罗劝勉哥林多信徒要「常常竭力多作主工」、劝勉以弗所信徒要「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」、劝勉提摩太要「竭力在神面前得蒙喜悦,作无愧的工人」;希伯来书作者劝勉犹太信徒「务必竭力进入那安息」及「应当离开基督道理的开端,竭力进到完全的地步」;犹大劝勉他的读者「要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」。可见「竭力」的的确确是圣经的教导,也要历代圣徒自己的榜样。神要求我们在追求、事奉、为道争辩、甚至进入安息,都是要「竭力」。我们日常的生活经验也能证明这点:勤奋竭力的人多能成功,闲懒马虎的人必无所成。做属世的事尚且要「竭力」才会成功,属灵的事岂不更要「常常竭力」才可?主在恩赐比喻中明明责备甚么都不作的仆人为「又恶又懒」,更把他丢在出面黑暗中哀哭切齿,这岂不是给我们一大警惕吗?

说到「竭力」,我们就会想到「付代价」的问题。既然是竭力,那就表示我们是要付出代价。不然我们实在不知何谓真正的竭力。付代价这个道理,也清清楚楚是圣经中的教导。主用比喻说,若有王打算与别的王打仗,岂不先计算自己的兵力是否比人强?建造楼房的人在建房前,岂不先计算自己有否足够的费用来完工?照样,人在跟从主前也要先计算代价。主说凡跟从祂的人都要「撇下一切」、「舍己,天天背起他的十字架,来跟从祂」;祂甚至说「若不爱祂过于爱自己的父母、妻子、儿女等,就不配作祂的门徒」。跟从主要付代价,这确实是圣经中的真理,不需要多辩论,问题只在乎你愿不愿意接受而己。从「付代价」这个问题,我们再想到另一个题目,就是「牺牲」与「受苦」。既然是要付代价,就多多少少要「牺牲」与「受苦」了。这也是挺自然的事。难道「舍已,天天背起十字架」、「为义受逼迫」可以完全不用「牺牲」与「受苦」?圣经中满布了受苦的道理:「因为你们蒙恩,不但得以信服基督,并要为他受苦。」(腓1:29);「使我认识基督,晓得他复活的大能,并且晓得和他一同受苦,效法他的死。」(腓3:10);「这正是 神公义判断的明证,叫你们可算配得 神的国,你们就是为这国受苦。」(帖后1:5);「你不要以给我们的主作见证为耻,也不要以我这为主被囚的为耻。总要按 神的能力,与我为福音同受苦难。」(提后1:8);「你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。」(提后2:3);「但你们若因行善受苦,能忍耐,这在 神看是可喜爱的。」(彼前2:20);「不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的,也都要受逼迫。」(提后3:12)。主在地上的时候是「多受痛苦,常经忧患」,我们追随主的人也必然是一样,因为仆人不能大于主人。

想深一层,为甚么我们已经属入基督名下,作为天父儿女,有神生命在我们里面的人还要「竭力」,还要付代价和受苦呢?主不是为我们成就及得胜了一切吗?答案是,虽然主确实已为我们成就了救恩,但圣经也清楚的告诉我们,基督徒在世上还有争战,我们还有很凶险的敌人,就是魔鬼、世界及肉体。魔鬼的工作就是要人离开神或破坏神与人之间的关系。牠要各种各样的方法来叫人犯罪及不信。另一方面,魔鬼对付人最厉害的武器就是世界。牠用世界的物质、情欲、潮流、风气等来吸引世人(包括信徒)的心,叫他们注重及追逐属地的事,忽略甚至放弃属灵的事。魔鬼与世界的关系实在是非常密切,魔鬼甚至被称为「世界的王」,好像这世界是由牠掌控似的。主耶稣清楚知道这世界对我们圣徒的影响,所以严严的嘱咐我们「不要爱世界和世界上的事」、「不要效法世界」、「不要与世俗为友」,因为「与世俗为友的,就是与神为敌」。然而,魔鬼与世界虽是危险,但我认为还及不上肉体危险,因为魔鬼与世界始终都是在身外的敌人,但肉体却是住在自己里面的敌人!对于这场肉体中的灵欲交战,保罗在加拉太书5:16-17形容得很清楚:「我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。」就是灵性长进如保罗也禁不住大大地叹息说:「我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的意思,我是喜欢神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦阿!谁能救我脱离这取死的身体呢﹖」罗7:23-25。有人以为这是保罗未信主前的经历,殊不知该段圣经是现在式来说的,即是说保罗时常都有以上的挣扎及痛苦!这就解释了为何保罗信主越久,灵性越长进,就越觉得自己是个罪魁。肉体与圣灵的争战是非常实在的,无论你信了主有多久,灵性有多长进,一律不能逃避。

总括来说,因为我们在世上时有以上各种的敌人,这就构成我们信徒要面对的属灵争战。主呼召我们要「作主精兵」、「竭力争辩」、「务要抵挡魔鬼」、「不要爱世界」、「攻克己身,叫身服我」等等,目的就是要我们打好这场属灵争战。当然这场争战主已经替我们打胜了,即是说地位上我们已经得胜了,但主也定规我们要亲自经历祂的得胜。这是祂的心意。

可惜现今世代有些基督教学者及信徒们,竟然想淡化甚至抹煞以上种种圣经的教训。他们的方法就是以圣经一方面的真理否定另一方面的真理,将原本没有冲突的圣经教导对立起来,然后叫信徒放弃原有的立场。举例说,他们说,圣经明明说我们已经靠主得胜,我们为何还是「竭力地」「苦苦地」争战?已经得胜了嘛!任何「付代价」的心态或「刻苦」的追求及事奉都是靠自己力量行道!他们又说,这个世界明明是神创造及掌管的,「这是天父世界」,祂「厚赐百物给我们享受」,我们是「大地的祭司」,所以根本「不存在爱或不爱世界」的问题。他们又高举「恩典」这个道理,认为既然一切都是出于神的恩典,所以信徒任何形式的自我规律及教会对会众的任何规劝提醒就成了律法主义及教条主义。举例如,设若有人定规要每天早上灵修,或计划每日要读圣经多少章,他们就会说是规条主义,想用守规条之法来换取恩典。若传道人劝信徒不小心分办世俗的娱乐及潮流,因它们或会影响信徒追求的心及见证,他们就会说这是律法主义或法利赛人心态。有些极端高举「恩典道理」的人甚至企图连福音的内容也要改变。他们的论点就是爱大过罪,所以传福音时不要强调罪,只是说及神的慈爱及恩典就够了。指责世人犯罪,说他们是罪人,就是贬低人尊贵身份及价值,因为人有神的形像,无论他们犯甚么罪,神一样爱他们!

各位弟兄姊妹,你们看到以上言论的诡异及凶险吗?他们不是不用真理,而是他们用一方面的真理来否定其他方面的真理。他们这个做法令人感到他们也是用圣经的,也是高举圣经的,就叫人防不胜防。亲爱的弟兄姊妹,你们千万要留心呀,他们虽然也引用圣经,但他们用一个圣经教训反对另一个圣经教训,但这些教训根本不是对立的。举例说,圣经说我们是已经靠主得胜,但这就代表我们在世上没有争战吗?那么为甚么保罗要劝提摩太要「作主精兵」,劝以弗所信徒要「与天空属灵气的恶魔争战」?真相是,虽然我们的主已经得胜,我们也靠祂有得胜的地位,但神仍然要我们在地上为祂争战,因为祂要我们亲身经历祂的恩典及能力,而神又在我们每一次争战中的得胜得着荣耀。不错,这个世界的确是神创造及掌管的,但若这是真理的全部,神又为何称魔鬼为「这世界的王」?为甚么圣经说「全世界都卧在那恶者手下」?为何神吩咐我们「不要爱世界及世界上的事」及「不要效法世界」?为何神劝我们「用世物好像不用世物」?为何神当初要咒诅地,之后又用洪水灭世,最后还要用烈火烧毁它?答案是,这个世界是暂时性的,是会过去的,我们在地上是客旅,是寄居的:「这世界和其上的情欲都要过去。」(约一2:17)。神容让我们存留在这个世界,又容让魔鬼作世界的王,就是要考验我们对祂的忠诚及要我们为将来的新天新地作出准备:「他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。」(来11:15-16)。在这过程中神也赐给我们物质上及属灵的恩典,但目的不过是叫我们预尝将来真正的永福。这世界主要是一个战场,不是一个游乐场。在这世界中我们要学习与魔鬼、与敌挡神的势力及风气争战。

不错,一切都是神的恩典,但这是否表示我们信主的人没有任何责任要负,一切由神来作?那么神为何吩咐我们要「竭力追求」、「竭力作工」、「竭力争辩」、「保守自己」、「操练敬虔」、「攻克己身,叫身服我」?答案是,许多关于基督徒生活及事奉的事,不是神替你去作,我们就不需要作,而是神赐恩典给你去作,和你同作!而在作的过程中有责任也有恩典,有劳苦也有甘甜,有负担也有安息,主自己在地上时的见证也是这样呀!人的责任与神的恩典完全没有冲突,人的竭力与神的加力也完没有矛盾!为甚么要将它们对立起来?不错,人是有神的形像,但这个形像已经给罪破坏了。人一生出来就有罪性,已经远离神,这清清楚楚是圣经的道理:「就如经上所记:没有义人,连一个也没有。没有明白的;没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。」(罗3:10-12)。圣经不错是说神怜悯人,但圣经也说神是公义的审判者,天天向恶人发怒,又指不信的人「与神为敌」。尽管人有神的形像,神又是多么怜悯人,但若那人不肯认罪悔改,神也不会救他。所以传福音时一定要强调罪,因为神是圣洁公义的神,祂要求所有人都要悔改,然后相信祂,然后才有赦罪的恩典。人的罪与神的爱根本不是冲突的真理,福音本来就是「基督为罪人赎罪而死」。指明人有罪不是叫他去靠己力胜罪或赎罪,而是当人借着圣经的话 语及圣灵的光照,知道自己是个无可救药的罪人,他才会在神面前自卑,才会悔改归主,才会得着神的恩典。人的败坏无助与神的恩典拯救根本没有矛盾。传福音时两方面也要强调。但不知何时兴起了一个谬论,说传福音不要强调罪,只要说神的爱及恩典就够了。这就是企图用一个真理来抹煞另一个真理的表现。

弟兄姊妹,我不是想危言耸听,以上我所提及的「以真理反对真理」的趋势似乎是越来越严重,而这些风气终必令信徒的灵性及教会的见证受到极大的损害。其实这现象不是一朝一夕形成的,都是拜那些受世界影响的基督教学者们多年来在神学院、教会、书籍、报刊中散播变质神学的毒素所赐。我看见好些信仰本来很纯正的信徒,受了这些毒素的影响而偏离分别为圣的立场,渐渐走向属世界的阔路,还以为是他们走的才是正路,我心里实在是非常难过。我恳求那些不同意我说法的人,尽管你们不听我的说话,也耐心看看我所列出的圣经经节。我知道人的说话是有限,但神的话却是带着能力。主啊,愿你使你的话发出亮光,叫我们这些愚昧人通达。愿你怜悯你的众儿女,赐我们明亮的属灵眼睛,叫我们能分辩是非,在这弯曲悖谬及离道反教的时代,作你诚实无过的仆人。阿们。

见证重于工作

周子坚

「所以你们或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)

现今的许多教会及基督教机构越来越着重工作。他们不断发展各种各样,大大小小的事工,呼吁信徒出钱出力支持神的工作。另外他们又极力提倡联合工作,呼吁各宗各派教会放下各种的教义上的分歧,合作传福音。他们抱的宗旨就是「凡我所作的都是为福音缘故,为要与人同得这福音的益处。」最近有一位信主很久的基督徒向我说,我们教会应该放弃一向持守的保守立场及路线,与立场不同的各方各派人士,包括灵恩派及教义上有偏差(但不影响救恩)的教会合作传福音,因为传福音为基督徒最重要的使命,神喜悦万人得救。我们应该抛开所有成见及固步自封的思想,放下以往保守分别的立场,不要左批评右批评,说这样不对那样不对。我们要同心合意,兴旺福音,使万人得救,这岂不是最荣耀神吗?乍听之下,以上言论好像很有道理。我们真的可否为了福音的缘故,妥协一下,放宽一点,为了使更多人得救呢?我的答案是:不能。在我举出我的理由之前,我想先澄清一点,我绝对不反对传福音。我知道传福音是很重要,我也承认我们传福音传得不够,我们信徒需要付出更多力量来兴旺福音。我所反对的是放弃真理立场,不由分说地与不以圣经为最高权威及指引的教会及人士合作事奉。现在我要述说我们不能与他们合作的原因。

(一)他们当中有些人传的福音不是纯正的福音

有些人认为灵恩派传福音很热心又有果效,我们应该与他们合作。但问题是,他们所传的是否纯正的福音?他们往往用神的恩赐来代替神自己来吸引人信主。他们高举恩赐如说预言、讲方言、神医 、赶鬼及其他神迹奇事。他们的所谓信心,不是信而得救的信心,而是信而得着以上恩赐的信心。但种种迹象显示,这些所谓的「恩赐」根本不是出于圣灵。美国一位宣道会牧师就曾经 用约翰一书四章试验说方言的人,发觉有百分之九十是出于邪灵!灵恩派也提倡「健康、成功、致富」(Health, Wealth, and Success Gospel)的福音,连他们自己也是这样承认。但可惜福音派人士为了工作,连这样的福音也可以接受,以为人也可以借着这样的福音得救。另外有人以总之传福音时提到神的爱,信主得着赦免、永生、种种神赐的福气等道理便是福音了。但许多未信者 ,必须要知道及接受的真理如认罪、悔改、舍已等都没有提及,以至所谓的「决志者」根本不明白何谓真正的信。最明显一例,现今的许多布道会讲员越来越少说及罪,也很少呼吁人认罪悔改。他们认为在讲台上讲罪有损人的自尊心,人本性不爱被人责备,你责备他们犯罪他们就不会再来教会。有一位著名的华人神学家也是这样说:传福音不应强调罪,只需说及神的爱,因为爱比罪大!我的回应是,若不强调罪的可怕,如何带出神为赎罪而舍身之爱的伟大?施洗约翰、使徒及主耶稣自己都是吩咐人要先悔改,后信主。但现在有的传道人企图越过悔改之步骤而叫人单单信主,这就是不完整的福音。现今的世俗布道家更加离谱,不单没有叫人为罪悔改,反而用尽一切 方法叫人笑破肚皮,叫听众以为信耶稣是轻轻松松的事,甚至是很好玩的事。我更加不能接受,基督教的大布道家竟然与不承认因信称义的天主教合作传福音。这明明是「别的福音」,是靠行为圣礼得救,我们怎能与他们合作?有人天真地认为我们可以在聚会中向天主教徒作见证,帮助天主教教徒明白真理而回转。但我从来没有看见这些布道家指出天主教错谬的教义,更加无意叫他们离开天主教,只懂互相赞扬抬举,彼此称兄道弟。我实在看不到有多少天主教徒,因这些人的言论而放弃天主教各样错谬的道理,归回正统信仰之教会。这叫做为主作见证?一个是非不分,完全没有道德勇气,指出天主教致命的异端道理的所谓「爱心合一见证」?神不要这样的见证!我们无论如何不能与以上这些人合作传福音,因为他们所传的福音的的确确是「别的福音」,我们不能在这恶事上有份。

(二)传不完整福音只会产生更多软弱及假的信徒

有很多信徒以为不论他们用什么方法也好,总之有人来听福音,有人信主就够了,我们不应反对他们。但听这样「福音」而「信主」的人,究竟有多少个日后在信仰上能站得着脚的?我们只看见大型布道会的人山人海,呼召时有多少人举手决志,多少人走到台前站立,但有没有人统计过,举手决志或走上台前的人,有多少个以后会到教会稳定地聚会?举手的决志的人多,真正信主返教会的人少,这是公认的事实,但为什么没有人查根究底?真正的原因岂不是布道会中讲员所传的「福音」有问题?有传道人认为,今日教会之所以这么软弱,出现这么多内部问题,作出种种与世为友及牺牲真理的事,最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主,其实不是真信的人是从那里来的呢?就是从参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说,就是有些人在那些聚会中真正得救,他们很可能被带返,举办那些聚会的世俗化及圣经教导松散的教会受喂养,结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒,不能为主发光,反而在生活言行中处处令神蒙羞。当然,凡事都有例外,有些人蒙神保守,不受周围环境影响,保持单纯的心爱慕神话话及祈祷,以至灵性得以长进。但这些例外真是十分少。一般的定律是:教会怎样教导,信徒也怎样表现。教会不着重圣经教导,忽略分别为圣,从不为真理争辩,信徒也会灵性软弱,贪爱世界及忽视真理立场。这又说明了一个原则,就是二人不同心就不能同行的道理。好比两家建筑公司,一家着重方便及快捷,一家着重可靠及稳固,请问他们可能同心合作兴建一项工程吗?属世的工程尚且如此,更何况是属灵的工程!属灵的工程最重要的是根基。若信徒在福音上根基不稳,他们的灵命成长或迟或早都会出现问题,到时是补救便很难很难了。有人传福音着重决志人数,但我们认为该着重属灵质素,两者能协妥吗?有人说能, 但神说不能。得救人数神一早已经预定了,神自己会添满人数。我这样说,当然不是主张我们不需传福音了,反正神一早预定得救的人数。我不是这个意思。我们必须去传福音,但神既然已经定了得救的人数,我们就不需要自作聪明,自作主张地用一些神不喜悦的方法,企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音,只有很少人信主,但传一个妥协变质的福音或用神不喜悦的世俗方法去传,有成千上万的人表示「信」,我们也绝对不会动摇。不是我们不想更多人信主,而是添满得救人数是神的责任,用合神心意的方法去传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚,我们不能逾越不是我们责任的范围。我们要作忠心的仆人,作工多的未必能得主人称赞,因为作得不合主人心意;惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

(三)神要的是见证,不是工作

如上段说过的,仆人要遵照主人心意而行的,才算是忠心,才能得主人的喜悦。那么神对人最大的心意,或是神造人最大的目的是甚么呢?岂不是要我们信主的人荣耀祂?当然我们要为神作工,要为事奉神,要传福音。但我们作这些事的动机就是荣耀神。所以我们传福音或为神作工的时候,我们绝对不能用不荣耀神的方法去作,例如用世俗的方式传福音,放松真理立场与信仰上有偏差的人士合作。有人认为若是坚持要求这么高,便会阻碍福音传扬,因而减少人信主。这说法是完全不合圣经的,难道主耶稣及使徒们在传福音时会好像我们一样避重就轻,或试图降低福音向人的要求,为要多得人吗?有人以为只要我们肯稍为妥协及迁就一下,传福音便有更大的果效,有甚么不好呢?我的答复是:若果真是有果效,是神自己的怜悯,是神撇开人的软弱用自己的主权来救人,与人用不合祂心意的方法来作工全无关系,神将来一样要追讨我们不忠心的罪,好像神用犹大来成就祂救赎的工作,但犹 大却要为自己的罪负责任。更何况我认为这些人所追求的所谓「果效」,很多根本不是真正的果效,只是虚有其表的假像,好像狂热灵恩派信徒的种种光怪陆离的表现,及俗世基督徒在生活工作上的种种比不信更差的行径,结不出圣灵果子,极有可能还未得救。但妥协派人士却一直沾沾自喜地沉迷于他们所谓的「果效」,从不质疑那些人是否真正得救,实在令人非常遗憾。

其实,如果神真的要果效,为何要用我们这样软弱无力,时常犯罪犯错的人来传福音呢?神不可叫天使来传吗?答案是明显的。第一,神喜悦我们得着传福音时带来的喜乐及荣耀;第二,神要考验我们是否忠心实践祂交给我们传福音的托付。神没有应许我们传福音一定有很大的果效,一定有很多人信主(主明明说进窄门走窄路的人是少的),主没有这样应许我们。圣经反而处处指出为主作见证会有反对,会有逼迫,会受苦难。主却应许为义受逼迫的人是有福的。所以,神不是按我们作工的果效来审判我们,乃是按我们作工时的忠心来判断我们。弟兄姊妹,不要再被「果效」这两个字蒙蔽了。真正的果效是出于神,不是出于我们,让我们安于本份吧,不是不传福音,而是要忠心地传福音,绝对不可牺牲真理立场,试图增加作工机会及果效。我们坚信,只要我们忠心按着圣经来为主作工,神会赐下真正的果效,我们会得着主的赏赐及称赞,最重要的是,神会得着最大的荣耀及满足。

慎防变质的福音

周子坚

传福音是主给教会及信徒一个极大的使命。我相信每一个真正得救的人都不会否认这件事。正因如此,许多教会举办各式各样的布道聚会,个别信徒又用许多不同的布道方法叫人信主。这本来是一件极好的事。然而,在这个被人民主义、个人自由主义充斥着的社会中,我们很容易落在一个危机中,就是我们会不知不觉用人的思想及方法去作神的工作,而不是按圣经指定的内容及方法去作。我们许多人都不以为然,以为只要有果效,这必然是神所喜悦的事奉了。在以开布道会为例,许多人以为只要主办单位能吸引多人来参加,只要讲道的人能吸引听众的注意及惹起他们的兴趣,只要他有本事号召多人走到台前认信耶稣,这就是一个成功的福音聚会,至于信息内容及讲道方法有没有圣经根据及榜样支持,根本毫不重要。然而,这想法是对的吗? 

许多人以为神只吩付我们去作祂的工,至于作工的内容及方法,则我们可以自由决定,不需要凡事有圣经根据及榜样支持才去作。换句话说,神容让人在敬拜及事奉上「自由发挥」,只要不是圣经明文禁止便可以了。这样的思想心态现今在基督教圈子中非常普遍,差不多变成金科玉律,没有人敢质疑。然而这是否神的意思?我的答复是:绝不!神不错是让我们在生活的事情上按自己的意思及喜好去选择(当然这些事情都要在圣经的原则下进行),但在敬拜及事奉上神却要我们根据圣经明训及榜样作,没有圣经明训及榜样为根据的 敬拜及事奉活动就是「私意崇拜」及「凡火事奉」。清教徒称这原则为「敬拜的规范性原则」。 这原则主要说明神不要人意私意的敬拜,乃是要祂自己心意的敬拜。神的心意如何得知呢?是圣经中找出来的。圣经就是我们信徒在敬拜及事奉上的唯一指南及根据。但现今信徒的问题就是,他们的敬拜事奉的内容明明没有圣经明训及榜样支持,他们仍然认为他们所作的必定是神的心意。何以见得呢?其实都是他们一厢情愿的想法(许多异端极端都以为他们所作是神心意的心意),没法用圣经引证,何等危险! 

保罗在帖前2:4教导信徒说:「但神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就『照样讲』,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」这里清楚指出我们传福音时要「照样讲」,「不是要讨人喜欢」,明显表示传福音是有特定的内容及方式, 是「照样」讲,不是「随意」讲,保罗吩咐当时的门徒不可这样。我们讲福音,不是用自己喜好的方式,挑选自己喜好的内容,去讲些讨人喜欢的话,而是「照样讲」。然而,他们振振有词地引用林前10:22来支持他们的做法:「向甚么样的人,我就作甚么样的人;无论如何,总要救些人」。但保罗这里不是指我们为了传福音,就有权作神所不喜悦、与祂旨意有冲突的事。保罗主要是指一些中性的事(包括一些传统及习惯),我们可以甚至应该顺服及放下自己,为要得着在这些事以下的人。相反,神的心意很清楚要求我们「不要效法世界」(世界的潮流风气),我们就绝对不可以为了多吸引人来聚会,而不断地采用世界的方法来作工,降低教会分别为圣的标准。这毫无疑问就是保罗 在帖前2:4指出的「讨人喜欢」的罪。

有些人虽不完全赞同以上的人的传福音方法,却也不愿公开去反对,因为他们认为这是腓1:17-18的教导:「那一等传基督,是出于结党,并不诚实,意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了。为此我就欢喜,并且还要欢喜。」然而,这样引用圣经是不对的。第一,这节经文没有说那些假意传福音的人是对的,更加没有鼓励人这样做。若他们的心态不对,他们将来一样要受神的审判。第二,保罗说他不介意那些人假意传福音,因为他们也是传主的福音。动机是不对,但福音内容仍是对的。这个保罗可以接受。但若然他们所传的不是纯正的福音,而是「别的福音」,保罗的态度就绝不会这样容忍,而是愤然地咒诅(加1:8)。现在我们看看现今流行的「名人见证布道会」所传之福音是否纯正的福音。

 一、缺少悔改信息

「那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:『天国近了、你们应当悔改。』」(太3:1-2);「从那时候耶稣就传起道来,说:『天国近了、你们应当悔改。』」(太4:17);「彼得说:『你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受洗、叫你们的罪得赦、就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)施洗约翰传道时叫人悔改,主耶稣传道时又叫人悔改,使徒在主升天后传道也叫人悔改,怎么今日的传道者这么少叫人悔改?不叫人悔改的是甚么福音?可能他们会说他们也有提及过悔改这事,但这说法就叫人惊奇了。请问不指出人的罪怎么叫人悔改?他们到底是为了甚么而悔改?不是为罪悔改吗?或许他们坚持他们也不是完全没有提及罪。但为甚么当提到有关罪的时候,听众的反应往往是笑而不是哭呢?岂不知传道者指出人的罪目的是让圣灵「叫世人为罪、为公义、为审判,『自己责备自己』?今日传道者拼命讲笑话来吸引人信主,就是鲜有说及罪之时也是轻轻松松地说,目的是令人捧腹大笑,这绝对不是圣灵的工作,充其量只是人意情绪的活动,因为听众没有「为罪自己责备自己」的心,这不可能引致真正的悔改。没有真正的悔改,人就不能真正地信主得救。不着重悔改信息的讲道不是整全的福音。

二、没有叫人交出主权

「主耶稣」一词成为基督徒的口头禅。许多人没有意会到,当你说「主耶稣」这个名称时,你是在承认耶稣是主。耶稣是主,相信没有基督徒会反对,这是大家公认的真理。但竟然有人主张在传福音时,只强调主是救主,即是说你只需信耶稣能够拯你的灵魂,你便得救。至于接受耶稣作主人及交出自己的主权,这事不需要在你信主时决定,因为这与救恩无关的。这样的想法现今相当普遍。但这想法是非常错误的,耶稣基督既是救主,同时又是生命之主,两者绝对不能分割的。一个人没有可能单单接受基督为救主,却拒绝交出主权让祂作生命的主,而妄想自己是得救的。没有这样理想的事。神没有给你权柄将基督的职任硬生生地分割。「你若口里认耶稣为『主』,心里信神叫他从死里复活,就必得救。」(罗10:9);「当信『主』耶稣,你和你一家都必得救。」(徒16:31)今天许多布道会(尤其是那些搞笑的布道会),绝少叫人交出主权及认耶稣为生命之主,何解?答案很明显,岂不又是要讨人喜欢?只强调有位神很爱你,很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题,这些都是很多人喜欢听的道理。但当你一要求他们决绝地离开他们所爱的罪恶,甚至要连自己的主权也要交出来,这样去信耶稣,这些人就不喜欢听了,甚至会反感起来。为免这些人流失,不再来聚会,传道者在讲道时就开始避重就轻,务求令每一个听众都听得舒服。他们就这样一而再再而三干犯帖前2:4所指讨人喜欢的罪,奈何他们到现今都不发觉!

三、只强调信主的好处及容易

信主当然有许多好处,而且是极大极荣耀的好处,因为是神所赐予的。最大的好处莫过基督的救恩,因为这是基督在十字架上为我们买赎回来的。这些恩典是因信白白赐给我们的。然而,圣经也清清楚楚地告诉我们,我们进入神的国是有许多艰难的(徒14:22),是要努力进入的(太11:12-13),所以要我们预先计算跟随主的代价。「耶稣又对众人说:『若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23);「凡不背着自己十字架跟从我的,也不能作我的门徒。」(路14:27)神没有瞒骗你,先叫你轻轻率率的信,信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。有人企图把信徒及门徒分别出来,说主耶稣只要求已信主的人付代价跟从祂,叫他们作门徒,不是叫每一个人这样作。单单信主的人只是普通信徒,愿意跟从主的人才称为门徒。这样将信徒及门徒分开,并将神对这所谓的两类人之要求分开,是完全没有圣经根据。让我们看看圣经怎样说。「于是领受他话的人,就受了洗。那一天,门徒约添了三千人。」(徒2:41)那些听众一信主受洗,当天已经是门徒了。「对那城里的人传了福音,使好些人作门徒。」(徒14:21)那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。「门徒称为基督徒、是从安提阿起首。」(徒11:26)门徒是基督徒,信徒也是基督徒,门徒与信徒有甚么分别?门徒及信徒根本是同义词。就是按一般的情理说,若有基督徒说他只信主,但他没有意图跟从祂,这岂不是很矛盾及怪异(起码在感觉上)的事情吗?由此可见,信徒就是门徒,门徒就是信徒,两者根本是一样的,所以神对他们的要求也是一样的。

可惜,现今的所谓传福音,传道的人只强调信福音的好处,信福音的容易,却很少提及信福音的代价,信福音的难处。他们的理念是,先叫人作「信徒」,然后才慢慢告诉他们作「门徒」的困难及代价。他们愿意信,就可以立即信,一切在信了之后才说。这样做无疑能使举手「决志」的人数倍增,因为实在没有太大难度,但这样做有没有圣经根据?这是主耶稣传道时的榜样吗?再者,这些「决志者」是真信主的吗?从决志之后再有到教会聚会的人数比率看,便可以略知一二了。

以上提出的种种原因,清楚指明这些世俗布道会所传的福音,根本不是整全的福音,是不合神心意的,所以我们不应该支持及参与。

最后让我多说一点话。我知道不少人因见这些布道会也有一些果效,也能领到一些人信主,所以尽管他们对这种传福音的方式有保留,也不愿去反对。但听这样「福音」而「信主」的人,究竟有多少个在信仰上站得着脚的?我们只看见大型布道会的人山人海,呼召是有多少人举手决志,多少人走到台前,但有没有人统计过,举手决志或走上台前的人,有多少个以后会稳定到教会聚会?举手的决志的人多,真正信主的人少,这是公认的事实,但为什么没有人查根究底?真正的原因岂不是布道会中传道人传的「福音」有问题?有传道人认为,今日教会之所以这么软弱,出现这么多内部问题,作出种种与世为友及牺牲真理的事,最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主,其实不是真信的人是如何来的呢?就是参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。退一步说,就算有些人在那些聚会中真正得救,他们很可能被带返举辨那些聚会的世俗化及圣经教导贫乏的教会接受喂养,结果就是产生了一大班信仰根基不稳的世俗化基督徒。其实,神已经一早定了得救的人数,我们根本不需要自作聪明,自作主张地用一些神不喜悦的方法,企图令「更多人」信主。若果我传一个纯正的福音,只有很少人信主,但传一个妥协变质的福音,有成千上万的人表示「信」,我们也不为所动。不是我们不想更多人信主,而是添满得救人数是神的责任,传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的责任要分得清清楚楚,不能逾越。我们要作忠心的仆人,作工多的未必能得主人称赞,因为作得不合主人心意;惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

愿神在这个黑暗的世代兴起一群忠心勇敢传讲纯正福音的仆人,单单讨神的喜悦,不讨人的喜悦,只重视神的见证,不求人意的果效,阿们。

如何保持事奉心志

周子坚

「我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你:务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。你要赶紧的到我这里来。因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了,革勒士往加拉太去,提多往挞马太去,独有路加在我这里。你来的时候,要把马可带来,因为他在传道(或作:服事我)的事上于我有益处。」(提后4:1-11)

提摩太后书是保罗在殉道前写给提摩太的。保罗在最后的一段话里,语重深长的劝勉接续他作传道的提摩太,并总结自己的一生的经历来鼓励他前行。保罗这一番话,当然也是对所有事奉主的人说的。现在让我们看看保罗最末的话要带出甚么教训及提醒。

一,事奉神的态度

1. 传神的道

「务要传道」。我们作神工人的,不是传自己的话,或传属世的智慧,而是传神的道。只有神的话是绝对的权威,只有神的话能改变人心。现代许多讲道的人,上台只引一两节经文,然后就借题发挥,大讲个人经历、社会时事、高举属世的智慧如心理学、哲学、高深的神学等,而不是传神的道,以致圣灵不能透过神的道在信徒的身上作工。今天教会如此荒凉,信徒生命难有成长,就是传道人不尊重神的话,不以神的话喂养羊群所致。「人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:4)

2. 不看环境

「无论得时不得时」。神忠心的工人,不是等到得时、方便、有宗教自由才去传道。在不得时、没有自由、甚至受逼迫的日子都不会停止为神作工。我们生活在这个安逸富裕社会、习惯了自由、民主、舒适生活的信徒,许多都只习惯在「得时」才为主作工。一遇到「不得时」就会停止或逃避。若初期教会像我们今天信徒的态度,只肯在没有逼迫、保证有人权、自由、安全舒服的环境才去传福音,教会一早已经不存在了。「我们从前在腓立比被害受辱,这是你们知道的;然而还是靠我们的神放开胆量,在大争战中把神的福音传给你们。」(帖前2:2)

3. 忍耐服事

「用百般的忍耐」。事奉主需要极大的忍耐,因为我们作工很少会看见即时的果效。我们向人传福音、用神的话教导人、以爱心关心肢体等,许多时都要需要等候一段不短的时间才看见他们的转变。若我们没有忍耐,看见了恶劣的环境及不理想的果效,我们就很容易会灰心放弃。短期的事奉,一鼓作气地向前冲,许多信徒都能做到。但长时间的争战则需要极大的耐力,不是人人可以做到。忍耐实在是我们事奉的必要条件及成功的关键,主也是忍耐到底才能作成救赎的工作:「并且要以我主长久忍耐为得救的因由」(彼后3:15)。「我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。」(加6:9)

4. 传神所有的旨意

「用各样的教训」。神的教训是很丰富,是多方面的,传道的人有责任把神「各样的教训」教导信徒。可惜,许多传道人没有把神的道全面地喂养信徒。他们只注重圣经某些真理,其他圣经教导却很少提及。举例说,我看见有些教会太强调传福音而忽略栽培信徒的灵命。有些教会只着重追求圣洁舍己而忽略爱人之道。有些教会高举神学知识却少教导信徒生活,有些教会只着重肢体的关系而不分辨信仰立场。不多教会牧者能将圣经的教训全面地、平衡地、不偏不倚地教导人。传道人需像保罗一样,将神所有的旨意(the whole counsel of God)传给会众,不可只传某部分,无论那部分是如何重要:「因为神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们的。」(徒20:22)

5. 不讨人喜悦

「责备人、警戒人、劝勉人」。现今时代的教会讲台,不常指证人的罪,也很少责备人叫人悔改,因为他们害怕这样做会得罪人,害怕他们不来聚会。他们站在讲台上,常常标榜是「分享」信息(sharing),而是讲道(Preaching)。讲员务求听众听得舒舒服服,不被冒犯。就算指出问题,也只是隔靴搔痒而已。然而这种讨人喜悦(seeker friendly)的讲道,非但不能使人得着属灵的益处,更加不能使他们悔改,从错谬里转回来。他们就像旧约中那些所谓先知:「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤,说:平安了!平安了!其实没有平安。」(耶6:14)。然而真正对神忠心的人,必然像保罗一样的态度,不是讨人喜悦,而是讨神喜悦:「我现在是要得人的心呢?还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?若仍旧讨人的喜欢,我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。

6. 谨慎自守

「凡事谨慎」。我们事奉神的人,常常劝人悔改及顺服神,但自己也要谨慎,因为我们也是魔鬼攻击试的对象,有时受的试探会比一般信徒更大更多。所以我们作主工的人也常常「谨慎自守,警醒祷告」(彼前4:7);「约束自己的心」(彼前1:13),行事为人要比一般人更严谨、节制及自洁,否则我们也会跌倒,像大卫及彼得一样:「所以,自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒。」(林前10:12);「凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以,我奔跑不像无定向的;我斗拳不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(林前9:25-27)

7. 不怕受苦

「忍受苦难」。初期教会是在「不得时」的情况下传福音。那时代的「不得时」,并不只是人对福音没有兴趣。信徒乃是受政权及不信的人极大的逼迫。保罗写这信时已是身在牢狱中,他一生也是为主受了许多苦:「我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次,每次四十减去一下;被棍打了三次;被石头打了一次,遇着船坏三次,一昼一夜在深海里。又屡次行远路,遭江河的危险、盗贼的危险,同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。受劳碌、受困苦,多次不得睡,又饥又渴,多次不得食,受寒冷,赤身露体。除了这外面的事,还有为众教会挂心的事,天天压在我身上。」(林后11:23-28)。所以,事奉神的人,必须有受苦的心志,因为属灵争战与救人灵魂,绝非容易的事,魔鬼绝对不会甘心白白让我们把它的奴仆救出来。主耶稣在世时也受到世界的反对及攻击,何况我们呢?所以,我们一定要有受苦的心理准备。怕受苦就人就不能为神作工。有受苦心志的人,就有厉害的兵器对付仇敌。「基督既在肉身受苦,你们也当将这样的心志作为兵器,因为在肉身受过苦的,就已经与罪断绝了。」(彼前4:1)

8. 不怕牺牲

「我现在被浇奠,我离世的时候到了」。保罗这样无惧死亡的事奉主,不是他对死亡这件事毫无感觉,一无所知。圣经告诉我们,他常常经历死亡的威胁,甚至在死亡的阴影下作工:「弟兄们,我在我主基督耶稣里,指着你们所夸的口极力的说,我是天天冒死。」(林前15:31);「我比他们多受劳苦,多下监牢,受鞭打是过重的,冒死是屡次有的。」(林后11:23)。然而,因着爱主的缘故,他宁愿殉道也不退后,至死也要跟随:「照着我所切慕、所盼望的,没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆,无论是生是死,总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督,我死了就有益处。」(腓1:20-21);「弟兄胜过他,是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜性命。」(启12:11)。不怕死的信徒,不会因生活及前途而忧虑。不怕死的宣教士,不会因工场有危险而放下主给他们的托付。不怕死的牧者,不会因任何政治环境而离开事奉岗位及主的羊群。不怕死的工人,能为主作大事。但愿神赐下更多不怕死的工人。

9. 不怕孤单

「因为底马贪爱现今的世界,就离弃我往帖撒罗尼迦去了,革勒士往加拉太去,提多往挞马太去,独有路加在我这里。」(提后4:10-11);「我初次申诉,没有人前来帮助,竟都离弃我」(提后4:16)。圣经告诉我们,保罗常常都经历孤单之苦,特别是在他受审及被囚的日子,身边差不多是没有人的。在事奉上有深刻经历的人都会体会,孤单对是服事主的人是一个很大的试炼。神的工人有时会因神给他们更深的看见及更大的托付,别人不能完全领会,结果就是多人不再支持及同行。司布真一生传扬福音,为道争辩,到了晚年,为了持守信仰立场,毅然退出当时受新神学影响的浸联会,就被千夫所指,批评他破坏教会合一,连自己神学院的神学生也起来反对他。爱德华滋因反对未信的会友可领受圣餐的传统,与教会长执的意见有所冲突,最后教会投票并以大比数通过辞退这位牧养他们二十年的牧者。若你事奉越发深入,对属灵的事越有看见,你或会发觉你会越来越孤单,很少人能与你同心,像以诺、挪亚、以利亚、耶利米、保罗、主耶稣一样。弟兄姊妹,你们能承受这种孤单么?

你孤单么?真孤单么?耶稣比你更孤单;

祂曾降生成为人子,受尽凌辱和苦难。

祂曾孤单在城镇间,曾孤单在加略山;

未见一人与祂分担,试想祂心何凄惨!

二,如何保持事奉心志

1. 勿忘神给你的托付

保罗作为提摩太的属灵父亲,本可以以这个长辈的位份吩咐他,但保罗却以「神的显现和国度」来嘱咐。我们事奉神的人要十分明白,我们的事奉是出于神的呼召及神的托付。是神吩咐我们为祂作工,不是人吩咐我们。若你事奉不是出于神的呼召及神的托付,你一开始就不应接受。但若你清楚知道是神呼召你及给你托付,你就不应因任何人的理由退出。我们事奉主不是向人负责,而是向神负责。无论人对我们所传的信息及所作的工的反应如何冷淡,甚至毁谤及攻击我们,我们也不应退出。我们是向神交账,不是向人交账。若神的灵当初感动你承担某个服事,除非神清楚给你别的呼召,你就不应因人的反应而改变初衷:「亚基帕王啊,我故此没有违背那从天上来的异象。」(徒26:19)

2. 我们要受神的审判

保罗说我们各人都要「在审判活人死人的基督耶稣面前」。我们信了主的人固然不会被神定罪而灭亡,因为主的血已经洗净我们一切的罪。然而,信徒进入永世里时,神会按我们在世上时的行事为人及为主作工的态度而赏赐祂的仆人:「若有人用金、银、宝石、草木,禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。作神仆人最大的赏赐之一,就是能得到主的称赞:「主人说:好,你这又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把许多事派你管理;可以进来享受你主人的快乐。」(太25:21)。神交托我们的,其实只是「不多的事」。但正如那赚了五千银子的与赚了二千银子的得到主人相同的称赞,照样,主赏赐我们也不是按我们为祂「赚了」多少,而是看我们是否有忠心。弟兄姊妹,千万不要做那个领一千银子的恶仆,被主人斥责为「又恶又懒」。当你见主面的时候,听到这样的话,这会是何等羞愧的事呢!相反,就算我们作工没有显著的果效,没有人注意及欣赏,若我们忠心,就必得赏赐:「所求于管家的,是要他有忠心。」(林前4:2);「你父在暗中察看,必然报答你。」(太6:18)

3. 为最伟大的目标奋勇

「凭着他的显现和他的国度嘱咐你」。神给信徒最伟大的工作,就是与祂一同建立祂的国。世上没有一件工作比这事更重要。世上不信的人,常常为地上的小事思虑烦扰,为世界的利益拼搏奋斗。神交托给祂儿女们的工作,绝不是那些只有短暂价值、无关痛痒的小事,乃是有关救人灵魂,建立神家、拓展神国的伟大使命。若不信的世人尚且为没有永远价值的事埋头苦干,倾尽全力,何况我们属主的人,岂不应为这些神圣目标命而奋勇争战吗?世上有些人,为达到自己的理想及目标,付上很大的代价及牺牲,我们都景仰及尊崇他们,但基督徒有着一个更崇高更伟大的目标,为何这么少人怀着同样的热忱,勇于承担及献上自己?「甚至我们在神的各教会里为你们夸口,都因你们在所受的一切逼迫患难中,仍旧存忍耐和信心。这正是神公义判断的明证,叫你们可算配得神的国;你们就是为这国受苦。」(帖后1:4-5)。亲爱的弟兄姊妹,你活在这世上多年,请问你为神的国受过甚么苦?你自问配得过神的国吗?神的国真的在你心中吗?

4. 看看属灵前人的榜样

「我现在被浇奠,我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。」保罗在这书信的结尾,特别提及他为主持守的道及他一生的战绩,目的是甚么呢?是想高举自己吗?当然不是,他这样提到自己,说自己将要得赏赐,明显地是想以他的见证来激励我们效法他,并指出我们也可以与他同得赏赐。保罗一生忠心事主,奋勇争战,他将要得到公义的冠冕,这是理所当然的。我们为主作工的程度,没有保罗的百分之一,本不奢望要得他那样的赏赐。岂料神透过保罗的话,给我们这样大的鼓励:「不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人」。我们的神是何等的奇妙及有恩典!神不是按我们为祂作过多少工而赏赐,而是看我们是否有爱慕他显现的心!若你真的爱慕主显现,你自然会热切竭力事奉主了。所以,保罗即将离世的事,对于爱主的信徒来说,非但没有吓怕他们,叫他们放弃信仰,反而是成为他们继续事奉的动力:「我们既有这许多的见证人,如同云彩围着我们,就当放下各样的重担,脱去容易缠累我们的罪,存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程,仰望为我们信心创始成终的耶稣。」(来12:1-2);「你们该效法我,像我效法基督一样。」(林前11:1)

5. 注视天上的赏赐

「有公义的冠冕为我存留。」世上的人竭力发奋,想要得的只是短暂的益处及荣誉。但我们属主的人,却是注视天上的赏赐:「凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(提前9:25)。属地、短暂、能坏的荣誉,尚且如此吸引人心,何况我们要得着的,乃是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」(彼前1:4)?古人为着天上的赏赐,能够忍受苦难及放下世界:「他(摩西)看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵,因他想望所要得的赏赐」(来11:26),为何现今这么少信徒向往及追求天上的赏赐呢?我们顾念的到底是甚么?「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(林后4:17-18)

6. 盼望主随时再来

「凭着他的显现」、「爱慕他显现」。保罗在这一章两次提及主的显现,可见主再来实确是保罗心里一个极宝贵的真理,也是他保持事奉心志的重要动力。刚才说过,我们事奉主需要忍耐。但忍耐一点也不容易,特别是长时间的忍耐。但在这个等候的过程中,有一个十分甘甜的真理使我们不至灰心:主很快、随时会再来。我们祷告神、事奉神,若很快就得到应允及看见果效,我们感谢主。但若长时间看不到果效,我们也不应灰心丧志,因为神从来不是按我们作工的果效来赏赐我们。神是看我们对祂的忠心。只是我们一直忍耐作工到主再来,我们就能满足神的心,就能得着主的称许了。「弟兄们哪,你们要忍耐,直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)

7. 与同工彼此扶持

「你来的时候,要把马可带来,因为他在传道的事上于我有益处。」当保罗写完他得胜的凯歌,宣告他的工作已经完成,他人生的路程已经跑尽,到达了最高峰,本可以就此结束此信。然而,他还要求把马可带来,因他在传道的事上于他有益处,这岂不是一个反高潮吗?当然不是。反而,我们从保罗这话可以看出他人性的一面。他并不是属灵到一个地步,不需同工帮助,只要有主就够了。他到了人生的最后阶段,还如此重视同工的扶持,因为他无论怎样伟大,怎样属灵,他仍是一个有限的人,他也需要肢体为他祷告:「靠着圣灵,随时多方祷告祈求;并要在此警醒不倦,为众圣徒祈求,也为我祈求,使我得着口才,能以放胆开口讲明福音的奥秘。」(弗6:18-19)。我认识一些信徒,他们不上教会,不参加聚会,只着重个人与主相交。若有事奉,也只是个人去做,不与别人同工。他们以为有主帮助就足够了。这些人真是比保罗更属灵!不,真正事奉主的人虽然不怕孤单,但也不会忽略主内同工的重要性:「全身都靠他联络得合式,百节各按各职,照着各体的功用彼此相助,便叫身体渐渐增长,在爱中建立自己。」(弗4:16)。神的家不是靠少数的属灵领袖及有恩赐的人来建立及维持。教会乃是「全身」、「百节」、「各体」彼此配搭、彼此相助、彼此建立而显出神的见证。所以保罗表达希望曾经离弃过他们的马可前来,说他在传道的事上于他有益,这是何等谦卑、何等宽容、何等有感情,以及何等明白教会真理的榜样!盼望弟兄姊妹在追求及事奉上,都有一些属灵的摰友及同工,彼此扶持,同心争战!

慎防心理辅导学的泥淖

周子坚

近年来,心理学及辅导学在社会上大行其道,特别在学校里,我们发觉越来越多学校都采用现代心理学及辅导学的教育法来教授学生。这些辅导学的基本理念是甚么呢?就是以人的自尊心为人性最重要的一部分,人的自尊心若受损便会自暴自弃,甚么都不能作,所以要尽力维护甚至提升它。责备及处罚是最要不得的行为,因为会伤了对方的自尊心,应该凡事鼓励及赞赏,他自然会改变的。有一次我在报纸中看到一篇文章,主题是「赞赏是最好教育法」。文章中记载一个故事,大概内容如下:有一个学生打另一个学生,校长看到便制止了他。事后,校长约见那打人的同学。校长一看见他便赏他一粒糖,赞他准时到达校长室。接着又送他另一粒糖,说刚才叫他停手时,他立即就停手。之后,校长又送他第三粒糖,说他一定是为了正义感才打同学。那同学哭着承认是他欺负同学,校长便再给一粒糖,说他坦白承认己错,应获奖励。接着该文章作者认为那校长是伟大的教育家。我看完这个故事后,真是觉得啼笑皆非,打人还有人赞赏和请吃糖,简直是黑白不分,是非颠倒。我们辜且暂时不用圣经的原则来判断这件事,但这样的处理手法会为现今的社会所接受及采用吗?难道一间公司的职员营私舞弊,被上司揭发后会获得赞扬及奖赏?难道抢劫的人被捕后会得着法官的赞赏及赦免?

其实,圣经中多处提及责备及管教的道理:「杖打和责备、能加增智慧.放纵的儿子、使母亲羞愧」(箴29:15);「因为耶和华所爱的、他必责备.正如父亲责备所喜爱的儿子。」(箴3:12)。神又多次借着先如责备祂叛逆的百姓,并且曾非常严厉的管教他们。新约时期施洗约翰及主耶稣也曾严严的责备假冒为善的文士及法利赛人,宣布他们的灾祸。难道连神自己也不顾及人的自尊心?简直荒谬到极。

可叹这种以人为中心的辅导学也逐步渗入进教会及基督教的神学院。最近我参加了一个基督教学校办的儿童多元智能讲座,讲员是一位很出名的基督徒辅导专家。她说了一个故事,主角是一个资质不好的学生,在一次小学家长会派发成绩表时,班主任对她的母亲说她的孩子成绩很不济,全班五十人考四十,建议替他作一些智力的检查。回到家中孩子问妈妈班主任今天对她说甚么。她说班主任对他充满信心,若再努力一点就能考进一间好中学。几年后,那孩子真的考进一间不错的中学。然而他的成绩始终是平平。又到了一次家长会派发成绩时,班主任对学生的母亲说,他现在成绩未如理想,想要考进大学实在很难,必须要加倍努力。他们回家后,学生又问母亲班主任对他说甚么。她说班主任对他非常满意,只要再努力一点必定可以考一间重点大学。结果这个孩子真的考进了重点大学,而他也将一切的功劳归于不断鼓励他的母亲。这个故事听起来好像是很感动,但却显出了基督徒辅导专家为了维护人所谓的「自尊心」,真是不择手段,连圣经中「不可说谎」,「是就说是,不是就说不是」等命令都可以置之不理。我不是想抹煞了鼓励的作用,但鼓励也得合乎神的标准,若说出虚构失实的话,就绝对不可接受。难道我们能能讨人的喜悦,过于讨神的喜悦,顾及人的感受,又忽略神的感受吗?

究竟圣经怎样看自尊心这回事?其实圣经根本没有提及甚么自尊心,只提到人的价值。圣经从没有吩咐我们要维护及提升自己或别人的自尊心,而是叫我们对自己有一个正确的价值观。现代的心理学家认为人的自尊心是人生活作事最大的动力,人没有了自尊心就甚么都作不来。这对于不信主的人可能是事实。但圣经却告诉我们,一个真正认识自己价值的人才是一个真正有用的人。人的价值是甚么呢?圣经说我们人的本质不过的尘土。就是全世界人集体来说,也只不过是「水桶的一滴、又算如天平上的微尘」。有甚么好自尊?有人说人有神的形象,所以人本身是尊贵的。这句说话实在有商确的余地。神的形象只是说明神将自己的一些属性及能力赋予世人。这当然是很宝贵的事。但这特质始终是神赐予的,不是人本身的价值。再者,人竟然利用神赐予的特质能力来犯罪,大大的得罪神,这在神眼光中又是甚么的价值?圣经告诉我们,我们一生来便是一个与神分离的罪人,所作的全都不合神的标准:「我们都像不洁净的人、所有的义都像污秽的衣服。」赛64:6。试问这样的人又有甚么价值?若有,就是负数的价值!然而,最奇妙的事情是,神竟然爱我们这等犯罪卑微的人,甚至爱我们到一个地步,愿意为我们钉十字受死!不是主为我们本身很有价值的人死,而是主为我们这些没有价值的人死,借着信将我们带到一个地步,成为神的儿子,与神合一,与我们同享祂的荣耀:「他从灰尘里抬举贫寒人、从粪堆中提拔穷乏人。使他们与王子同坐、就是与本国的王子同坐。」诗117:7-8;「我们从前也都在他们中间、放纵肉体的私欲,随着肉体和心中所喜好的去行,本为可怒之子,和别人一样。然而 神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。他又叫我们与基督耶稣一同复活、一同坐在天上。」弗2:3-6。只有一个真正认识自己价值的人,才会真正明白神无条件爱罪人的大爱。一个真正体会神大爱的人,才会愿意舍已,才会真正的为主而活:「原来基督的爱激励我们,因我们想一人既替众人死,众人就都死了。并且他替众人死,是叫那些活着的人,不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」林后5:14-15。「若有人要跟从我、就当舍己、天天背起他的十字架来、跟从我。」太16:24。神要我们跟随祂的人要舍己,意思即是要我们离开以自我为中心的生活,过一个以主为中心的生活。这与人要维护及提升自己的自尊心的道理完全相对。

有人以为心理学及辅导学对我们学习待人处世有有帮助,其实我们不根本不需要从心理学及辅导学中学习待人处事的道理。圣经本身已经非常足够。圣经教导人要爱人如己;教导我们金律「你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人」路6:31;教导我们要「爱仇敌,为逼迫你的人祷告」;教导我们「凡事谦虚、温柔、忍耐、用爱心互相宽容、用和平彼此联络」弗4:2;教导我们要「宽恕人七十个七次」;教导我们「要彼此同心,不要志气高大,倒要俯就卑微的人,不要自以为聪明」罗12:16;教导我们「污秽的言语、一句不可出口、只要随事说造就人的好话、叫听见的人得益处。」弗4:29;教导我们「你们的言语要常常带着和气、好像用盐调和、就可知道该怎样回答各人。」西4:6;教导我们「爱是恒久忍耐,又有恩慈,爱是不嫉妒,不自夸,不张狂,不作害羞的事,不求自己的益处,不轻易发怒,不计算人的」(林前13:4-5);教导作妻子的「当顺服自己的丈夫」;教导作丈夫的要「爱妻子,不可苦待他们」;教导作儿女的要「凡事听从父母」;教导作父亲的「不要惹儿女的气、恐怕他们失了志气」西3:18-21。请问若有人照着以上教导去作还不足够么?难道我们要效法辅导学的方法不择手段地讨人喜悦,一味以人为中心的去维护及提升所谓的「自尊心」,而将圣经中的要道如责备、管教、诚实、罪恶感、自卑、舍己等置之不理?

自尊心对于一个未信主的人可能真是很重要,人若没有了自尊心,可能真的在许多事上灰心丧志,甚么都作不来。但对于信主的人自尊心真是不值一屑的。保罗是一个大有学问才干的人。他怎样看自我形像或自尊心呢?「我已经与基督同钉十字架.现在活着的、不再是我、乃是基督在我里面活着」加2:20;「罪人中我是个罪魁」提前1:5;「我本来比众圣徒中最小的还小」弗3:8;「我在你们那里、又软弱、又惧怕、又甚战兢。」林前2:3;「这事谁能当得起呢?」林后2:16。保罗在现今的心理学家及辅导专家的眼光中,可能是属于自我形象很低及极度缺乏自尊心的一类。但我们认为保罗是一个真正认识自己及认识神的人,他在神面前是最有用的,因他最能抓着神的能力,在神面前最显刚强:「我们有这宝贝放在瓦器里、要显明这莫大的能力、是出于 神、不是出于我们。」林4:7;「他对我说,我的恩典够你用的,因为我的能力,是在人的软弱上显得完全。所以我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦、为可喜乐的,因我甚么时候软弱,甚么时候就刚强了。」林后12:9-10。这真是「刚强的软弱」,「大能的无能」!

若我们学习保罗向神自卑,舍己,承认自己软弱和无能,弃掉甚么提升自尊心的错谬辅导学理论,返回圣经中宝贵的教导,真正认识自己价值及神无条件的爱,使我们在神面前作一个真正有用,真正为神而活的人。

敬拜的规范性原则

周子坚

近年来基要派教会受到越来越多的攻击及挑战。当然世界一向都不欢迎不与它同流合污,坚持要分别为圣的教会。但可惜的是有称为信仰正统的基督徒的也一样不断批评这些走窄路的教会。他们攻击其中一个重点就是:基要派说要高举圣经,说圣经许可的事才可做,没有圣经许可的事就不可以做,这是不切实际的极端行径。他们形容持这样的观念的人为骄傲自大、行律法主义、企图利用守规条之法来换取恩典等等。其实这都是因为批评者不熟悉教会历史及轻忽早期改教家的神学所致的。「圣经许可的的事才可做,没有圣经许可的事就不可做」这个原则根本不是基要派发明的,早在改教初期已经有了。这原则清教徒称为「敬拜的规范性原则」(Regulative Principle of Worship)。「敬拜的规范性原则」有两大重点:

1. 将任何没有圣经许可的事带进教会是不合法的。

2. 新约中可见的教会模式,是对以后的教会是有约束性的。

首先让我们听听一些属灵前人的说话:

清教徒亨利巴罗(Henry Barrow)说:「我们不需要害怕任何人的威吓,因我们有基督的话教训我们甚么许作及甚么不许作;我们也不需要对虚无的教会头衔及礼仪动容,因我们知道,若我们违反了神的律法,没有教会能使我们在神的大审判前显为无罪。」

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说:「神不单定规我们要传神的道,也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

改教家丁道尔(William Tyndale)认为任何引进教会的事,若没有圣经的教训或应许,就是迷信。他说:「要在所有事上寻求神的话语,若没有神的话语我们就不作甚么,无论这些事外表有多荣耀」。丁道尔坚持教会的礼仪一定要有圣经的许可:他说:「若坚振礼有圣经的应许,坚振礼就按着那应许的范围成为合法。若没有应许,那就不是出于神…在讲道之后,主教们企图用坚振的礼仪来控制他们的会友,说神会透过这些仪式将圣灵赐给他们。若果这真是神的应许,那就是了;但保罗在加拉太书三章明明的说,圣灵是在我们听道是时候赐予我们的。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说:「若没有圣经明文的命令,教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说:「我记得摩西曾对以色列会众说:『凡耶和华你神吩咐你作的都要向主而作:不许增添甚么,也不可删减甚么。』神的教会也要按此原则作教会内的事,而不是按自己眼中看为好的而去作。」

著名的清教徒神学家约翰奥文(John Owen)说:「神既亲自定规敬拜祂的方式及所有与其有关的事,而这些定规也表达了祂的权柄及祂接受敬拜的唯一的原因及规则,就不能容让任何权威人士自作主张地加添任何事是主会接受的。这些人无论有何等的名望或加给自己任何的权威,并企图提出种种理由支持他们的做法,这一切在神公义的审判之下都是看为可憎的。」

现在让我们看看「敬拜的规范性原则」的圣经根据:

第一个例子是在利未记第十章一至三节:「亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉,盛上火,加上香,在耶和华面前献上凡火,是耶和华没有吩咐他们的,就有火从耶和华面前出来,把他们烧灭,他们就死在耶和华面前。于是摩西对亚伦说:『这就是耶和华所说:我在亲近我的人中要显为圣;在众民面前,我要得荣耀。』亚伦就默默不言。」这里拿答和亚比户献上凡火,是神没有吩咐的。神只是告诉他们甚么是可以献的,却没有说甚么是不可以献的。你可以寻遍整本圣经,也不能找到神禁止用凡火献祭。这里我们可以看出神设立这个敬拜的原则之心意。神击杀那些用自己方法敬拜但祂却从来没有明文禁止那方法的人。

另一个例子是在撒母耳记下第六章三至七节:「他们将 神的约柜、从冈上亚比拿达的家里抬出来,放在新车上;亚比拿达的两个儿子乌撒和亚希约赶这新车。他们将 神的约柜从冈上亚比拿达家里抬出来的时候,亚希约在柜前行走。大卫和以色列的全家在耶和华面前,用松木制造的各样乐器、和琴、瑟、鼓、钹、锣、作乐跳舞。到了拿艮的禾场,因为牛失前蹄、〔或作惊跳〕乌撒就伸手扶住 神的约柜。神耶和华向乌撒发怒,因这错误击杀他,他就死在 神的约柜旁。」 乌撒看见约柜即将由牛车上掉下来,他不忍心看见神的约柜落在泥土中,所以他才伸手扶住约柜。但神明文说运送约柜要用杠,不是用牛车。神在民数记四章六节及十五节清楚说明约柜要「用海狗皮盖在上头,再蒙上纯蓝色的毯子,把杠穿上」;「将要起营的时候,亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了,哥辖的子孙就要来抬,只是不可摸圣物,免得他们死亡。会幕里这些物件是哥辖子孙所当抬的。」乌撒没有用杠来运送约柜,却用了牛车。历代志上十五章第十三至十五章这样说:「因你们先前没有抬这约柜,按定例求问耶和华我们的 神,所以他刑罚〔原文作闯杀〕我们。 于是祭司利未人自洁,好将耶和华以色列 神的约柜抬上来。利未子孙就用杠肩抬 神的约柜,是照耶和华藉摩西所吩咐的。」乌撒没有用神指定的方法(用杠)去运约柜,反而自出主意用神没有吩咐的方法(用牛车)来运。这就是违反了事奉神的规范性原则。神就把祂击杀了。

新约中说及这规范性原则的主要经文是马太福音二十八章二十节:「凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守」。清教徒约翰奥文对这节经文有非常精僻的解释:「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的…这句说话就说明了使徒教导其他门徒之内容是有限制的。主吩咐他们甚么,他们就教导门徒遵守甚么,此外便不能说别的…或许有些人想改变主的意思,说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令以及主没有明说但他们却认为是好的事,只要这些事不违反祂明文的命令,好像主是在说:「凡我所吩咐你们的,以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令,都教训他们遵守」。明显地,这解释违背的主的意思..这就如旧约时代,当神向摩西启示敬拜祂的法则,神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时,神为了要显明摩西所作的合乎祂标准,神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命,他「没有删减,也没有增添」。这个原则也应用在新约教会上:主定规了祂的命令是不能增添,也不能减少的。

当然这么绝对的原则,必定会遭受很大的反对。在清教徒时代,反对的势力主要是来自天主教。这个其实不难解释,因为当时天主教内实在满布迷信的礼仪及传统,而这些礼仪及传统根本没有圣经的根据。要他们遵守这个规范性原则,他们根本办不到。但当时也有一些圣公会主教及牧师不接受这个原则。他们认为这个原则在实行上根本是行不通,因为许多事情圣经都没有提及。若圣经没有提及的事就不许作,他们认为是太过份。他们认为教会是有权力按着本身之需要自由地加添一些仪式及传统,只要这些事不违反主的命令便可以了。对于这些反对,清教徒一早已有了很清楚的回应:

第一,这个规范性原则主要是应用在敬拜及教会上,而不是在信徒日常生活的琐碎事上。第二,他们也不是禁止一切圣经中没有说及的事。他们将「圣经没有说的事」分为两类:中性的事及属灵的事。中性的事是指没有敬拜成份及属灵意义的事。举例说:聚会的地方、讲道的时间、礼拜堂内的设备等,这些都是自然环境的事,不是属灵或道德性的事,所以称为中性。这些中性的事教会可以合宜地作出安排。但若教会引进一些仪式或传统本是圣经没有的,而教会硬将一些敬拜的原素或属灵的意义加在其中,这就不是中性的事,而是属灵的事,作这些事就违反了「敬拜的规范性质」。最明显的例子就是圣诞节。教会自出主意地定了一年的某一日来纪念主的出生及敬拜祂,而这传统完全没有圣经的命令许可,这就是违反了规范性的原则。

总结

也许有人问,改教家及清教徒为何要坚这个这么争议性的原则呢?答案就是:他们高举圣经为信徒及教会最高及独一的权威。他们完全遵守圣经所记的教训,不增添,不删减,来表达对神的话,即是对神自己最高的忠诚及顺服。今天多少基督徒及教会也说是高举圣经的权威,也高呼唯独圣经的口号,但他们有没有完全照他们所说的而行呢?圣经明文的吩咐,他们有些人因为不愿意行,竟然借口说因为时代的不同而变得不适切,现代信徒无需要去守。而没有圣经许可的事,他们又因着种种原因而作出加添,大胆地将一些圣经以外的事奉神及敬拜神的方式及方法加进教会中。这叫作高举圣经?这叫作尊重圣经为独一的权威?难道我们自以为比神聪明,以为一些很好的敬拜方式、事奉之法及得恩典之途径,神竟然遗忘了在圣经中告诉我们,要我们自己来加添?这是甚么样的想法?

结束前我想多说几句话。我相信这个「敬拜的规范性原则」会继续产生不少的争议。但我们绝对不能因为想逃避争议而放弃真理的立场。我在这里清楚的表明,对于一向不明白或不注意这个原则的弟兄姊妹,我们的态度是体恤的。毕竟这个原则一向只有少数肯付出代价,愿意绝对顺服圣经的教会及信徒会加以注意及持守(改教家、清教徒、弟兄会、司布真、王明道、倪柝声等)。我们只能求神更多地光照你们,将这个宝贵的真理更深地显明在你们心中,而你们又按着你所得的亮光尽量去行,这便是了。毕竟教会及信徒一定有不完全的地方。但对于激烈反对这原则,甚至对它咬牙切齿的人,我则劝告你们要检查自己所结的果子。你们自己不愿守这个原则就算了,但你们还不断地批评坚守这原则的教会及信徒,称他们为极端的复原主义、律法主义、教条主义、法利赛主义等恶名,企图抹黑这些走窄路的教会及传道人,这实在是得罪神。

最后我想用王明道先生在「我们是为了信仰」一文的说话来作为本文的结束:

「我们在信仰上的态度是:凡是圣经中的真理,我们都接受、都持守;圣经中所没有的东西,我们完全拒绝。为向我们的神尽忠,我们不惜任何代价,作任何牺牲,歪曲和诬陷是吓不倒我们的。人的嘴长在他们的头上,他们愿意说甚么,就可以说甚么,不过事实永远是事实,不但神看得清楚,属神的人也看得清楚。无论别人怎样歪曲、怎样诬陷,我们是为了信仰!

愿神兴起更多有王明道先生心志的信徒来,阿们。

今天仍有预言及方言吗?

Richard B Gaffin

周子坚译

坚持圣经在今天也是全足全备的威斯敏斯特信条,主张「神在以前的世代用来启示祂旨意的方法已经停止了。」(1.1)。 我们这些接受这教义的人常常被称为 「终止论者」。 这个标签带有很多的包袱。按字面看,它是消极的。在现今关于圣灵恩赐的辩论中,终止论者给人的印象是反对圣灵的恩赐。所以在开始时,我们须要澄清一些对于终止论者的误解。

我们没有主张神的灵不再主动地及大能地作工。我们恳切地相信他仍会这样作。举例说,有甚么比圣灵使一个死在罪里的人重生及热心为善这一百八十度改变更有能力,更神奇及更令人惊讶及呢?这牵涉到复活及再造的大能大力。这是何等令人敬畏的事!

另外,我们亦不是认为所有的属灵恩赐都已停止及不再在教会出现了。我们只认为某些恩赐已经停止了,这点才是问题的核心。大部分的恩赐仍然继续,这个是没有人有异议的。

有些人告诉我:「你将圣灵规限在箱子里了。」我心生了起码两个回应。第一,我认真关注这个指控。我们的确有可能让我们的神学观念不正确地限制圣灵的工作。我们要时常谨记耶稣在约3:8所说那个不能测度的因素(圣灵像不能预测的风。)圣灵正统的教义应该预留空间予圣灵那些奥秘及不可预测的工作。

然而,第二,我会尝试指出,圣灵「在圣经中说话」(威斯敏斯特信条1.10),是圣灵主动地将自己放在箱子里。圣经里的圣灵绝不是反复无常的。圣灵不错是「焚烧的灵」,但圣灵也是有次序的,不叫人混乱的(林前14:33,40)。圣经在讨论属灵恩赐的时候特别强调规矩及次序,这是何等令人惊奇的事!神给教会一个不断重复的挑战,就是要我们追求这个有规矩次序的火热,或用另一句话说,追求被火热之灵充满的规矩及次序。

首先是根基,然后是上面的建造

根据尼西亚信经,「圣而公之教会」也是「使徒性」的。这是甚么意思呢?甚么构成使徒性的教会呢?根据圣经找出这个问题的答案,是我们解答是否有些圣灵的恩赐已经达到其目的而停止这问题重要的第一步。

以弗所书2:11-22保罗向我们展示了在他所有书信中(甚至整本圣经中)最全面关于新约教会模式的经文。以一个常用的圣经隐喻(参彼后2:4-8),保罗说到由犹太人及外邦人组成的教会,是神在基督升天及再来之前要建造的伟大工程,神自己是那位主建筑师及工头。教会是神的家,被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石(弗2:19-20)。

上述的形容有两个很有关连的思想值得我们注意。第一,就是教会的根基已经立好了。它是一个在历史上完成的史实。一个知道怎样建筑的工头(我们假设神是知道的!),一定在工程开始时一次立好根基。根基不须重复地被立。当祂立好根基之后,祂便在根基上兴建工程了。以我们的处境来说,我们是在上面的兴建工程中。基督已经立好了教会的根基。现今祂正在根基上建造。

第二,当我们思想使徒及先知如何与主同为教会的根基的时候,这个结论就更明显及有力了。在基督方面,祂所立的根基就是因祂受死及复活而作成的救赎工作–「那已经立好的根基就是耶稣基督,此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。但使徒也是属于根基的一部分,不是因为基督救赎的工作不完全,而是因为使徒所作的见证(一个完全启示性的见证),是升天的基督亲自授权的(徒1:22;加1;1;帖前2:13)。

在神揭示祂救赎计划的历史里,使徒特殊的角色可以在以弗所书2:20的亮光中显明出来。我们在整个救赎历史中找到一条连线,一直 至所有的应许都应验在基督身上为止(来1:1-2)。神将基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的见证,「一次」联结在一起。新约书信就是向我们说明这件事。

以弗所书2:20指出使徒在教会的成长只有一个短暂及不持续的角色。他们的位置只是在建立教会根基的重要时期。他们的功用是为基督的救赎工作历史提供启示性的,无谬误的及权威性的见证。这个功用已经完成了。它不属于以后在上的建筑阶段。它只提供一个已完成的根基,让基督继续在上建造教会。

新约圣经中有数处的教导印证使徒的职任是暂时性的。若有人要成为使徒,他必须是基督未升天前亲眼见过主及亲耳听过祂的见证人(徒1:21-26)。保罗在林前15-7-9暗示自己是唯一的例外。除此之外,他似乎很清楚地表明他是最后的一个使徒。

教牧书信的内容主要是说及使徒为教会在他们离世之后的世代所作出的准备。其中有两封信是写给提摩太的—一个被保罗视为比任何人更为适合作他继承者的人选。然而,保罗从来没有称他为使徒。在我们提及过的救赎历史之亮光中,个人性的「使徒承继」是自相矛盾的。教会的「使徒承继」不是指在教会有职任的人地从使徒一直无间断地承继下去,乃是指信徒一代一代坚定忠诚地守着在新约圣经记下来使徒的教训或传统。

 

许多灵恩派的信徒都同意,使徒(像林前12:28;弗4:11所提及的首个恩赐及十二门徒及保罗所有的恩赐)已经不存于教会了。在这方面(不论他们觉察与否),大部分的灵恩派信徒实际上都是「终止论者」。所有认同使徒职份及恩赐的暂时性的人,须要在新约的亮光下,进一步思想终止论这个基本立场引申出来的意义。

先知预言又怎样?

以弗所书2:20指出了一个非常重要的意涵。它印证了先知与使徒都有一个作为根基的角色。这些先知是谁?非常明显地,他们不是旧约先知。首先,注意词句的次序:「使徒和先知」,不是「先知和使徒」。更重要的,数节经文之后,保罗用差不多的句语,称那些先知乃属于「如今」的新约,比对那「以前的世代」的旧约历史(弗3:5)。近年有些人辩称这些先知与使徒是相同的人(那些同有使徒及先知身份的人)。但这说法是不合理的,因为保罗在再论及使徒及先知时,是明明将他们分开(弗4:11:「他所赐的,有使徒,有先知」。弗2:20清楚意味着先知预言是一种暂时的恩赐,只为建立教会根基的阶段而设。所以,如使徒一般,新约先知不再是现今教会建造工桯的一部分。

方言又如何?

哥林多前书14章讨论预言及方言比其新约经文更详细。整章圣经的骨干就是把预言及方言两者作一个对比(由第2-3节开始,一直到第39节)。使徒最大的关注是要表明预言比方言相对地优越及可取。先知讲道是「更大」的恩赐因为它能造就教会(别人能够明白),但方言则不能(别人不能明白)。说方言有一个限制,就是只有当它被翻译出来的时候,才能像预言一样能造就别人(4-5节)。方言若不翻出来,就比预言失色了。但翻出来的方言之功用相等于预言。所以神的话将预言与方言紧密地连起来。我们甚至可以这样说,翻出来的方言是预言其中一种模式。

这两种恩赐相同之处及它们能以对比的原因,就是它们同是言语的恩赐。更加准确地说,它们都是启示。它们将神的话首先地,原本的,直接的,给予教会。

第30节清楚说明预言是启示。其他新约圣经提到 有关预言的事例如亚家布(参徒11:27-28; 21:10-11)及启示录(参启1:1-3)都说明这一点。

从第14节至19节我们清楚看见方言就是启示。它是一种最直接默示出来—不经别的媒介—的话语。当它活动的时候,方言的恩赐完全越过「悟性」,即是说方言的人说出的东西不是从他理智出来的。圣灵控制了人说话的功能及器官,使所说的话不是说话者自己的话。还有,保罗形容这些内容为「奥秘」(第2节),进一步印证方言启示性的特质(加上它与预言的关联,参13:2)。在整本的新约圣经看不到有没有明显的例外,就是这些话都是指着启示说的—更明确地,它们都是指着关于救赎历史的启示(太13:11;罗16:25-26;提前3:16)说的。

从这些最有关及决定性的经文,我们可以看出预言及方言停止了的解释。在神智慧及恩慈的计划,使徒及先知在教会的历史中扮演了一个暂时的角色。当根基立好了之后,他们已经没有再继续了。在神教会的救赎历史「计划书」里,使徒及先知都不是固定的装置配件(弗2:20)。方言也不是,因为方言与先知预言是连在一起的(林前14),如我们所说过的。它们已经在教会成长历程中与使徒及先知预言的恩赐(并其他带出神话语的方法)一同退下去了。

林前13:8-13又怎样?

许多人认为林前13:8-13清楚教导先知预言及方言在主再来之前是不会停止。对于非终止者来说,这是他们的「王牌」经文,不需多说了。但这段经文真的支持他们的结论吗?

留心读林前13:8-13。这段经文主要的比较信徒现在的知识及将来的知识。现在的知识是片面及蒙浓的,将来的是一个全面及「面对面」的认识,就是当我们达「完全」的时候神要给我们的(第10节)。这个「完全」一定会在基督带着权能及荣耀再来的时候发生的。这里有表示这些恩赐在基督回来之前不会停止的意思吗?

这个结论逾越了经文的主旨。经文所强调的是现今知识的特质—它的暂时性。那个知识的媒介并不是重点。保罗用一个牧者的心去教导哥林多教会处理预言及方言的活动(林前12-14)。所以,保罗在这里提及它们是可以理解的。他根本不是讨论它们何时会停止的问题。他只是强调在基督再来之前,我们知识的不全面及模糊不清。这对于任何启示的方式(甚至包括圣经默示)及它们何时停止等事上都是真实的。

以弗所书4:11-13印证了这个解释。升天的基督所赐的「有使徒,有先知,…直等到我们众人在真道上同归于一,…得以长大成人,满有基督长成的身量。」 我们可以肯定第13节所说的「同归于一」及「满有基督长成的身量」就是林前13:10的「完全」。或许弗4:13的「完全」或「长大成人」也是响应林前13:10所说的。正因这缘故,若我们坚持以非终止者论的观点去读林前13章,我们就无可避免地得出一个结论,就是在基督再来之前一直都有使徒,预言及方言的恩赐。这结论连许多非终止论者都表示反对的。

但他们如何协调呢?从恩赐及其最终目标方面来看,这段经文与林前13:8-13有何不同呢?那些正确地认为以弗所书2:20及4:11所说的使徒今天已经不再存在的非终止论者不能模棱两可的。若这些经文教导先知预言及方言会在主再来之前继续存在,那么使徒恩赐也继续存在。但更正确的理解该是,这些经文根本不是讨论预言或方言(或其他恩赐)会否在主再来前停止。它们没有回应这个问题,须用其他经文来解答。

非终止论者面对一个矛盾。若预言及方言(新约所记载的)继续存在,那非终止论者就要面对一个实际的困局,就是他们要承认圣经作为神的启示是不足够的。若他们坚持「预言」及「方言」不是启示性或不全是启示性(大部分非终止论者都 属这一类),那么这些现今的现象就被误称了。它们根本不是我们在新约中找到到预言及方言。非终止论者落在一个救赎历史的时代错误中。他们在上部工程的教会时代中寻找立根基时代的东西。他们牵涉一个矛盾的苦差,一方面坚持新约正典已经完成及关闭了,但同时又认为那些在正典未完成之前,当新约书卷还在写作中出现的启示性恩赐,现今还在继续。

但神的话拯救我们脱离矛盾。它向我们显示神智慧及恩慈的设计,预言及方言已经完成了它们的任务而终止了。留下来的直到耶稣回来的,就是那至高无上,唯一全足及全备的权威,「圣灵在圣经所说的话」。(威斯敏斯特信条1.10)

Richard B Gaffin Jr is an OP minister and Professor of Biblical and Systematic Theology at Westminster Theological Seminary in Philadelphia. This article is adapted, with permission of the Alliance of Confessing Evangelicals, 1716 Spruce Street, Philadelphia, PA 19103, from one that previously appeared in Modern Reformation. Reproduced from New Horizons, January 2002.

http://www.banneroftruth.org/pages/articles/article_detail.php?1491

(译者按:上文透过神的话语及严谨的释经法,清楚有力地证明预言及方言的恩赐已经停止了。若有人认为预言及方言的恩赐未停止,为甚么使徒的恩赐又停止了?使徒与先知同是作教会的根基,为甚么使徒恩赐停止,预言恩赐还要继续?难道 教会根基到今时今日还未建立完?预言及方言是同一类的启示性恩赐,预言已经停止了,因为圣经正典已经完成了,为甚么同为启示性的方言需要继续?若是这样,圣经的启示就未正式完结。但谁会接受圣经的启示并未完成?只有异端邪说才会说在圣经以外还有别的启示。若有人认为今天的方言不是启示性的,那么今天的所谓方言就不是圣经中的方言。 没有圣经根据的方言就不是出于神的。不是出于神又是出于甚么?必定要出于邪灵。邪灵极有可能在信徒竭力倒空思想、让情绪盖过理智的歇斯底里状况下「局部」附着人体,影响他们某些身体机能,叫他们身体不由自主的震动及说 出自己完全不明的言语。这明显是仇敌混乱及破坏教会的工作,我们一定要小心防备。)

圣经无谬误

贾诗勒 (Norman L. Geisler)

周子坚译

圣经都是神所默示的,但它是否无谬误呢?一个简单支持圣经无误的理由就是:圣经是神的话,神不会犯错,所以圣经也没有错误。否定圣经无误就是承认神会犯错或圣经不是神的话。

神不能犯错

圣经宣称「神决不能说谎」(来6:18)。保罗说「那无谎言的神」(多1:2)。祂是那位「我们纵然失信,祂仍是可信的,因为祂不能背乎自己」(提后2:13)的神。神就是真理(约14:6),祂的话也是真理。耶稣对父神说:「你的话就是真理」(约17:17)。诗篇作者呼喊说:「你话的总纲是真实」(诗篇119:160)。

圣经是神的话

耶稣提到旧约是「神的话」,是「不能废的」(约10:35)。祂说:「我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全」(太5:18)。保罗再补充说:「圣经都是神所默示的」(提后3:16)。它是「神口里所出的」(太4:4)。虽然神使用人去记录这些信息,但「预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来」(彼后1:21) 。

耶稣对当时的宗教领袖说:「这就是你们承接遗传,废了神的道」(可7:13)。耶稣着意将他们的注意力带回圣经身上,一次又一次地说「经上记着说……经上记着说……经上记着说……」(太4:4, 7, 10)。这个用词在新约圣经中出现九十多次。这是一个很强的指示,证明圣经是出于神的权威。保罗在强调神的真理不变之属性时,他指出圣经就是「神的话」。(罗9:6)

逻辑的推论:圣经不能有错

是的,神说话了,而祂并没有结巴。真理的神给予我们真理的道,并且在它里面不包含任何不真实的东西。圣经就是神无误的话。

科学及历史又怎样?

有人提议,圣经在属灵及道德方面是可以信任的,但它在历史的事情上却不是时常都正确。然而,许多事情都与历史及科学有密不可分的关系。仔细研读圣经就会发现,科学事实与属灵真理是不能分割的。举例说,我们不能把基督复活的属灵真理与祂身体永久离开坟墓及实体地向人显现的事实分开。同样地,若耶稣不是生理上从童女马利亚所生,祂就与所有生来被亚当的罪染污的人没有分别(参罗5:12)。此外,基督为我们的罪而死也不能与祂在十字架上真实的流血分开,因为「若不流血,罪就不得赦免」(参来9:22)。若没有一个真实的亚当及真实的堕落,则一切有关原罪及最后或身体死亡教导就错误的(参罗5:12)。历史的真实性与神学教义是同升同降的。照样,耶稣有关婚姻的道德教训是根据神把亚当与夏娃在婚姻上配合一起的事实上(参太19:4-5)。若不根据历史及事实去解释,以上例子的道德及神学教训便失去它的意思。若有人否认那些事件确实在某时间某空间发生过,我们所信的圣经教义就失去根据及基础。

耶稣经常直接引用旧约的事件来解释属灵的真理,例如祂用约拿与大鱼来表达祂的死而复活(参太12:40)。另外,祂又挪亚的日子与祂再来的日子比较(参太24:37-39)。两者的场合和方式都清楚地表明,耶稣是在肯定那些旧约事件的历史性。耶稣向尼哥底母说:「我对你们说地上的事,你们尚且不信,若说天上的事,如何能信呢」(约3:12)?简言之,如果圣经不是真实地谈论物质的世界,那么当它谈论属灵领域时,它就不能被信任。这两者是有密切的关系的。

甚么是真理及错谬?

因为圣经是全然真实的,我们有需要更清楚地指出「真理」是甚么意思以及甚么会构成「错谬」。真理是表明真实的事。错谬却是表明与事实不符的事。真理就是如实陈述。错谬却是言过其实。所以,没有过失能变为对的事,纵然始创者真心以为自己没有错。一个错误就是一个过失,不是单单被误导。不然,每一句用真诚说出来话都自然成为真实,无论它如何严重地误导人。同样地,一件事是否真实不能单取决于它是否达成想要的目的,因为许多谎言都是成功的。

圣经清楚视真理为事实,视错谬为不符事实。在圣经中不为意的过失被称为「误犯」(利4:2),这就足以证明这点。在圣经中每一角落都找到对真理的相应看法。举例说,当十诫宣告「不可作假见证陷害人」(出20:16),它就是表达扭曲真相是错误的。同样地,当犹太人向巡抚控告保罗时说:「你自己究问他,就可以知道我们告他的一切了」(徒24:8),对真理的相应看法就再被引用。就此,保罗补充说:「你查问就可以知」事实(徒24:11)。

圣经的人性有影响它的真实性吗?

「圣经在某种意义上或者是神默示的说话,但它也是人的言语。它有人的作者。『犯罪就是人天性。』因此我们应期望圣经中会出现一些错误。」有人是这样辩驳。简言之,神简单及清楚的真理已经被魔鬼—那说谎人之父的谎言混乱了。让我们分析一下这论点的弊病。一个简单的比喻可以帮助解释。我们思想一下一些类似但同样错谬的推论:

1. 耶稣是人。2. 人必然会犯罪。3. 所以耶稣也犯过罪。

任何一个学习圣经的人都能即时看到这个结论的错误。耶稣「并没有罪」(来4:15)。耶稣是「无罪的」(林后5:21)。耶稣是「无瑕疵、无玷污的羔羊」(彼前1:19)。约翰形容主是「洁净」及「公义」的(约一3:3;2:1)。但若耶稣从来没有犯罪,那么以上说「耶稣是人,人必然犯罪,所以耶稣也犯过罪」的推论出了甚么错误?这个逻辑推论出了甚么问题?问题就在于我们假设耶稣是与我们完全一样的人。不错,普通人类必然是会犯罪。但耶稣不是一个普通人,祂乃是个完全人。事实上,祂不单是人,祂也是神。同样地,圣经也不单是一本人的书。它也是神的话。像耶稣一样,圣经有其人性,也有其神性。正如耶稣是人却没有犯罪,照样,圣经是人的书却没有错谬。神永活的道(基督)及神默示的道都带有人性,但却没有错误。他们的神圣使他们不能犯错。因此,神默示的道是没有错谬的,如神永活的道没有过失一样。神绝不犯错,不需多辩。

翻译自:https://www.namb.net/apologetics/resource/the-inerrancy-of-the-bible/