不要伸冤

周子坚

「亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒。因为经上记着:「主说:『伸冤在我,我必报应。』」」(罗12:19)

有一次一位年老的传道人被问及一个问题:若有两方面的人对某事的说法不同及有冲突,一方极力地为自己申辩,另一方则保持缄默,他们应该信那一方呢?那位老传道人说:该信不说话的那方。我认为这是一个极有智慧及属灵深度的见解。当然,凡事总有例外,我们无须要将那位老传道的话当作绝对真理。那句说话只是他累积数十年生活及事奉主得出来的领受及睿见而已。然而这句话的含意却是极其值得我们深思的。

让我们先看看极力地为自己申辩的一方。首先我要表明,我不完全反对自辩这件事。我们的确有权为自己申辩。保罗曾为自己分辩,主耶稣在受审时也稍微为自己申辩。自辩绝不是罪,也不一定是不属灵的表现。但若某人或某方过分着意地、不竭不休地为自己或己方申辩,这可能就有问题了。若事情的真相真如他们所说的那样明显,无论在自己的良心、在众人面前,以及在神审察的眼中都是千真万确,毫无猜想成分的事实,那么何需要说这么多次?是害怕别人不信,以致你需要很刻意很用力地说服人接受你的话吗?若是,你就当反省你所说是否真的毫无疑点、完全「一面倒」的事实。

另外,我们要观察申辩者的语态语气,是否合乎圣徒体统。甚么是圣徒的体统?最主要就是谦卑、温柔、爱心、顺服等。有时看见某些人在控告人时血气激动,咄咄逼人,被责的一方则处之泰然,默默承受,明眼人心里也略知道谁是谁非了。难道满有神的真理及圣灵果子的人会这样地说话吗?相反地,细心留意他们的说话,会发现他们常常流露着骄傲自大,缺乏爱心及不顺服权柄的心态。骄傲,因为他们时常用自己的角度去判断事情,以为自己的判断是最正确的,其他人的意见不愿去问,也不屑一听。缺乏爱心,因为他们常常用阴谋论论断人,意思即是他们在未知事实全部真相之前,用最差最坏的推测来及批判别人心里的意念及动机,并当成事实一般公开宣扬出来。不顺服,因为他们对在上有权柄有辈分的人没有尊重顺服的心,一开首便是粗鲁无礼的责问,态度傲慢不敬,没有将对方的辈分及权柄放在眼内。这样的态度,绝对不是一个属灵人应有的表现,更加不合圣经的教导。

此外,我们也要注意他们申辩的理由。他们或会说他们这样作是为了彰显神的公义。然而,何谓公义?只从单方面的资料去分析事情,不肯从对方立场着想,何来会得出公义的判断?有些人甚至坚持不与对方沟通,因为他们一早已经认定对方论点不可信。难道这叫作公义公正?另外,他们又爱说他们这样做是为了荣耀神。然而这个所谓「荣耀神」的动机实在无可接受。一来,如以上提及过,他们说话的语气语态根本不合圣徒体统,并不荣耀神。第二,他们明明知道(或应该知道),他们说了这些话,很可能只会制造更多的争议,更多不和,更多的分裂,但他们却置之不理。难道这是神爱看到的?难道这就是荣耀神?弟兄姊妹,我们不要用「荣耀神」的口号来表达自己的不满或要得人的同情,更加不应用「荣耀神」之名来制造不和及纷争,甚至分裂。若是这样,正正就是圣经所说的「有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意」,令神伤心难过。

现在让我们看看保持静默的那一方。其实,他们也不一定是完全不答辩的。但他们说话时往往比较柔和、寡少、简洁及顺服。人家愿意听,便解释多一些。人家不愿听,则保持沉默。当然,对于那些阴谋论者来说,沉默即是理亏。理亏的还有甚么可信?然而,在日常生活经验中以及圣经中的事例中很清楚地说明,沉默并不一定代表理亏。主耶稣在受审时大部分时间都是保持缄默:「他被祭司长和长老控告的时候,甚么都不回答。彼拉多就对他说:『他们作见证告你这么多的事,你没有听见么?』耶稣仍不回答,连一句话也不说,以致巡抚甚觉希奇。」(太27:12-14)。事实上,除了主之外,许多圣徒都曾效法这个榜样。大卫遭到仇敌的无理的攻击对付,但他却「默言不语」(诗39:9)。教会初期的殉道者,面对罗马人残暴的逼迫,在受审时从没有喋喋不休的为自己辩护或上诉。

倪柝声先生有一次被人当面责骂了数小时,没有还口。有一同工听到他们的对话,以为他真的有错,谁知问起来才发现原来是误会。那同工很不高兴地责问倪先生为何不解释。他说解释了便没有十字架了。弟兄姊妹,我不是鼓励你们凡事不可为自己辩护,我们着实有权合 宜地为自己分诉。我只想指出一些圣徒甘心愿意放弃使用这权利的学习而已。但到底这些圣徒想学习甚么功课呢?

第一,学习顺服神的主权及安排。「因我所遭遇的是出于你,我就默然不语。」(诗39:9)。大卫在逃避押沙龙追杀的时候,受到扫罗族示每无理的咒骂。大卫的臣仆起来要把他杀掉,但大卫阻止他们,说:「由他咒骂吧!因为这是耶和华吩咐他的。」(撒下16:11)。当然,耶和华 不是吩咐示每向大卫说那些话,因为那些话是不准确的。但大卫知道神容让示每这样说,必然有祂的心意在其中,便顺服忍受下来。

第二,学习凡事交托及倚靠神。「祂被骂不还口,受害不说威吓的话,只将自己交托那按公义审判人的主。」(彼前2:23)。人总爱为自己出头,千方百计地为自己申辩(却不见怎样为真道争辩),可惜许多时辩来辩去,都是有理说不清,结果只制造更多的不和及纷争,心中存着更深的苦毒及怨恨。何不学习主一样,将这些事情完全交托神,让祂将来为你伸冤?

第三,学习柔和谦卑。倪柝声先生说:「我们一次被击打,二次三次被击打,十次二十次被击打,自然而然,我们就不敢放肆,不敢骄傲了。不是当我们骄傲的时候赶快用记性去记得不应该骄傲,记住的不骄傲,五分钟就过去,只有经过神的责打,骄傲才爬不起来。本来我是骄傲的,经过神责打一次、二次、十次、二十次,我服下来了,我不再骄傲了。教训、道理、记性,不能拆毁外面的人,只有神的责打,只有圣灵的管治,能拆毁我们外面的人,是被神对付到一个地步,自然而然我不敢骄傲。」

第四,学习舍己或死己。圣经告诉我们,约伯为人「完全正直,敬畏神,远离恶事」。但神却让他受到魔鬼的试炼,何解?神发现约伯有甚么根本的问题要对付呢?约伯最大的问题就是:他的「己」太大 了。宾路易师母说得好:「约伯用极多的理由,极大的努力,极焦急的心思,为自己的清白作辩护。这不是罪,乃是己。约伯用一百零三个『我』字,自述他昔日的善行,又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价,这并不是罪,乃是己。」我们看见约伯在试练的初期,没有一事令他失言或跌倒,但当他的朋友批评毁谤他时,他就血气激动地及滔滔不绝地为自己伸冤,以致说了许多无知及不当的话,招致神的责备。若约伯学习得好,遭人误会批评几句有甚么大不了?只要神知道你是无辜的,这岂不是已经很足够了吗?你的名声或别人对你的看法真是对你这么重要?若是,你的己还是很大,要受神的对付。

第五,学习从主里得安慰。「我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。」(林后1:4-5)。当然我们不是要主动找苦来受,我们的主也没有这样做。但因着神的旨意及安排,我们一生中不由自主地进入许许多多的苦楚之中。然而,历世历代许多圣徒都能一同作这个见证,就是他们在受苦最深之时,就经历及感受到神最多的安慰及神最亲近的同在。我再说,我们不是要自讨苦吃,而是在痛苦临到的时候,学习享受主的安慰,日后又能用这安慰去安慰其他受苦的人。若你真的享受到这样宝贵的恩典,你还会愤愤不平地为自己申辩吗?

第六,学习爱人,甚至爱仇敌。「他被骂不还口,受害不说威吓的话」(彼前2:23);「不以恶报恶,以辱骂还辱骂,倒要祝福,因你们是为此蒙召,好叫你们承受福气。因为经上说:『人若爱生命,愿享美福,须要禁止舌头不出恶言,嘴唇不说诡诈的话。』」(彼前3:9-10)。按我们人天然的本性,当受到攻击时,我们自然反应就是还击。当我们被骂时便有冲动想还口,受害时就很想说威吓的话。然而,当我们真是这样反击时,我们有意无意地说了多少不尽不实的话,多少恶毒没有爱心的话,多少毁谤抹黑人的话,多少伤害拆毁人的话!可叹有人还振振有词地说是自辩。这样的自辩,不要也罢,不如学习缄默,宁可被人伤害,自己绝不做伤害人的那个。事实上,我认识一些人为了保护那控告自己的人,宁可遭身边的人误会及批评,也不肯透露一些不利及伤害对方的资料及证据。这是真正舍己爱人的表现。

第七,也是最后及最重要的,就是学习爱神的国及神的教会。有些人明明知道自己不是理亏,甚至是很有理由,还是不愿主动地为自己申辩,原因是他们知道他们这样做,可能会引起对方更多的反击(人性就是这样),引起更大的纷争,影响神国神家的见证,绊倒软弱的信徒更不用说了。虽然单方面的指控也带来不少难处及伤害,但双方的纷争更加是中了仇敌的圈套。他们清楚知道他们「不是与属血气的争战」,他们「情愿受欺」、「情愿吃亏」(林前6:7),也不愿与弟兄姊妹争执,破坏了神家的合一,在仇敌及世人面前失了见证,令神蒙羞。这些人为了维护神家爱护神国,甘愿放下申辩的自由,牺牲个人的名声及尊严,实在值得我们钦佩及学习。

最后,让我再重申一次,我无意将事情绝对化(凡事有例外),也不是叫弟兄姊妹完全不可为自己申辩,我只是将圣经中关于申辩的教导及原则,以及一些圣徒在这方面的学习放在你们面前,让你们思想一下。我愿意让你们的良心,按着以上的原则,去分辨是非。我更加愿意你们当遇到控诉或纷争时,学习以往圣徒及主自己的风范及榜样,作一个真正荣耀神的人,阿们。

创世记1-11章是神话吗?

周子坚

近来发现越来越多华人神学界人士质疑创世记的记载是否真实无误。他们说六日创世不科学,亚当夏娃未必真有其人、蛇会说话近乎荒谬、挪亚方舟也不一定是事实。他们说神只是透过一些神话故事带出一些教训而已,它们是否史实无关重要。现在让我们从圣经里举出二十个理由,证明创世记1-11章绝对不是神话。

1. 创1:1-2说:「起初神创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗;神的灵运行在水面上。」。创世记1章不是以诗的题材写的。世界上最伟大的希伯来文专家都指出创世记有关创造及洪水的记载,都是以记叙文体写成,与古代近东那些用诗来表达创世神话截然不同。有专家说,在任何一所世界一流的大学中,没有一位希伯来文或旧约教授不相信创世记1-11章的作者,有意向读者传达创造发生在连续的六日,如同我们现在所经历的24小时为一日。

2. 创2:4说:「创造天地的来历(account),在耶和华神造天地的日子,乃是这样。」「来历」原文有记录、后代的意思。经文明明是指创造天地的「来历」,为甚么神要用神话来告诉我们天地的「来历」,而不真实直接地告诉我们?「来历」一词,圣经从来没有用来形容神话的。

3. 创1:6-27说:「神说:我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜,和全地,并地上所爬的一切昆虫。神就照着自己的形像造人,乃是照着他的形像造男造女。」若这个创世的来历是神话,那么人有神的形像是否也是神话?人里面神的形象样式是如何及何时进化出来?

4. 创世记1章所记载的「日」(希伯来文“yom”),是有晚上,有早晨的。这样的记载在这章出现了六次(创1:5, 8, 13, 19, 23, 31)。其他经文把「晚上」(evening)和「早晨」(morning)」放在一起有32次,总是指普通的一日,没有例外。那么为何在解释创世记就是例外?是想迁就进化论,还是按原文正意?

5. 「日」(yom)这个字的确有时是指一段时间,但当yom加上一个序数时(整本圣经出现了410次),如「第一日」、「第六日」,一直是指普通的一日,即24小时,没有一次例外。请问若神真是想说24小时为正常的一日,祂应该用甚么更明显的文字来告诉我们?

6. 有人质疑创世记说神在第四日才造太阳,那么头三日如何会「有晚上,有早晨」?他们就推说六日创造不是真实事件。但这样推论根本是没有仔细读经的结果。圣经记载神在第一日已经创造了光,若地球被造时已经能自转,那么「有晚上,有早晨」这现象就能发生,不需要有太阳才能出现。若问那光不是从太阳而来,那会是从何而来?最简单的答案就是:「从神而来」。神说:「要有光,就有了光。」世上所有的光都是从那位「众光之父」而来的。

7. 圣经记载神在第三日造花草树木,第四日造太阳。若创世记里所说「日」是指很长的时间(有人说一千年,有人说几百万年),那么若第三日与第四日真的相隔这么长的时间,那些植物如何生存?植物是在第三日被创造,地上动物及昆虫在第五日才被造,那么那些靠动物传播的植物如何繁殖?若一日真的表示一千年甚至是几百万年,期间必有大量花草树木死去。但在六日创造期间明显没有发生死亡的事。一来圣经没有记载,二来圣经明说死亡是由亚当犯罪之后才临到地上。那时亚当还未被造,还未犯罪,何来死亡?若说植物在一千年内没有太阳没有传播也不死亡,这说法实在太牵强。

8. 有信徒为了迁就进化论,就引用彼得后书三章说,主看一日如千年,千年如一日,推论创世记一章所说的六日,可能是指六千年。但那段经文只是指时间在永恒的神眼中算不得甚么,人间以为很长的时间(一千年),在神看来只是一日而已。这里并没有说神创造或作工每一样都要用一千年。退一万步说,就算创世记一章所说的六日真的是指六千年(一日当一千年),这对进化论有何帮助?进化论说地球年龄是46亿年。6000年与46亿年相差70多万倍,创造论与进化论如何相容及协调?

9. 出20:11说「因为六日之内,耶和华造天、地、海,和其中的万物,第七日便安息,所以耶和华赐福与安息日,定为圣日。」第七日安息日明明是以24小时计算的,怎么头六日竟然变了六个很长时期,可能相隔几百万年?这是不平衡的解经法。若头六日是六个时期,第七日也是指第七个时期。但神所定为圣日的「安息日」明显只是指24小时的一日,所以前六日必然都是指24小时的一日。这样解经才是合理。

10. 有信徒说创1:1与1:2之间有一段很长的时间,并且说神一早已经创造了一个世界及其上的生物,但遭魔鬼刻意破坏,全球生物毁于一旦,隔了很久很久(不知多少亿年)神才重造这个世界。这个理论大有问题。第一,这说法全无圣经根据;第二,若创1:1与1:2之间真的发生了这些事,为何神要等几十亿年后才再作工?第三,圣经明说「死既是因一人而来」(林前15:21);「这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的」(罗5:12),显明死是亚当犯罪才开始有的。在亚当未犯罪之前,这世界根本没有死亡这回事。

11. 若创世记所说的六日,真的是每日24小时的六日,那么需要数百万年才形成的煤矿及石油又怎么来?这个问题可以有两个解释:

第一,这些石油是在洪水时期形成的。那时地壳经历巨大的变动及压力,所以能在短时间造成需要许多年才造成的煤矿及石油。许多创造论的科学家都持这个见解。

第二,神造万物时,已经将时间放在它们里面。换句话说,当一件物件一开始被造时,它不是0岁,而是已若干岁。这说法完全合乎圣经。亚当一被造已是个能照顾自己、与神沟通及管理大地的成年人,不是0岁的婴儿。试想像,若神造亚当是一个刚出生的婴儿,谁去喂奶给他吃?神要造一个奶妈给亚当这样多此一举?为何神起首造人及其他东西时不给他们稳定的年数这么笨?照样,神造一块石头,也不是由0岁开始的,可能已经有数百万年岁。难道神要等几百万年才能造出一块石头或一滴石油?世上许多物质要有一定年龄才会隐定及实用。神不会造一些无用的东西,单单为了要证明它们的年龄。不!我们根本不能用物质里元素的形成时间来推测地球的实际年龄。神就是要显明祂有能力用六日的时间去创造几百万年才能天然形成的物质。用物质表面的年龄去推翻圣经的启示是本末倒置。

12. 有人说宇宙星体发出来的光去证明地球不年轻,因为它们的光要好几百万年才会到达地球。但神绝对有能力在祂造的星体之时就使它们的光立即临到地球,让我们不需要等几百万年就能看见。创15:4-5说:「耶和华又有话对他说:这人必不成为你的后嗣;你本身所生的才成为你的后嗣。于是领他走到外边,说:你向天观看,数算众星,能数得过来吗﹖又对他说:你的后裔将要如此。」换句话说,神之所以在这宇宙造这么多发光星体,其目的就是要我们去观看并思想神的大能及应许!「我观看你指头所造的天,并你所陈设的月亮星宿,便说:人算什么,你竟顾念他﹖世人算什么,你竟眷顾他﹖」(诗8:3-4)。神是为我们而创造天上诸星的。在创造的时候,神也同时制造了让我们世人观看它们的条件。我们的神岂有难成的事?

13. 有些基督教学者否定亚当夏娃真有其人,但若亚当夏娃不是真实在历史上出现过,我们如何解释罪怎样临到世界?保罗在罗马书明明说:「这就如罪是从一人入了世界」(罗5:12);「因一人犯罪就定罪,也不如恩赐,原来审判是由一人而定罪,恩赐乃是由许多过犯而称义。」(罗5:16);「因一人的悖逆,众人成为罪人;照样,因一人的顺从,众人也成为义了。」(罗5:19)。请问保罗所说的「一人」是真人还是虚构的人?若有人辩称「一人」是虚构的人,那么经文接着所说的另一个人—耶稣—是否也是虚构的?当然他们不会认为第二个人—耶稣是虚构的,那么为甚么第一人是虚构的?这是怎么样的解经原则?所以,若亚当不是真有其人,圣经中整个关于罪的教义也出问题了。

14. 若亚当是虚构人物,那么路加福音3章耶稣的家谱中岂不是有一个虚构的先祖?若亚当是虚构人物,那亚当的儿子塞特、亚当的孙子以挪士以及之后的人物是否都是虚构?若按此推算下去,整个家谱都可废弃了。为甚么圣灵会默示路加写出一个虚构的耶稣家谱?若这个家谱部分人物是虚构的,这个家谱有甚么可信之处?怎样证明耶稣是真真实实的人子?传这样道理的人是否企图否定耶稣的人性及真实性?

15. 若亚当夏娃是虚构人物,那么主耶稣为何在可10:7引用创2:24「人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体」来教导一夫一妻的道理?难道连主也不明白旧约而错解经文?或是耶稣故意以一个不真实的神话来教导关系婚姻的真理?说这样话的人是否企图否定耶稣的全知及无误的人性?

16. 若亚当不是真实人物,那么保罗书信也不可信,因为他说:「然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下。」(罗5:14)。摩西肯定不是虚构人物,为甚么亚当却被视为虚构人物?

17. 若亚当是虚构人物,那么亚当的七世孙以诺是否也是虚构出来?创世记5:22说以诺与神同行三百年。请问神究竟与谁同行?还是根本没有与神同行这件事,整个记载只是个神话?若是真的没有以诺这个人,为甚么希伯来书作者又说「以诺因着信,被接去,不至于见死,人也找不着他,因为神已经把他接去了」(来11:5)?为甚么犹大说:「亚当的七世孙以诺,曾预言这些人说:『看哪,主带着他的千万圣者降临。』」(犹1:14)。犹大在用一个虚构人物来预言基督的再来吗?主再来的预言真确性何在?这样做如何加强信徒对主再来的信心?

18. 有人认为伊甸园的蛇能说话很荒谬,所以把它当作神话。但为甚么蛇能说话就必然是神话?民22:28说:「耶和华叫驴开口,对巴兰说:我向你行了什么,你竟打我这三次呢?」神有能力叫驴开口,魔鬼也有若干能力,牠叫蛇开口,或附在蛇身上说话,有甚么稀奇?新旧约圣经充满了超自然的神迹,难道那些神迹记载都是神话?圣经中一切超自然的东西都要否定吗?若民22:28也是神话,那么为何彼得在他书信中又重申巴兰「为自己的过犯受了责备;那不能说话的驴以人言拦阻先知的狂妄」(彼后2:16)?难道彼得也错解旧约?彼得书信不是圣灵默示的吗?若蛇引诱始祖犯罪是神话,为何保罗说:「我只怕你们的心或偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心,就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样」(林后11:3)?难道连保罗也误把神话当成事实来教导信徒?难道所有写圣经的使徒都理解错了,只有现代新正统神学的学者们解得对?

19. 若挪亚方舟不是真有其事,为何主耶稣要用挪亚的事件来预言祂的再来?「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。若挪亚方舟是虚构的故事,那么主再来是否也是虚构的预言?为何主要用一个虚构的事件来强调祂再来的真实性?这岂不荒谬?

20. 若挪亚不是真实人物,为甚么希伯来书作者说:「挪亚因着信,既蒙神指示他未见的事,动了敬畏的心,预备了一只方舟,使他全家得救。」(来11:7)。难道希伯来书的作者把史实及神话都弄错?不是圣灵默示吗?若挪亚不是真实人物,为甚么使徒彼得说:「就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候,不信从的人。当时进入方舟,借着水得救的不多,只有八个人」(彼前3:20);「神也没有宽容上古的世代,曾叫洪水临到那不敬虔的世代,却保护了传义道的挪亚一家八口。」(彼后2:5)?究竟我们要信使徒所说的话,还是信那些新正统派人士所说的话?

相信各位读者从以上的理由可以看到,本人主要是用圣经原文、以经解经及逻辑常理去证明创1-11为历史事实,不是神话。本人尽量少用科学理据,因为我认为基督徒不需要用科学来证明圣经的真实性。我接受整本圣经是神的默示,逐字逐句正确无误,是因为我相信神是一位绝对无误的神,祂所给予世人的启示也是绝对无误。我们不接受进化论,不是我们反对科学,而是我们反对不合圣经的科学论说。我们是用圣经去判断科学发现是否准确,而不是用科学发现去判断圣经是否准确。我们否定进化论,因为进化论从一起首就不承认神的创造,也不承认圣经(特别是创世记)的真确性。圣经说神用六日创造世界及其上的活物,进化论却说所有生物是经过几百万年进化出来。这样的科学论说与圣经启示完全不同,所以进化论一定是错的。另一方面,若然有些科学研究及发现是与圣经的记载一致,我们会表示欢迎,也会谨慎地接受。我们很高兴有基督徒科学家能用他们的专业知识去见证神创造的奇妙,然而我们的信心并不是建基于这些科学资料上,而是单单在于神及祂的话语。不信神的人嘲笑我们的立场为反智或循环论证,就由得他们笑吧。若没有无误的神或无误的启示,世上就没有绝对真理及标准,大家自圆其说吧,辩论下去有何意义?

至于那些自称信主却声称创1-11章不是真实历史的人,我劝这些人省察自己对神默示的信心。我认为他们已经中了新神学或新正统神学的毒素—不信圣经中超自然的事及否定圣经逐字无误。他们故意不用圣经原文的字义去解释创世记,把一切超自然及不符合进化论的记载说是神话,就是为了迁就不信神的进化论者,不想被世人讥笑。有些人甚至天真地认为他们这样做会使福音更加广传,是「新护教」,能令更多世人接受,因他们已把「十字架讨厌的地方」除去了。这一厢情愿的做法实在是自欺欺人。其实这些人都是以圣经无误为耻的。举例说,当进化论学者有任何所谓的新发现去攻击圣经,他们不是保持沉默,就是干脆说圣经资料有错,或说圣经某记载只是神话,企图避免冲突。但当相信创造论的科学家发表一些与圣经相符的发现,他们就批评那些科学理据为假学术,蠢护教,然后就说信仰不需要科学证明云云。「偏见」这两个字已经刻在他们额头上了,只是他们自己看不到。他们这样贬低圣经权威去迁就进化论及不信者,诋毁所有与创造记载吻合的科学发现,这不是在事奉神,而是大大得罪神。

弟兄姊妹,我们的神真是很良善,祂对我们真的很体恤。祂给我们这本圣经,每字每句都是祂精心铺排,为了帮助我们建立信心。祂准知道将来会有人对创世的启示产生怀疑,所以祂把不少有可能令人误会是神话的事件,不厌其烦地透过圣灵在新约再度重申,如神造天地(约1:1-3;来11:3)、始祖受造及被蛇引诱(太19:4;林后11:3)、以诺被提(来11:5)、洪水灭世(彼后2:5)、挪亚方舟(路17:27;来11:7;彼前3:20)、对巴兰说话的驴(彼后2:16)、约伯受魔鬼试探(雅5:11)、耶利哥城墙倒塌(来11:30)等等。新约作者已经证实旧约那些事都是历史事实,除非你认为那些作者们(包括主自己)都一致对旧约历史无知或故意误导他人。然而,今天有自称基督徒的人,不知不觉受了进化论及世俗观念的影响,生出不信的恶心,把所有新约的见证抹煞,声称创1-11是神话,还厚颜地说亚当、以诺、挪亚、洪水是否真实并不重要,这些人有甚么资格在神学院及教会中作教导?

个人认为,教导创1-11不是真实历史的人一日不悔改,神学院一日继续聘请那些不尊重圣经的人教神学,教会一日容让他们登讲台教导会众,神的家一日不会有复兴。真正的复兴是从尊重及听从神的话而来的。当人不断地贬低圣经权威及无误性时,神也不会在他们当中作工,因为「因为尊重我的,我必重看他;藐视我的,他必被轻视」(撒上2:30)。

最后让我以神的仆人马丁路德的话作为本文的结束:

有谚语说:「是铲子就说是铲子」。他(摩西)没有用寓意,乃是用我们惯常的用语「日」和「夜」来说的。摩西是按字面的意思,不是以寓意或象征的方式,去说明世界及其上的所有生物都是六日之内被造,就如经文所说的。若我们不理解这个因由,就让我们仍作学生并将教导的工作留给圣灵吧。

神验中了我们

周子坚

「但神既然验中了我们,把福音托付我们,我们就照样讲,不是要讨人喜欢,乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」(帖前2:4)

保罗写给帖撒罗尼迦教会的信中,提及他们是被神验中。当然保罗是以使徒的身份来说,但每一个神的工人,也是神所拣选及差派的。主在路10:2教导门徒「当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼」。不是门徒自己差人出去,而是求庄稼的主打发工人出去。可见每一个神的工人都是主所差派。

「验中」(prove, approve)这个字,有证实或认可的意思。神证实及认可我们为祂的工人。坦白说,我们都是卑微及软弱的人,本没资格事奉主。真正认识自己的人都会觉得不配事奉主。但希奇的是,神竟然看我们为配,并且验中或认可我们,这真是神莫大的恩典!弟兄姊妹,我们看自己不配作主的仆人,这心态诚然是对的。

但主拣选不配的人去事奉祂,这也是神使用人的法则:「神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。」(林前1:28-29)。弟兄姊妹,今天我们能成为神的工人,不是我们能,我们配,而是神用祂主权的恩典「验中」我们。我们要何等的感谢赞美主!

神不单验中了我们,祂还把世上最贵重的宝贝—福音—托付了我们。基督已在十字架上完成了救恩。世上所有的罪人,只要悔改相信神的儿子耶稣,就能赦去一切的罪,得着神儿女的名份及生命。这是何等伟大及荣耀的信息。然而,这个宝贵的福音,神没有交托天使来传,乃是交托祂的工人们及儿女们去传。

「他借着基督使我们与他和好,又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里,叫世人与自己和好,不将他们的过犯归到他们身上,并且将这和好的道理托付了我们。所以,我们作基督的使者,就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。」(林后5:18-20)。

「托付」(entrust)这个字,有信任的意思。人家信任你,才把他认为宝贵的东西托付给你。现在神相信我们,把祂最宝贵的礼物—祂儿子耶稣基督成就的救恩—托付我们去传。我们承认,我们这些败坏的人许多时都不太可靠;有时甚至连自己也不信任自己。

但神竟然信任我们,将这个福音使命托付我们!单单这一点,我们就要一生一世敬拜及事奉这位满有恩典的神!弟兄姊妹要紧记,作神工人是世上最荣耀的身份,是神亲自验中我们,呼召我们作祂的大使,并把世上最伟大的消息托付我们去传。神没有以我们这些不配的人为耻,委以我们如此重任,我们又怎能以福音为耻及辜负祂对我们的信任?

我们从神领受了这个福音,应该怎样传讲呢?经文已经说得很清楚:「照样讲」!神不需要我们创作,不需要我们加添,不需要我们改良,神只要求我们按着祂的启示—圣经—照样讲就可以了。今天许多所谓的工人,讲是讲,就是没有照样讲。他们认为之前世代所传的东西已经过时了,现代人(包括信徒)都不爱听。他们就按着自己的心思发明许多新奇的道理来吸引人。

灵恩派不停地追求新的启示及异象,学术派又不断发明新奇的神学理论(保罗新观及圣经有限无误等),企图满足人肉体及理性的要求。这正应验了圣经对末世的预言:「因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。那么主的工人该如何传呢?很简单,我们就是「照样讲」!不管世界如何变,人心如何变,我们就是不加添、不删减的「照样讲」!仆人没有自己的意思,乃是传递及执行主人的意思,不然我们就不是神忠心的仆人。

弟兄姊妹,我们作为神的工人,不是为名,不是为利,不是求自己的荣耀,单单是为了讨神的喜欢。这是我们事奉神的真正及唯一的动机。若我们想得人的喜欢,就偏离正路,发表荒渺的言语,结果成千上万的人都来听你及赞你,那又如何?神会计算吗?绝对不会。不要以为你为神作了许多工,神必定会称赞及赏赐你了。可不一定呢!神要察验我们的心是否全然为了祂的喜悦及荣耀。

「察验」这个字与之前「验中」原文是同一个字。神既然「验中」了你,祂也会「察验」你。你事奉的心是为荣耀神还是讨好人,神完全知道。凡不是为讨神喜欢的事奉都不会被神计算:「若有人用金、银、宝石、草木,禾秸在这根基上建造,各人的工程必然显露,因为那日子要将他表明出来,有火发现;这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住,他就要得赏赐。人的工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃像从火里经过的一样。」(林前3:12-15)。

弟兄姊妹,神既然要察验我们,我们就不要自欺,以为我们为神作的任何工神都数算,都悦纳。我们必须常常求神光照并深切自省。神会察验我们一切的心思意念。神不要看我们作工的成绩或果效,神乃是看我们作工的动机及目的。我们事奉是想讨人的喜欢,求自己的荣耀,还是讨神的喜悦,求神的荣耀?求神鉴察我及光照我们,叫我们每一个被主验中的人,忠于神给我们的托付,成为主无愧的工人,直到主再来的日子,阿们!

我今每日举目细望

审判台前亮光

愿我所有生活、工作

那日都能耐火

「基督教心理学」的三大谎言

周子坚

本人在「基督徒应拒绝心理学的五个理由」一文中已经指出基督徒不能接纳心理学的种种原因。我相信那些认真正视那些理据的基督徒都会清楚知道一件事:心理学没有可能是出于神的。神以往没有用心理学,以后也不会,因为圣经是全备及永恒不变的。圣经在人的道德及心灵方面已经有足够的教导及帮助了:「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们。」(彼后1:3)。若需要加添,等于说圣经是不全备的。然而,近来一些支持心理学的基督徒,以及那些以心理学为专业的信徒,不断地发表一些似是而非的理论来辩护。他们将反对心理学的人贬斥为「迂腐」、「偏激」及「反智」,特以显出自己是「先进」、「客观」及「理性」。不少信徒被这些学者抛出来的一大堆学术名词所混淆,以为心理学有许多证据支持。然而他们所举出的所谓理据,在头脑清醒及体贴神心意的人看来,其实都是骗人的谎言。这些人虽然以「基督教心理学」为名,以表示他们与属世的心理学不同,但实际上它与属世心理学并没有大分别,两者一样是与神的旨意背道而驰。现在让我举出「基督教心理学」蒙骗人(特别是基督徒)的三大谎言。

  • 心理学是科学?

支持心理学的信徒极力主张心理学是科学,并举出许多学术文献支持心理学是科学。然而,这些所谓学术文献,大部分都是出自心理学自己行业内的人。请问这是不是客观?他们当然会为自己的专业及前途而争辩,竭力证明心理学是科学,致使更多人放心接受它。然而,当他们的同业发表一些研究报告,质疑心理学是否真正的科学,他们就辩称发表报告的人不是反对心理学的。请问这是不是想混淆视听?没有人说发表报告的人是反对心理学,他们本身也是以心理学为专业的,断不会自己倒自己的米吧!但他们的理性及良心真的认为心理学不是真正的科学,所以才公布这些研究结果,好让自己的同业们有点反省。请注意,这些报告不是出自反对心理学的人,而是出自心理学行内的人,他们所说的就应该很中肯及客观了。其实心理学是否科学这个问题,我相信普遍人心里早有定论。若心理学真的像生物学或物理学一样的科学,何须这么多心理学界人士苦苦地的解释及强辩?又不见有人为化学是否科学而辩论?按一般人的共识,科学是客观的,可以验证的,甚至可以推算出一些固定的定理,这是科学必须体备的特质。心理学要探究或要医治的,不是物质,而是人的心灵及情绪,难道人内心的问题可以用科学来探知及解决,甚至发现出一些定律?其实这些人一早知道心理学不是正宗的科学(像物理学、生物学等),所以他们就辩称心理学是一门「另类的科学」。甚么是「另类的科学」?他们是意思是,任何学科,只要当中涉及一些科学的元素,例如用科学的方法探究或搜集数据,它就可以说是一门科学了。按照他们的理论,请问那一个学科不是科学?今时今日,语文也可以用科学的方法来搜只资料及分析的。难道语文也是科学?有人说风水也涉及科学。据风水师所说,「横梁压顶」是指屋顶的设计及结构影响了空气的流通,以致影响健康云云。这个说法,牵涉空间气流的计算,很科学的,所以风水也算是一门科学了?照样,心理学家采用一些科学方法去作一些关于心理的实验,并用科学方法来记录及分析数据,这就令心理学成为科学?我们知道属世大学有社会科学(Social Science)这学科,社会学及政治学就是这一类。它们也是用一些科学化及有系统的方法去分析资料,但它们不是正规的科学,所以称之为「社会科学」。心理学若要归类,就该归入社会科学这类。这个我们不反对,但我们要清楚知道,真正的科学及社会科学是截然不同的。前者是从客观的事实推论出一些规律及定理,后者是没有甚么定律或标准答案(除了那些历史事实外)。但现今的心理学人士,不是这样想的,他们是想把心理学当作医学一般的权威。他们说,人身体有毛病,要看医生;心理有毛病,则要看心理医生。这是不是极大的误导?人的身体构造是物理的问题,所以用医学的理论来医治是对的。医生的英文就是physician,是关于物理方面的。人的内心是灵性的(spiritual),不是物质,但竟然有人说要用科学(他们坚称心理学是科学)来医治,这是不是荒谬绝伦?若然心理学真的是科学,我们也不要用它来医治我们,难道我们是「科学怪人」?不,我们的良心告诉我们,人的心灵与科学完全是两回事,人的内心不可能用科学的方法来探知及治疗的。几千年人类文明及良知共证:人的心灵不是属科学的。但现今心理学家竟然说人心可以用科学去治疗,而心理学就这个科学了?!这简直是个世纪大谎言。不信的人盲目崇拜科学,硬说心理学是科学,藉此提高心理学在学术界的权威及地位,这个我们可以理解。但连基督徒心理学家也接受及宣扬这个谎言,难道这些人为了维护自己的专业,连基督徒的立场也撇弃了?究竟甚么是最重要?是神,还是自己的专业?

  • 心理学有基督教的?

支持心理学的基督徒第二个大谎言,就是叫人相信有「基督教心理学」(Christian Psychology)这回事。为何会有「基督教心理学」这东西出现呢?就是因为那些自称为基督徒的心理学家知道心理学有很多不合神心意的东西(这是无可辩驳的事实),他们为免使基督徒对心理学起戒心,甚至产生抗拒,便将一些基督教道理加进属世的心理学里。这样将基督教的道理及心理学理论混合起来,就成了「基督教心理学」。近年来,「基督教心理学」这名字实在出现得太多了,多到一个地步无人会再对这个名称提出任何质疑。然而,让我郑重的说,「基督教心理学」这个名称是极度矛盾,大有问题的。请问,若心理学真的如他们所说是科学,为甚么我们不见有「基督教物理学」,「基督教生物学」,「基督教数学」等学科出现?真正客观的科学,根本没有基督教非基督教之分。我们可以有基督教哲学,基督教政治学,因为哲学及政治不是科学,乃是关于人的思想和人与人之间的关系的事。若心理学是真正的科学,何须要加入基督教的道理及价值观?这点已经可以拆穿心理学不是真正的科学了。然而,提倡「基督教心理学」的人,一方面不断游说心理学是科学,打起「科学权威」的幌子作招徕,一方面又强调自己是基督教的,使基督徒也可以放心接受治疗。但亲爱的弟兄姊妹,这做法诚实吗?若心理学是科学,为甚么心理学家不能保证它的成效?(我认识一位弟兄,看心理医生已经许多年,情况一直没有好转,反为家人带来许多苦楚。我们与其家人一致认为,他主要的问题不是甚么情绪病,乃是太自我中心!)若我们是基督徒,为甚么要靠科学来处理我们心灵的问题,不直接到这位恩主面前「得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助」?根本就没有「基督教心理学」这回事,它只是一些以心理学为专业的信徒一厢情愿将基督教某些道理与心理学并在一起,这就成了所谓的「基督教心理学」,但属世大学并不承认有「基督教心理学」这个分支。恕我这样说,我认为大部分「基督教心理学家」都是两面人。假若求诊的人不是信徒,他们就只会采用属世的心理学方法来处理他们的问题,绝少向他们传福音,呼吁他们信主,以致他们得着圣灵所赐的平安及喜乐。他们不会这样做的;他们认为这样做不专业,求诊者也不会接受。然而,从神的角度来看来说,领人归主才是最有效及最根本的心灵医治。假若求诊的是信徒,他们或会加插一些圣经的话语,使人觉得他们也倚靠神的。弟兄姊妹,这实在是虚假。亦有一些所谓基督徒心理学家公然地用不合神心意的方法来作工。有位弟兄亲口告诉我,他教会有位肢体去见一位标榜用圣经辅导的心理医生,结果那位心理医生是用催眠术来治疗。请问催眠术是不是科学?若催眠也可以算是科学,那么巫医也是科学了。巫医对某些人来说也很有效的。我相信这真实个案只是冰山一角而已。基督徒心理学家从来没有共识,甚么方法可以用,甚么方法不可用。总之有效的就拿来用,还说甚么信仰立场?基督教心理学家是彻头彻尾的实用主义者,他们虽然口说是基督徒及持守圣经立场,恐怕事实并非如此。他们根本不懂得用圣经分辨,也无意用圣经分辨。在真理及道德上,神没有用过这些人来显明祂的心意。他们对世俗的道德观(同性恋、同居、婚前性行为等)常常是缄默不言,立场暧昧的。他们实在没有属灵的能力去分辨。为甚么?一来他们长期接受属世心理辅导学的训练,已经被敌基督的灵大大影响。二来他们根本没有真正地尊重圣经,神又怎会将分辨的恩赐给这些不尊重祂话语的人呢?他们怎样不尊重圣经?让我们继续看第三点。

  • 圣经不是全备的?

「基督教心理学」的第三个谎言,就是误导人以为圣经不是全备的。我在前文指出「圣经是全备」的这一点是我们拒绝心理学的最大原因。若我们接受心理学,等于我们不认同圣经是全备的。这是一个很简单的逻辑:全备,就不需要其他东西补充;需要补充的,那它本身就不是全备的。我又指出支持心理学的人从来没有诚实的回应这个问题。若他们坦白承认他们不认同圣经是全备的,这还算是诚实。然而,这些人挂着基督徒的身份,总不能直接了当承认自己不信圣经全备,就想出一个计策来蒙混过关。他们说圣经是全备的这句话没有错,但圣经只在某方面全备,不是每一方面都全备。举例说,圣经并非在医学范畴上全备。若有人想寻求医学上的意见,他不是在圣经里找,乃是向医生及医学专家求助。照样,人若在心灵上有困惑,他不能只在圣经里寻求答案,也要向心理辅导专家求助。弟兄姊妹,千万不要被以上似是而非的言论迷惑。我们在这里很肯定的指出,说「圣经不是在每一方面都全备」这句话的人,其实是认为圣经在任何方面都不全备。我想问问这些人:你们认为圣经不是在每一方面都全备,那么你们认为圣经在那些方面全备呢?请你们诚实的回答我。若你们不知怎样回答,或不想回答,那就让圣经自己回答吧:「耶和华的律法全备,能苏醒人心。」(诗19:7);「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」(提后3:16-17)。圣经的确不是在每一方面都能提供全备的知识。圣经并不是一本百科全书,我们不能期望圣经能解答医学、化学、物理等问题。然而,它却自称在人的心灵及道德方面有全备的教导。若圣经在人心灵及道德方面都不是全备,那么它在那方面全备?我再想问问这些人:请问心理学又标榜能解决人那一方面的问题?顾名思义,心理学当然是处理人心理的问题了。然而,圣经却宣称在人心灵方面的教导是全备的,那么圣经与心理学两者的冲突及矛盾如何解决?那些支持心理学的人有诚实面对这个问题吗?若圣经连在人心灵的范畴上也不是全备的,那么就干脆说圣经在任何方面都不是全备好了。何必遮遮掩掩地玩弄文字魔术呢?这些人虽口说圣经全备,圣经可信,但他们的言行已经显露了真相。他们极力的游说基督徒接受心理学,已经清楚指出他们不信圣经在人心灵方面是全备的,只是他们没有坦白地说出来。谁的诚信有问题?种种证据指出,那些所谓基督徒心理学家其实不是真正尊重圣经的,他们一是不信圣经全备,一是认为圣经有错。他们极力为心理学辩护,但从来不用圣经来支持他们的理论,因为他们着实不能在圣经中找到任何支持心理学的理据;这与圣经宣称在人心灵及道德方面是全备这一点有不能解决的冲突。所以他们只能用属世的理论及似是而非的逻辑来自辩,但头脑清醒及熟识圣经的人不会这么轻易被误导的。

所有谎言都是出于撒但,因为牠是所有说谎之人的父(约8:44)。所以,「基督教心理学」绝不可能出于神,乃是魔鬼在末世用来迷惑人(包括信徒)的伎俩。

弟兄姊妹,我们绝对不是危言耸听。「基督教心理学」表面上挂着「基督教」的名字,实则对神的家及神的旨意做成很大的搅扰及损害。现在让我们看看这些谎言带给我们的祸害。第一,不信的人觉得劳苦愁烦,心灵空虚,没有安息,这本不是一件稀奇的事,因为人里面充满了罪、以自我为中心,并且心里没有神:「以别神代替耶和华的,他们的愁苦必加增。」(诗16:4);「惟独恶人,好像翻腾的海,不得平静;其中的水常涌出污秽和淤泥来。我的神说:恶人必不得平安!」(赛57:20-21)。他们这样的情况也有出于神。目的是甚么?就是要他们在困境中想起神并归向祂:「但他们在急难的时候归向耶和华─以色列的神,寻求他,他就被他们寻见。」(代下15:4)。圣经向世人提供的解决方法就是回到神那里:「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。」(太11:28-30)。神容让人心灵受苦,本是叫人来到祂面前得恩典的其中一个方法。但基督教心理学家将神的心意蒙蔽了。他们没有把人带到主面前,他们不会向他们求诊的人传福音,叫他们得生命,却用他们心理学的知识来诊治,然而他们所给予的帮助,在神的角度来看,只是极其表面及短暂,没有长久及治本的果效:「他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤,说:平安了!平安了!其实没有平安。」(耶6:14)。圣经吩咐我们领人归向神,基督教心理学却领人寻求短暂及表面的安息。结果是,当他们稍得舒缓后,就可以继续他们以前的生活,继续不理会神:「但法老见灾祸松缓,就硬着心,不肯听他们,正如耶和华所说的。」(出8:15)。请问这是不是与神的旨意背道而驰?这岂不是与神让人受苦的目的相反?

第二,基督教心理学引导许多信徒不知不觉间否定圣经的全备性。圣经自称在人心灵方面是全备的,但基督教心理学家暗地里将这个圣经全备的观念抹煞了。他们用一个极不诚实的做法来误导信徒,说圣经不是在每一方面都全备。但到底圣经在那一方面才是全备呢?他们却只字不提。圣经明明地宣称在人心灵方面是全备的,但他们偏偏不肯接受,一直坚持心理学是有需要的,这就证明他们不信圣经全备或圣经无误。这是一个非常严重的问题,直接影响信徒对圣经的信任及尊重,大大削弱神话语的权威。最遗憾的是,他们自己不信,还诱导其他信徒跟他们一样:「他们不但自己去行,还喜欢别人去行。」(罗1:32),这岂不是令神极为愤怒的事?我相信被我这样评论的人,一定心有不甘,给我扣上极端、反智、反学术等帽子,并会用大批「学术文献」来反驳,要给人感觉是理性在他们那边,学术在他们那边。事实上,心理学已经大大占据了属地及基督教的世界了。我唯一的武器就是圣经的真理,我的信念就是有些人的良知仍未昏蒙,我的希望就是有一些属主的人听到圣灵的声音。真理的圣灵说:「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义─都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」(诗19:7-10);「少年人用甚么洁净他的行为呢﹖是要遵行你的话!」(诗119:9);「我的心因愁苦而消化;求你照你的话使我坚立。」(诗119:28);「这话将我救活了;我在患难中,因此得安慰。」(诗119:50);「你口中的训言于我有益,胜于千万的金银。」(诗119:72);「我永不忘记你的训词,因你用这训词将我救活了。」(诗119:93);「你的话是我脚前的灯,是我路上的光。」(诗119:105);「你的言语一解开就发出亮光,使愚人通达。」(诗119:130);「爱你律法的人有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165);「我得着你的言语就当食物吃了;你的言语是我心中的欢喜快乐。」(耶15:16);「出于神的话,没有一句不带能力的。」(路1:37);「我对你们所说的话就是灵,就是生命。」(约6:63);「你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。」(约8:32);「求你用真理使他们成圣;你的道就是真理。」(约17:17)「神的道是活泼的,是有功效的」(来4:12);「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望。」(罗15:4);「要用水借着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污、皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗5:26-27);「这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。」(提后3:15);「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)「少年人哪,我曾写信给你们;因为,你们刚强,神的道常存在你们心里;你们也胜了那恶者。」(约一2:14)

神的话是全备的,是确定的,是正直的,是清洁的,是永远的,是真实的,是公义的,是有能力的,是活泼的,是有功效的;神的话语像蜂蜜、像精金,是食物、是亮光、是生命,是束腰的带子,是圣灵的宝剑;神的道能苏醒人心,使人有智慧,能快活人心,能明亮人的眼目,能洁净人的行为,能坚立人,能救活人,于人有益,能作人领路之光,能使人有大平安,能叫人不失脚,能使人欢喜快乐,能使人成圣,能使人得自由,能叫人生忍耐,得安慰,有盼望,能使教会洁净,毫无瑕疵,能使人得救,能叫人得以完全,行各样善事,能胜过世界,胜过魔鬼等等。若你认为以上的经文不足以证明圣经对于人的心灵及道德有完备的教训,你还是选择相信「基督教心理学」,那么我们再没有甚么可以帮助你了。弟兄姊妹,「基督教心理学」谎言及祸害已经昭然若揭了,你们心持两意要到几时呢?

最后,愿神的话再一次提醒我们,谨防仇敌的迷惑及诡计,并且清楚认定,我们的好处不在主以外:

「你们要谨慎,恐怕有人用他的理学和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。因为神本性一切的丰盛都有形有体的居住在基督里面,你们在他里面也得了丰盛。」(西2:8-10)

我们有了主,已经有了一切的丰盛,我们还靠甚么呢?

有主在我船中

周子坚

「耶稣上了船,门徒跟着他。海里忽然起了暴风,甚至船被波浪掩盖;耶稣却睡着了。门徒来叫醒了他,说:主啊,救我们,我们丧命啦! 耶稣说:你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?于是起来,斥责风和海,风和海就大大的平静了。众人希奇,说:这是怎样的人?连风和海也听从他了!」(太8:23-27)

主耶稣在迦百农作完了工,马不停蹄地就打算过加利利湖,到加大拉人(或格拉森人)的地方,那里有两个被鬼附的人需要主的帮助。主上了船之后,因为太疲劳,就在船上睡着了。不料,海里忽然起了暴风,门徒就大大的害怕起来,不得不拍醒了主,求祂拯救。

我们都知道,门徒当中至少有四位(约翰、雅各、彼得、安德烈)都是有经验的渔夫。他们应该经历过不少风浪。为甚么这次他们会这样惧怕呢?从圣经中我们看到最少有三个原因:

一、暴风是忽然发生

「海里忽然起了暴风」

圣经记载门徒上了船不久,海里「忽然」起了暴风。他们完全没有任何预防措施,也没有任何心理准备。我们都知道,灾难其中一个叫人感到惧怕的地方,就是它往往在人想不到时候突然发生,以致我们的心极为慌乱,不知所措。看看世界的历史,差不多每一次大型的天然灾难,如火山爆发、地震、海啸、瘟疫等,都是无声无色地突然发生。世上最先进及最准确的仪器,都不能十分钟前预告某地方将会有地震,以致人有足够时间去走避。自然界绝大部分的灾难都是不能预防的。

其实,圣经一早已经多处告诉我们,灾难常常是「忽然」发生:

「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住,鸟被网罗捉住,祸患忽然临到的时候,世人陷在其中也是如此。」(传9:12)

「你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。」(路21:34)

「人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」(帖前5:3)。

神不会在地震前警告人先到避难所避避;不会在旱灾前提醒农民先储备足够的水;或在瘟疫爆发前通知你先去预备足够防护物品,准备好我就行动了。不,灾难通常是人想不到的时候忽然发生。这是灾难的特征,但许多人(包括信徒)都接受不到这一点。

二,风浪太大

「甚至船被波浪掩盖」

可4章及路8章都有记载同一件事情。路8:23说:「船将满了水,甚是危险」;可4:37说:「波浪打入船内,甚至船要满了水。」当过渔夫的门徒不是未见过风浪,但当「船被波浪掩盖」、「船要满了水」,他们还能作甚么呢?他们实在是束手无策。

神叫我们遇见的患难,许多时都是过于我们天然能力所能处理的。大有能力及经验的保罗,他自己亦说:「弟兄们,我们不要你们不晓得,我们从前在亚西亚遭遇苦难,被压太重,力不能胜,甚至连活命的指望都绝了;自己心里也断定是必死的,叫我们不靠自己,只靠叫死人复活的神。」(林后1:8-9)。连保罗这伟大的使徒面对苦难时都说「力不能胜」,何况比他软弱多倍的我们呢?

弟兄姊妹,若所有临到我们的难处,我们都能应付自如,轻松解决,那么我们当然不需要害怕了。反而,我们会为自己的能力充满信心及自夸。然而,神容许临到我们身上的苦难,许多都是叫我们感觉「被压太重,力不能胜」,目的就是使我们认识自己的无能为力,好叫我们学习「不靠自己,只靠叫死人复活的神。」

三、耶稣睡着了

「耶稣却睡着了」

可4:38说:「耶稣在船尾上,枕着枕头睡觉。」太8:23及路8:23都说主「睡着了」。不是「刚入睡」,更加不是「装睡」。我们有理由相信主甚至是「熟睡」,因为一般人在这样摇晃的环境中都会自然醒来。但主没有。主耶稣在迦百农一直作工到晚上,一定是非常疲累了。然而,正正是主的熟睡,加剧了门徒的恐惧。若主一直没有睡,这些风浪算得甚么呢?主不是神的儿子吗!祂不是能行神迹吗?祂不是会保护我们吗?但叫他们最害怕的是:主一直在沉睡!万一主不及时醒来,我们岂不是与主一同葬身大海?

弟兄姊妹,神容让苦难临到你的时候,祂好像常常把自己隐藏起来。祂没有立即回应你的诉求,也没有立即施与援手。祂好像是「睡着了」。然而,圣经明明告诉我们:「祂必不叫你的脚摇动;保护你的必不打盹!保护以色列的,也不打盹也不睡觉。」(诗121:3-4)。祂没有立时解决你的困难,或对你的痛苦暂时缄默,必定有祂的心意。或许祂想你学习更多的信靠祂,或许祂希望你更深的经历祂。到了时候,祂必把你救拔出来。

当门徒叫醒了耶稣,祂就起来「斥责风和海,风和海就大大的平静了。」然而,主在平静了风浪之后,就向门徒责问:「你们这小信的人哪,为什么胆怯呢?」(太8:26)。根据马可福音,主不单是说「小信」,而是说「没有信心」:「为什么胆怯?你们还没有信心吗?」(可4:40)。在路加福音,主质问门徒「你们的信心在哪里呢?」(路8:25)。三处经文主的主题都是信心,只是着重点有所不同。

「你们这小信的人」

主在这𥚃指出信心大小或多少的问题。门徒不是完全没有信心,不然他们就不会叫醒主求救了。但他们的信心的确非常不足,因为他们惊恐到一个程度,心里充满的只有死亡的恐惧,这并不是对神有信心的人应有的表现。我们信主的人,已经对耶稣是神的儿子、主为我们的罪死及复活等福音要道有基本的信心。生活上遇到普通的困难,也能用一般的信心应付。但面对重大的试炼的时候,我们真的要求神给我们更大的信心,否则我们很易就失去心里的平安及喜乐。

「你们还没有信心吗?」

主这样说是指出门徒对祂缺乏信心的无理,因为他们之前已经亲眼见过主多次行神迹,证明自己是神的儿子。难道这次主就不能保守他们平安吗?许多时候,我们面对重大的试炼,我们都只看眼前的困境,没有回想神以往曾如何帮助过自己,如何向我们证明祂的信实。我们信主这么多年,一次再一次的享用祂的恩典及经历神的信实,但到了考验来临的时候,我们「还没有信心吗」?我们是这样令主失望吗?

「你们的信心在哪里呢?」

主在这里指出,他们本来是有信心的,但一遇风浪就不见了,所以就问他们的信心去了哪𥚃。这给我们信徒一个很大的提醒。我们的信心是可以因不同的环境、在不同的时间而改变,甚至是失去了。不错,神应许会保守我们得救的信心(彼前1:5),属神的人永不灭亡,但平时生活上对神的信靠,我们却有责任尽力去保守及适当地运用出来:「亲爱的弟兄啊,你们却要在至圣的真道上造就自己,在圣灵里祷告,保守自己常在神的爱中,仰望我们主耶稣基督的怜悯,直到永生。」(犹20-21)。不要让自己的信心在患难面前逃跑了,不知去了哪里。神让苦难临到,是要试炼我们的信心,使我们学习去信靠祂、经历祂、见证祂。不要让信心在最关键的一刻偷偷地溜走了,以致主要再一次伤心地问:「你们的信心在哪里呢?」

现在让我们思想一下门徒在甚么方面缺乏信心。

一、神的主权

「耶和华─万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?你的信实是在你的四围。你管辖海的狂傲;波浪翻腾,你就使他平静了。」(诗89:8-9)

神有绝对主权控制辖大海、平静风浪,对门徒来说并不是一件新事。旧约先知书记载,因约拿不顺服神的命令,坐船往他施躲避神,神就「使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。」(拿1:4)。后来,水手在无计可施的时候,把约拿抛下海里,「海的狂浪就平息了。」(拿1:15)。门徒没有听过约拿的故事吗?当然是有的。

他们又有没有读过约伯记?难道他们不知道约伯的苦难,虽然也有撒但的插手,但若没有神的许可,没有一样能临到约伯身上?相反,每一样临到约伯的患难,都是为了他的益处?难道他们没有听见过「约伯的忍耐,也知道主给他的结局,明显主是满心怜悯,大有慈悲」(雅5:11)?

在苦难中的弟兄姊妹啊,请你们记得:

没有一事临到我们不是出于神的主权及安排
没有一事临到我们不叫我们得着属灵的益处

「耶和华在天上,在地下,在海中,在一切的深处,都随自己的意旨而行。」(诗135:6)

「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)

我们不知道那次的风暴,有没有撒但的作为。就是有,牠也只是神的主权及准许下活动而已。一切在神掌握之中,信徒何需惧怕?

「两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上;就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重!」(太10:29-31)

二、主的同在

在门徒的船里躺着的,不是一个普通人,而是创造管理天地万物之神的儿子耶稣基督。当我们的主醒来的时候,祂就斥责风和海,「住了吧!静了吧!」(可4:39),「风和海就大大的平静了。」门徒就大大希奇,说:「这是怎样的人?连风和海也听从他了!」我们的主不只是人,祂亦是满有权柄能力的神!在主在船中,何需要惧怕?

有主在我船中,我能笑于暴风,

笑于暴风,笑于暴风;

有主在我船中,我能笑于暴风,

直到安登彼岸.

驶进,向前进;驶进,向前进;

有主在我船中,我能笑于暴风,

直到安登彼岸。

当主复活升天后,祂的肉身虽不能与我们同在,但祂已经应许圣灵与所有属主的人同在:「我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师(或作:训慰师),叫他永远与你们同在。「保惠师」一词,希腊原文作Paracletos。Para的原意是「在旁边」,cletos的原意是「被唤来的」;把这两个字联合起来,就是「被唤出来站在旁边的帮助者」的意思。圣灵就是现今在我们旁边的保护、安慰、训诲我们的帮助者。我们何需惊慌?

三、主的说话

「当那天晚上,耶稣对门徒说:我们渡到那边去吧。」(可4:35)。主定意要到格拉森的地方作工。这行程明显是出于主。难道主的说话会落空,因着「意外」所有人将会葬身大海?当然不会。主的说话,句句都必应验,主的旨意必能达成。当主说「我们渡到那边去」,不是等于保证他们所有人一定能平安到达,绝不会有一人死于海中?可惜门徒在危急时,将主的话忘记得一乾二净。

人在急难之时,通常都会感到非常恐慌,心神散乱。「他们的心因患难便消化。」(诗107:26)。有甚么事能把人消化了的心提起来呢?就是神的道!

「我的性命几乎归于尘土;求你照你的话将我救活!」(诗119:25)

「我甚是受苦;耶和华啊,求你照你的话将我救活!」(诗119:107)

「因为主曾说:我总不撇下你,也不丢弃你。所以我们可以放胆说:主是帮助我的,我必不惧怕;人能把我怎么样呢?」(来13:5-6)

为甚么今天在患难中的信徒不用惧怕?因为主曾说:「我总不撇下你,也不丢弃你」!是主的话唤起我们的心,是主的应许苏醒我们的灵!弟兄姊妹,我们对主的话及主的应许有信心吗?

四、主的慈爱

当门徒叫醒了主之后,其中一人对主说:「夫子!我们丧命,你不顾吗?」相信主听了这句之后,心里必定是十分难过:为甚么门徒会以为我不顾他们呢?原来一有危险或患难的时候,他们就怀疑我对他们的爱!

的确,人在丰富及顺境当中,比较容易联想到神的慈爱及神的赐福,因我们大都喜欢物质的享受及肉体的舒畅。许多人都会为那些「世上的福气」感谢神、敬拜神。然而,当患难来到之时,当所有的安舒及爱好都被挪去时,你还会感谢神吗?你还会信靠神吗?你还会爱神吗?你会否像门徒那样怀疑主的慈爱,同样地问主:「你不顾我们吗?」

弟兄姊妹,倘若你在极深的试炼中,请不要怀疑神的看顾,反而是紧紧抓着神的慈爱,因为尽管一切都改变,神的慈爱永不改变,祂的慈爱永无穷尽。旧约时代神借着诗人亚萨告诉祂的子民:

「难道主要永远丢弃我,不再施恩吗?难道他的慈爱永远穷尽,他的应许世世废弃吗? 难道神忘记开恩,因发怒就止住他的慈悲吗?我便说:这是我的懦弱,但我要追念至高者显出右手之年代。」(诗77:7-10)。

到了新约,神借着祂儿子耶稣基督为我们舍命,更加清楚及有力地向我们证明神爱我们的心:

「为义人死,是少有的;为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死,神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)

「神既不爱惜自己的儿子,为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们吗?」(罗8:32)。

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢?难道是患难吗?是困苦吗?是逼迫吗?是饥饿吗?是赤身露体吗?是危险吗?是刀剑吗?如经上所记:我们为你的缘故终日被杀;人看我们如将宰的羊。然而,靠着爱我们的主,在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信无论是死,是生,是天使,是掌权的,是有能的,是现在的事,是将来的事,是高处的,是低处的,是别的受造之物,都不能叫我们与神的爱隔绝;这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

神容让那些患难临到我们,不是不爱我们,而是因祂太爱我们。祂定意借着苦难使我们更认识、亲近及爱慕祂。莱尔说:

若我们是真正的基督徒,我们就不要期望我们到天堂的路凡事顺利。若我们必须忍受病痛、损失、丧亲及失望,像其他人一样,我们不要觉得奇怪。白白的救恩、完全的赦免、路上的恩勖、路终的荣耀—这一切都是我们的救主应许赐予的。但祂从来没有应许我们没有苦难。祂太爱我们,所以不会如此应许。

亲爱的弟兄姊妹,神太爱我们,不会应许我们没有苦难的。我们必定会经历人生的风浪。然而,叫我们万分安心的,就是「在主在我船中」,我们就能「笑于暴风」。让我们不再忧虑、惧怕、埋怨及退缩。我们的主是满有权柄及能力的神。只要我们抓紧四件事情:神的主权(没有一件事不是出于神,遇到的每一件事都有神的美旨);神的同在(无论发生甚么事情,神总不会撇下你、离开你);神的话语(神的应许绝不落空,祂的说话帮助及救活我们);神的慈爱(每一件事都是出于神慈爱的手;每一个患难都不能叫我们与主的爱隔绝),我们就能胜过患难,而且是得胜有余了。

「耶稣醒了,斥责那狂风大浪;风浪就止住,平静了。」(路8:24)

「他吩咐风和水,连风和水也听从他了。」(路8:25)

你是否真正得救

周子坚

「你们总要自己省察有信心没有,也要自己试验。岂不知你们若不是可弃绝的,就有耶稣基督在你们心里吗﹖」(林后13:5)

现今世代有不少人自称是基督徒,并在教会聚会多年,可是他们的生活言行却长期显不出神儿女应有的表现。这是一个非常严重的问题。主耶稣在登山宝训指出我们属神的人是世上的盐及世上的光。基督徒必须在世上显出盐(调和)和光(照亮)的功用,叫世人看见我们的好行为,便将荣耀归给我们在天上的父。但为何不少基督徒生活像失了味的盐及放在斗底下的光?

原因有两个。第一,有些信徒只满足于自己灵魂的得救,只要想确保将来死了能上天堂,就没有竭力先求神的国及神的义。在地上,他们努力追求自己的理想及目标,过自己想过的生活,把属灵的事看得很轻。这些可能就是彼得说的「仅仅得救」(彼前4:18),亦即是保罗所说「虽然得救,乃像从火里经过的一样」(林前3:15)的那种人。

圣经中的一个例子就是罗得。圣经称罗得是一个义人,有一个义心,天天为不法的事伤痛。遗憾的是,他没有好好活出他的义心。圣经记载罗得的生活见证非常失败,他爱慕所多玛及蛾摩拉式的生活,渐渐挪移帐棚,没有显出一个分别为圣的见证。他一生没有作过甚么被神称赞,使人归荣耀给神的事。这样的人,白白浪费了神给他们的生命,辜负了神给他们的恩典。我衷心盼望弟兄姊妹不要作一个「仅仅得救」的基督徒,将来「两手空空归回天府」,这是何等羞愧的事!

第二个原因,就是那些自称基督徒的人,根本没有神的生命。他们连罗得的义心也没有。换句话说,他们是未重生得救的假信徒。这是一件非常可怕的事。最可怕的,还不是他们未得救,而是他们以为自己得救,就感觉没有需要仔细省察自己信心如何。他们一直对自己灵魂的实际光景蒙在鼓里,直到死后面对神审判的时候,才发现自己原来仍未得救,但那时惊觉已经太迟,再没有机会悔改了。请问这是否世上最可怕及最可怜的事?

弟兄姊妹,我绝不是危言耸听的。圣经多处指出有假信心及假信徒这件事。

圣经告诉我们,「人心比万物都诡诈,坏到极处,谁能识透呢?」(耶17:9)。人心可能诡诈到一个地步,连自己也欺骗:「人不可自欺。」(林前3:18);「你们岂不知不义的人不能承受神的国吗﹖不要自欺!」(林前6:9);「你们不要自欺;滥交是败坏善行。」(林前15:33);「不要自欺,神是轻慢不得的。」(加6:7)。

圣经说,有些人「听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的。」(太13:20-21)。有人些人听了神的道,很快就相信,甚至是「欢喜」领受,但他的信心都是假的,只是暂时相信而已。

圣经说,有些人是到死后被审判的时候,才发觉自己是假信徒:「当那日必有许多人对我说:主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明的告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧!」(太7:22-23)

圣经记载,门徒到最后晚餐,仍想不到犹大会出卖耶稣,没有一个人怀疑他:「正吃的时候,耶稣说:我实在告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。他们就甚忧愁,一个一个的问他说:主,是我吗?耶稣回答说:同我蘸手在盘子里的,就是他要卖我。」(太26:21-23)

圣经提及有些「已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分,并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。」(来6:4-6)。有些被圣灵感动过,甚至有点属灵经历的人,原来也会离弃真道。(作者按:被圣经感动与被圣灵重生有很大的不同。前者是圣灵在人心较表面的工作,后者是圣灵深层及长久的工作。真正被圣灵重生的人,绝不会离弃道理而灭亡的。)

圣经吩咐我们要省察自己:「自己省察有信心没有,也要自己试验。」(林后13:5)。保罗这句话是向哥林多教会说的,主要对象是基督徒。可见教会着实有些自以为得救,但其实是没有真心信的人混在其中。

有人可能会问,自己上教会已经许多年,对福音也耳熟能详,并且洗了礼,怎么可能还未得救?

答案是可能的。原因有二。第一,现今世代教会所传的福音许多已经不是纯正福音。有的传成功神学福音(信耶稣就诸事顺利,无灾无病,且有求必应);有的传社会福音(信耶稣是为了改革社会,效法基督的服务精神,在地上实现天国);有的传律法行为的福音(信心还要加上人守诫命、努力行善及参加圣礼才得救);又有的传廉价福音(单单认耶稣是救主就得救,无须悔改及交出自己主权)。这些福音都是「别的福音」,不是真正的福音。遗憾的是,这些「福音」在现今世代大行其道,因为切合人天然败坏的天性及观念。若有人是听了那些有问题的信息而决志,他们还未得救。

第二个原因,就是有些人信耶稣的动机出了问题。他们所听到的,可能真是纯正的福音,然而,他们不是用一个纯正的心态去相信。有人可能是为了属地的好处,人际的交谊,亲朋的情面,心灵的寄托,为死后的归宿买个保险而受洗入教,但其实他们并没有真正悔改及将主权交出来而归信基督。他们的相信是表面及暂时的,到有试炼来到的时候,他们的本相就会原形毕露,显明他们没有重生得救,是隐藏在教会中的稗子(太13:27)。

那么怎样才是真正的信主呢?

其实这问题圣经一早已经清楚明确地告诉我们了:

「这道离你不远,正在你口里,在你心里。就是我们所传信主的道。你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。」(罗10:8-10)

根据以上经文,真正信主必须包括理性、感情、意志三方面一同投入,缺一不可。

没有真理知识(信主的道),只有感情及意志的投入,就是迷信。许多异端邪教也有对其信仰有情感的付上及传教的热忱,但是他们却是灭亡的,因为他们信的内容不是真理,证明真理的圣灵不在他们心里。

没有感情的付出(心里相信),没有感谢的心,只在理性上认同圣经的道理,单用意志拣选性地遵守某些教条以安抚自己良心,机动不是出于爱神,显明他没有圣灵所结仁爱的果子。

没有意志的行动(口里承认),只听道不行道,即是主说的那「听见我这话不去行」的人,也是雅各所说那些「信心没有行为」的人,他们的信心其实是死的。他们的信仰是建在沙土上,当「雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。」(太7:27)。到末日审判的时候,主说从来不认识他们。

现在让我们进一步用圣经来分析人如何在理性、情感及意志层面信主。

理性上

圣经清楚说明我们信仰的内容就是神的道,即是圣经:「这道离你不远,正在你口里,在你心里。就是我们所传信主的道。」;「可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。」(罗10:17)。若有人自称信耶稣,自然就是信圣经里的耶稣,亦即是相信圣经本身。不相信圣经却声称相信耶稣,这是完全不可理喻及不能接受的。圣经是神的话,你不信圣经,即是不信神的话,不信神的话,即是不信神。不信神的人,又怎能算是真正的基督徒?

举例说,圣经很清楚地说:「认识你─独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。」(约17:3)。圣经指出我们要认识独一的真神,认识祂所差来的耶稣基督,就有永生。相信独一的真神,这是得救的条件。若你认为神不是独一的,其他宗教的神也是神,那么你就是否定神的话,并没有按着圣经的启示以及神的要求而相信,那你就没有永生了。

关于救恩的内容,你必须相信及接受:

(一) 耶稣是主,是神

(二) 祂为我们的罪死

(三) 祂从死里复活

(四) 人不能靠行为称义

(五) 人是单单因信而得救。

耶和华见证人及摩门教徒不信耶稣是神,新神学派不信耶稣肉身复活,天主教不单靠信心称义,还是靠人的行为。这些都是异端,因为他们的教导严重偏离救恩的真理,直接影响人的得救。

信仰的第一步,是理性上对真理的认同,关于救恩的道理一定要信得对。

情感上

罗10:10说我们要「心里相信」。这个「心」,在希伯来原文的意思,是人里面的一切,包括思想、情感及意志,有时也专指人的情感(emotion)。

我们在信耶稣的时候,不单是头脑上的认知,也须要用「心」去信,意思即是我们要一心一意(不是三心两意或半心半意)去接受这位救主。圣经记载鬼魔也相信耶稣并祂钉十架的事,但牠却是战惊,因为牠没有用情感去相信。

真正的信主是必须带着情感的。当我们听到福音,圣灵透过圣经指出我们的罪的时候,我们会「为罪、为义、为审判,自己责备自己」,我们会有一个懊悔的感觉,我们会为到我们的罪感到伤过。这是情感的一种表现。有时我们会看到有些未信者,在圣灵的光照下,痛哭流泪地悔改。一般人信主时,虽不一定有这种深切哀恸,但总会为以往犯过的罪伤过。单单知道自己有罪,是罪人,还不是真正的相信。一定要有为罪自责及伤过的心,否则只是头脑知罪,不是真诚悔改。

信主的第二个情感是感恩。若你知道有位朋友因为救你的缘故而舍弃生命,你会不感动吗?你会不感激他吗?照样,主耶稣因为爱你,为你钉十字架,救你脱离地狱永远的刑罚,当你相信接受这件事时,会一点不都感动,一点都不感恩吗?我想这是不可能的。当一个人听到自己是一个怎样可恶的罪人,又听到竟然有一位这么爱他的主,为他这样卑微的受造物而牺牲,当圣灵在他心里作工作的时候,他里面就会开始对这位主产生感恩之情,然后决志相信。这个感恩的心非常重要。圣经形容那些不信神的人就是不懂感恩的人:「他们虽然知道神,却不当作神荣耀他,也不感谢他。」(罗1:21)。「不感谢」是一个挺大的罪。没有这个感谢的心,就不是真心的相信。

当然,信了主之后,我们对主的感恩及爱心会越来越多,因为认识祂越来越深,但当初信主的那刻,多多少少也会开始对神投入感情,因为圣灵已经把神的爱浇灌在我们心中。(罗5:5)

真正的信仰是神与人重新建立爱的关系,是浪子重投父的怀抱,当中必定会有情感的付出。信主不是功利主义,而是神与人关系的复和:「凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。」(约1:12)。

所以信仰的第二步,就是对神有感情的投放及付出。

意志上

经文说要「口里承认」。这是一个意志上的投入。不单要头脑知,心里信,还是「口里认」耶稣为主。意志上的承认可能比情感上的相信更难。或许有人以为不然。他们认为承认耶稣是主只是说一句话罢了,有何困难?殊不知「认耶稣是主」这个行动要在当日保罗身处的时代背景看才能明白其个中真义。在保罗写罗马书的时候,基督徒已开始受逼迫。基督徒受犹太人及外邦人对付,司提反被杀,耶路撒冷教会大遭逼迫,希律杀了雅各,又捉拿使徒,保罗到各地传道都大遭反对。为甚么?就是因为他们承认耶稣是主,耶稣是神。他们知道,当他们向人承认自己是基督徒,传耶稣是基督,逼迫就跟着来了,可能连性命也不保。这样的公开承认,绝不是开玩笑,所以当时认耶稣是主绝不是轻率的决定。请问你愿意付出这样的代价承认耶稣是主吗?若不愿意,恕我这样说,你还不是一个真正的基督徒,因为真正信主的人,就是死也愿意信的:「因为,凡要救自己生命(或作:灵魂)的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。」(可8:35)

时移世易,今天在许多地方承认耶稣是主,已经不须受很大的逼迫,但神既是绝对公平及永远不变的神,祂对每一个世代寻求救恩人的要求一点也不会减低:你必须将自己的主权交出来,让耶稣作你的主,让祂完全掌管你的生命。所以经文不是说你要认「耶稣是神」(当然耶稣是神),而是要认「耶稣是主」。「主」就是主人的意思,换句话说,你是祂的奴仆,从此要听从祂的吩咐。若你不肯让祂作你的主,你就不是真正相信了:「我们若活着,是为主而活;若死了,是为主而死。所以,我们或活或死总是主的人。」(罗14:8)

所以,信仰的第三步,就是决志把主权交出来,让神作你的主,并愿意以后按神的旨意行事为人。

若有人认为我把信主说得太难,你恳请你再次看看我所引用的经文、使徒们写作圣经的时代背景,以及初期教会信主的经历及见证,看看它们是否你所认为「信耶稣如此容易」的观念吻合?

「你们要进窄门。因为引到灭亡,那门是宽的,路是大的,进去的人也多;引到永生,那门是窄的,路是小的,找着的人也少。」(太7:13-14)

「耶稣对众人说:你们要努力进窄门。」(路13:24)

「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。」(太11:12)

「我们进入神的国,必须经历许多艰难。」(徒14:22)

「我们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了。」(来4:11)

到底是圣经说得太严厉,还是你信得太轻松?

现在让我们看看一个人真正信主之后的应有表现。这些信主后的表现,就是以往基督徒所强调的得救确据(assurance of salvation)。人有这些表现,就可以知道自己是真正得救。没有这些表现,就当留心,恐怕是被自己欺骗了。

得救确据主要是在三方面显明出来:「如今常存的有信,有望,有爱。」(林前13:13)。一个真正的基督徒,必定有信、望、爱的表现。

真正的信心,必定能信到底的:「这义是本于信,以致于信。」(罗1:17)。不能信到底,半途放弃的信,不是神所赐的真信心。

真正的信心,不会因任何环境而失落:「撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实。」(太13:20-22)。有些人只能在顺境时相信,一遇到逆境,或受逼迫,就对神埋怨及质疑,甚至放弃信仰。有些人刚好相反,在人生低谷,或走投无路的时候就呼求神,倚靠神,把神当作救生圈。当困难一过去,或家道丰富起来的时候,就忘记神了。这些都是结不出果子的假信心。

当然,基督徒也有信心软弱的时候,有时甚至被试探而跌倒。但真正的信徒被试炼或冲击之后,他们的信心会更稳固:「叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」(彼前1:7);「因为知道你们的信心经过试验,就生忍耐。」(雅1:3)。情况好像亚伯拉罕一样,他是信心之父。然而他未到这个属灵境地之前,他的信心也曾软弱,也曾跌倒过。但因为他的信心是真实的,是出于神的,所以他在跌倒之后,他是会悔改及起来的:「义人虽七次跌倒,仍必兴起。」(箴24:16)。换句话说,基督徒不是不会跌倒,而是他经过试炼之后,他的信心会更坚固。像一个婴孩学习走路,虽多次跌倒,但跌倒之后总会再站起来,最终能够站立及行走。若有人信心被试炼,一跌不起,长期不能站稳,那么这可能就不是信心软弱这么简单,而是根本没有信心。简言之,基督徒的信心虽然不断受试探及攻击,但仍会不断成长的。若有人自称信主多年,信心一直没有进步,甚至是退步,那就证明他的信心是假的。

真正的信心,必会对天上的事存着盼望:「因听见你们在基督耶稣里的信心,并向众圣徒的爱心,是为那给你们存在天上的盼望;这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」(西1:4-5)。首先,当人信主的时候,必然知道神已赦免自己的罪,将来离开世界后会上天堂,与主永远同在。这是信徒对天家的盼望。一个真正信主的基督徒,一定会对天家有一个渴慕,天家才是我们真正永远的归宿及安息,是我们「更美的家乡」。因着这个天家的盼望,千千万万为主受苦及信心受试炼的人得着极大的鼓励及力量:「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)。

除此之外,基督徒也是盼望神国的降临:「愿你的国降临」(太6:10);「我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20);「但主的日子要像贼来到一样。那日,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望神的日子来到。在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。」(彼后3:10-13)。当主再来的时候,祂就会结束所有旧造,引进新天新地,神永远的旨意就完成了。

信徒因着对天家及主再来的盼望,自然会对这个世界有不同的看法。「这世界非我家」。钟马田说:「神的国及基督的国将会临到;没有任何事物可以阻止。我们这些在基督里的人,肯定会在其中…凡相信这真理,又确信自己有分的人,不会对这个世界及其上发生的事过度有兴趣。」基督徒会多思想天上的事,会多顾念看不见的事,会多积财宝在天上,会多为存在永生的食物劳力,会多想望天上的家乡。他知道自己是世上是客旅,是寄居的。他不会留恋这个世界,也不会把盼望放在它身上。

所以,若有自称信主的人,但他的世界观及价值观却从来没有改变,一生用大部分时间精力追求世界的事,为必坏的食物劳力,积攒地上的财宝,专以地上的事为念,这些人很可能是未曾得救,因为心里没有这个荣耀的盼望去影响他。

当然,属天的盼望也不是一步登天,不会一信主就立即达到保罗的程度。但一个有神生命的人一定会不断成长。若有人信主多年,却对将来永恒的盼望越来越少,对地上的事却越来越热衷,这就显出他可能仍未得救。

一个真正信主的,必定会爱神的。我们没有人会反对这句话。真正的信心,必定生发爱神的心:「惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加5:6)。圣灵所结的果子,第一个表现就是「仁爱」。然而,不是人自称爱神就证明他是得救。清教徒牧者巴克斯特(Richard Baxter)说,爱神不能证明一个人得救,要爱神过于一切才能证明他有神的生命。这绝对是圣经的真理。主耶稣说:「爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒」(太10:37);「人到我这里来,若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」(路14:26)。主不是说「若不爱我,不能作我的门徒」,祂是说「若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」

当然,神不是不许我们爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹,和自己的性命,祂乃不许我们爱那些事过于爱祂。理由很简单,那些事都是祂造的,祂是造物的主。我们怎可以爱祂所造的过于造物主自己?难道你爱父母给你的东西过于爱他们吗?此举岂不令他们大大愤怒吗?

圣经清楚指出,「一个人不能事奉两个主;不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。」(太6:24)。我们只能专一爱一位主,这位主就是神。我们不能把给神的爱给了另一个对象,这叫属灵的淫乱:「你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。」(雅4:4)。请问与神为敌的人得救吗?

若有人爱任何人、事、物过于爱神,那些对象就变成了偶像。圣经清楚指出拜偶像是很严重的罪,拜偶像的人不能进神的国(林前6:9),他们的分就在烧着硫磺的火湖里(启21:8)。

让我重申,我不是说人能做到完全不爱世界,我也不是说除神之外,我们不能爱任何事物,不然就不得救。我不是这个意思。我是说,若你爱任何事物过于爱神,这就不是真正的爱神。神是不会接纳这种二等的爱,因为我们的神是忌邪的(jealous),在你与祂之间,决不容第三者。你「以别神代替耶和华」,这就是拜偶像的。若你长期抱这样的心态,并无悔改之意,证明你未曾得救。

此外,爱神的人必会有以下的表现:

1.     爱神的人会爱神的话语。(诗119:97;彼前2:2)

2.     爱神的人会爱祷告。(帖前5:16-18)

3.     爱神的人会爱守神的命令。(约14:21, 24)

4.     爱神的人会爱教会的弟兄姊妹。(约一4:19-21)

5.     爱神的人会爱传福音。(林前9:23)

让我强调,不是你常作以上的事,你就一定得救。若不多作,你就不得救。我不是这个意思。法利赛人常常禁食祷告及奉献,但他们是不得救的。十架上的强盗及一些临终前才信主的人,没有机会多读圣经及传福音,但他们是得救的。关键是:你是否对那些事有爱慕及愿作的心:「因为人若有愿做的心,必蒙悦纳,乃是照他所有的,并不是照他所无的。」(林后8:22)。若你每天读经祷告,不是出于爱慕,不是甘心,而是勉强自己去作,这是律法主义,神是不会悦纳的。反而,若环境使你不能常常读经、祷告或传福音,但你是真心希望可以这样作,这就证明你是有神生命的人。

最后,让我多说几句内心话。亲爱的弟兄姊妹,神知道我是多么不愿意写此文章。我多么不愿思想现今教会中有多少是有名无实的「基督徒」,我更不愿思想我所认识的亲人及朋友中,可能有部分也是未得救的假信徒!但神给我越来越清楚看见,这恐怕是事实。我绝对不是个别针对某些人,更加没有资格及权柄去审判人。我不是神,我不知道各人内心到底如何。我只恳求各位花点时间,按照圣经的标准省察自己是否真正的得救。请问我这个要求过份吗?这样请求就使你厌弃吗?若你认为我在胡乱解经,含沙射影。我请求你指出我错在那里,我愿意用最谦卑的态度去反思及悔改。但若你找不出错来,那么我所说的,就不是出于人意,乃是神要对你说话。

我特别担心一些人,他们表示信主多年,但灵性好像没有进步过,反而是不断退步。他们对信仰最热心最认真的日子,竟是初信主的那个阶段!然而,当初信的热忱一过,他们对属灵事物的兴趣就一直走下坡。这怎么可能呢?一个真正有神生命的人,虽也会遇到困阻及挣扎,但仍会不断成长的,因为成长是生命的必然表现:

我今直向高处而行,灵性地位日日高升;

奔走灵程常常不停,求主领我向高处行。

求主扶助使我坚立,凭信站在属天高原;

使我逐日所处地位,较之往日有进无退。

短时期的软弱及跌倒是可以理解,这是人成长的必经之路,但长时期的有退无进,怎样证明自己有神的生命?你是否就是主耶稣所说:「撒在石头地上的,就是人听了道,当下欢喜领受,只因心里没有根,不过是暂时的,及至为道遭了患难,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。撒在荆棘里的,就是人听了道,后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了,不能结实」的那些人?请紧记,当初的欢喜领受证明不了甚么,持续的结实才是有神生命的明证!

我们在相信及接受一件重要的事之前,都会小心检视一下所有的理由及证据。为何关于自己灵魂得救这最重要的事情,这么少人愿意用心分析求证,直至确切地得着「心中盼望的缘由」,满有把握地「知道自己有永生」?

不要说你自小上教会了,也不要说某某导师或牧师说你已得救了,你要「自己省察有信心没有,也要自己试验」!你要清楚确定对自己的良心说,我是真信主,我已经清楚得着得救的把握!

当我清楚得着确据,天堂有我住处,

我就消除一切恐惧,擦干一切眼泪。

亲爱的读者,你有用你的全人—理性、情感及意志—去信主吗?你能否在信、望、爱的表现上找到足够的证据,证明自己真有神的生命?若没有,我恳请你赶快谦卑俯伏在神面前,求祂光照你及怜悯你,叫你能甘心乐意的把自己的主权交出来,全心全意的悔改信靠祂,你就必定得救!其实信主绝不是复杂的事情,最复杂是你的心!但若你愿意回转像小孩子那样单纯谦卑,一心一意,毫无保留地投靠祂,祂就是你的救主了。请再听一次圣经的应许:

你若口里认耶稣为主,心里信神叫他从死里复活,就必得救。因为人心里相信,就可以称义;口里承认,就可以得救。经上说:凡信他的人必不至于羞愧。(10:9-11)

「我必快来」

周子坚

「证明这事的说:是了,我必快来!阿们!主耶稣阿,我愿你来!」(启22:20)

相信信了主有一些年日的弟兄姊妹都有听过「主再来」的道理。但较少人注意到主再来是圣经中神给我们最后的一个应许:「我必快来!」也是圣经中记载最后一个祷告:「主耶稣阿,我愿你来!」

当然,关于主再来的应许,不只是使徒约翰提及过。保罗说:「若有人不爱主,这人可诅可咒。主必要来!」(林前16:22)。雅各也说:「弟兄们哪,你们要忍耐,直到主来。看哪,农夫忍耐等候地里宝贵的出产,直到得了秋雨春雨。你们也当忍耐,坚固你们的心;因为主来的日子近了。」(雅5:7-8)。主耶稣在四福音多次预言人子将要再来。圣经最后一卷书,描述末世将发生之事的启示录中,四次说到祂必快来。无可否认,主第二次再来确实是圣经中一个非常重要的真理,对信徒来说也是一个极其宝贵的应许及盼望。

先让我简单地解释这节圣经:

经文说:「我必快来」(I am coming soon, NIV, ESV)。主是说祂将会回来。不是说祂已经来了,现在住在信徒心中。不,那是圣灵的内住,不是主肉身的降临。「我必快来」清楚指出这事还未发生。有些人认为主在五旬节已经藉圣灵回来了,现住在信徒及教会中间。这样解经实在光怪陆离。启示录明显是一本关于将来的书:「所以你要把所看见的,和现在的事,并将来必成的事,都写出来。」(启1:19);「此后,我观看,见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音,对我说:你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。」(启4:1)。难道我们以后读启示录好像读历史书一样吗?再者,经文说:「看哪,我必快来!赏罚在我,要照各人所行的报应他。」(启22:12)。若主已经回来,甚么我们不见不信的恶人受审判?很明显,普世的大审判根本还未发生,这就证明主还没有回来。

第二,主说祂快来。祂不是说祂或许会来,或是祂应该会来,而是祂快来。我们的主是信实的神,祂应许了祂必回来,祂就一定按着祂的应许回来。无论这应许距离现今有多远,无论世人如何的讥讽,信徒如何轻看或淡忘这个应许,主一定会来:「神的应许,不论有多少,在基督都是是的。所以借着他也都是实在的,叫神因我们得荣耀。」(林后1:12);「我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。」(提后2:13)

第三,主说祂必来(I am coming quickly, NASB)。不是慢慢会来,而是很快就来。当然,有些不信主快来的人对这个应许嗤之以鼻,因为他们以为主耶稣这句说话已经说了二千多年,但还未见祂的踪影,还说甚么快来呢?若有读者怀有这个意念,我劝你要当心圣经的警告:「第一要紧的,该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说:主要降临的应许在那里呢﹖…亲爱的弟兄阿,有一件事你们不可忘记,就是主看一日如千年,千年如一日。主所应许的尚未成就,有人以为他是耽延,其实不是耽延,乃是宽容你们,不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-4, 8-19)。用神的角度看时间,千年等如一日,一日如千年。所以圣经预言祂很快会回来,绝对没有错,神绝不戏言。

然而,我认为圣经强调基督很快回来的主要目的,就是要我们属祂的人时刻儆醒及渴慕祂的显现,因为祂无论在那一个时代,祂随时可以再来。在第一世纪新约书信写作的年代主可以来;在教会大迫逼的时候,主可以来;在宗教改革时代,主可以来。在现在二十一世纪的今天,主可以来。所以,「快」其实就是随时、立即是意思。换句话说,自从神藉过圣经说主很快再来以来,主耶稣真的能随时、立即就降临,没有任何事可以拦阻祂这样做。

主随时再来的观念,着实是在苦难迫逼中的圣徒一个极大的安慰。他们何等渴望亲眼看见主的显现,何等盼望神的国早日来临,拯救他们脱离这个罪恶的世代,审判这个罪恶的世界及世界的王魔鬼。虽然,当他们殉道或离世的时候,他们都能回到天家,都能看见主,但神的旨意始终未完全成就,神的国还未降临地上。主仍未在全地上作王。作为神的儿女,我们的渴慕当然不只是想死后到天家享福而已,乃是盼望神的计划完全成就:「愿你的旨意行在地上,如同行在天上」。从这个角度想,历世历代爱主的圣徒都是渴望主能赶快回来。有人批评那些渴望主快来的信徒是因为怕受苦,或想逃避世界,我恐怕说这样话的人是把自己的心思反射在别人身上而已。

然而,主耶稣真是可以随时回来吗?历世历代不少信徒对主再有不同的看法。千禧年后派信徒相信教会在地上建立了人间天国后,主才会回来。所以,按照他们的末世观,主不能今天就带着肉身回来,因为这个世界还未转回转向基督,教会仍要继续努力建设神的国。

无千禧年派呢?理论上他们也相信主会回来,但他们求主回来的心普遍较弱。何解?第一,他们不相信基督会随时(imminent)再来,他们认为有一些事件是必定在基督再来前发生的。第二,他们认为千禧年是一个象征性的时期,现在就是千禧年国了。他们不是期望主回来与祂一同作王,现在他们现在已经作王了(属灵上?)。第三,圣经预言世界会越变越坏,不法的事越发加增,教会有离道反教的事,但他们不是等候主回来把撒但捆绑,因为他们认为撒但已经被捆绑(主钉十字架之后),现在已经是千禧年。第四,他们认为马太福音24章提及主再来的预兆如饥荒,瘟疫、地震、打仗等,历世历代都有发生,所以尽管这些事发生的次数越来越频密,他们都不会觉得主回来的日子很近。第五,他们对教会改变世界的理想比较乐观。他们认为世界的风气、政治、文化、制度还有可以改善的机会。所以教会不单有福音使命,她还有所谓的「文化使命」。换句话说,他们仍存着多少乐观的寄望,认为世界借着教会的努力,仍然是有救的。以上的观念,多多少少也减低他们渴慕主快来拯救信徒及审判世界的迫切。

然而,按着圣经的教导,基督确实可以随时再来。当然祂有主权迟延,但若祂愿意,世上就没有一件事能拦阻祂立即就来。祂不需要靠我们替祂去达到某些条件,祂才可以回来。反而是,祂一回来的时候,所有的条件就会一一达成,所有预言也会完全应验。

有些本意很好的信徒,以为主还未能现在回来,就因为福音还未传遍天下,所以基督徒若想主快点回来就须努力宣教了。当然,宣教一定是对的,是必须的,但以「福音传遍天下」来作主回来的条件也是不大正确。首先,各人对福音「传遍天下」的理解不同。有人认为现在借着资讯科技及媒体的发展,福音可算是已经「传遍天下」了。第二,若福音要传遍天下,主才能回来。那么在初期的教会时代,福音肯定未传遍天下,使徒们是否明白基督在那个时代根本没有足够条件回来?那么他们为甚么还期望主很快、随时再来?可见他们所说的所谓主再来的预兆或条件,根本不是要全部发生主才能回来,乃是主一来,这些预言及条件才得应验。

按千禧年后派的看法,末世会越来越多人归信基督,世界会越来越好,但圣经又预言天灾人祸越来越频密,不法的事越来越多,人的爱心渐渐冷淡等,如何解释这个矛盾?千禧年后派的信徒对世界无疑是很乐观。乐观本身没有错,但若乐观在一个程度,偏离了圣经的教导,对末世的预言视而不见,这种乐观只是人一厢情愿的理想而已,不是神的心意。

按无千禧派的看法,主一回来这个世代就结束了,没有末世大灾难这回事。若是这样,他们怎样解释启示录七印、七号、七碗呢?它们是历世历代一直发生的灾难吗?若是这样,为甚么主耶稣要特别向约翰长篇大论地(十多章圣经)、提纲挈领地(七印、七号、七碗)启示世界一直都有发生的一般性灾难?请问启8:7-12的情景怎样解释?「第一位天使吹号,就有雹子与火搀着血丢在地上;地的三分之一和树的三分之一被烧了,一切的青草也被烧了。第二位天使吹号,就有彷佛火烧着的大山扔在海中;海的三分之一变成血,海中的活物死了三分之一,船只也坏了三分之一。第三位天使吹号,就有烧着的大星,好像火把从天上落下来,落在江河的三分之一和众水的泉源上。这星名叫茵蔯。众水的三分之一变为茵蔯;因水变苦,就死了许多人。第四位天使吹号,日头的三分之一,月亮的三分之一、星辰的三分之一都被击打,以致日月星的三分之一黑暗了,白昼的三分之一没有光,黑夜也是这样。」请问这些灾难发生了吗?何时发生?真的历世历世都有吗?

所以有些无千禧派的信徒就无可奈何地说,这些经文是按灵意解释。但请问以上经文的灵意解释是甚么?请问启11章中的两个传道三年半的见证人是谁?他们历世历代都在吗?他们是灵意人物吗?就是连启20,与基督一同作王一千国的国度,他们也要勉强用灵意来解,说现在就是千禧年了。讽刺的是,我们所谓与主一同作王的人,连主的肉身也看不见!这样解释末世及主快来,有说服力吗?难怪有著名的无千年派传道人公开说他不敢解启示录。有人以为这是谦卑,我却看是回避。请问解释启示录有多少方法?只有三个,就是看启示录的预言为过去、现在、或将来。若按过去及现在的角度去解释启示录的预言,请问启6-20章的预兆该如何解释?它们在历史上何时发生过?根本找不到明显的证据。唯一办法就是按灵意化笼统地去解。但按灵意解必然涉及一些主观的想象,也没有一致性的标准,而这也是无千禧年派信徒一向不主张的解经方法。所以最明智的做法就是索性不解。

我发现一件很可悲的事,就是有人兴致勃勃地研究末世论,或举办好些研讨会去分析末世论,却不直接地解释启示录。他们最擅长的,就是把三四套末世论提出来,然后就尽力地「找错处」,找得最多的当然是他们反对的那些派别,找得较少的就是他们心里想高举的那套。然而,他们何曾正正式式的去解释但以理书及启示录?请问主再来的预兆该怎样解释?启示录的预言如何按序发生?教会的将来是如何?以色列人的前途如何?不信的人的境况如何?敌基督的结局如何?千禧年国的光景是怎样的?新天新地又怎样?我们等候主回来的心态又该怎样?若这些更重要的问题都不去处理,研究末世论又有甚么意义呢?只是徒然增加头脑上的知识而已!

让我慎重的说,任何末世论的研究,最终的目标若不是叫人更儆醒及更热切渴慕主的再来,那套末世论一定是错的。

其实末世论之所以有这么大的争议,就是因为圣经没有把末世预兆及时间表详细具体的交代。在这个事实之下,任何一派都能找到一些圣经没有明说来质疑其他派别的看法。但别人也会用「圣经没有明说」来反驳自己所信的那套。我们只能做的,就是尽量用圣经字面正意的解释,把大部分的关于末世的预言,包括表面上互相矛盾的经文,融合起来,容让当中存着一些暂时不明朗,但又不互相冲突的小节。最多按字面正意,最少经文矛盾的解释,我们就谨慎地接受。这是我们头脑有限,理性受罪影响之下所能作的最佳选择。

举例说,有人反对主末世再来是分为两次。他们说「圣经没有明说」。的确,新约圣经没有明说主分两次再来。但旧约也没有明说弥赛亚分两次来世。这也是现在大部份犹太人不肯相信耶稣基督就他们期待以久的君王的主要原因。然而,圣经清一方面表明要来的弥赛亚是荣耀的君王(赛9,11章),一方面又指出他是耶和华受苦的仆人(赛53)。又是君王,又是受苦仆人,如何将两个不同的身份融合呢?答案很简单:弥赛亚是分两次来世。第一次就是基督道成肉身的来到世界,作受苦的仆人,目的是担当我们的罪而死。第二次就是祂将来肉身的再来,作荣耀的君王,统管万有。所以,虽然新约没有明说主会分两次再来,但这绝不是荒谬的理论,而且极有可能发生。

为甚么我说主分两次回来极有可能呢?就是因为只有这才可把表面上矛盾的圣经预言融合起来。

究竟有那些圣经预言表面上矛盾呢?

1.    末世预兆是普遍还是特殊?

有信徒认为马太24章的预兆不是特殊性的,因为地震,打仗、瘟疫、饥荒每一个世代都有,所以发生这事时不必联想主很快就回来。然而,圣经明明记载门徒问主「你降临和世界的末了有甚么预兆」?若主耶稣的意思是指历世历代都有发生的普通事,那么主岂不是说了等于没有说?难道我说太阳每日从东方升起从西方降下还算是预兆吗?此外,若我们细心读马太24章,有些预言绝不是历世历代都有,乃是很特殊的:

1.     「你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地。」(太24:15)

2.     「因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。」(太24:21)

3.     「那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。」(太24:29)

结论就是:虽然地震,打仗、瘟疫、饥荒等事情历世历代都有发生,但主再来之后,这些预兆会越来越多,到达一个不寻常的程度:「多处必有饥荒、地震」、「只因不法的事增多」、「从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有」、「人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。」(路21:26)。所以,当那些所谓普遍预兆越来越多及明显的时候,我们绝对有理由相信主回来的日子越来越近了。

2.    是忽然临到还是众目都看见?

「所以,你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。」(太24:44)

「因为你们自己明明晓得,主的日子来到,好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们。」(帖前5:2-3)

「那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。」(太24:30)

「看哪,他驾云降临!众目要看见他,连刺他的人也要看见他;地上的万族都要因他哀哭。」(启1:7)

究竟主来的时候,是人想不到的时忽然来到,还是众目睽睽下回归?两者如何融合?最简单的解释,就是主是分次回来,第一次,就是在大灾难之前,主忽然降临空中,把教会提去,到灾难过去之后,主就带着祂的千万圣者回来,众目都是看见祂。

3.    是平安稳妥还是慌慌不定?

「挪亚的日子怎样,人子降临也要怎样。当洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亚进方舟的那日;不知不觉洪水来了,把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)

「人正说平安稳妥的时候,灾祸忽然临到他们,如同产难临到怀胎的妇人一样。他们绝不能逃脱。」(帖前5:3)

「日、月、星辰要显出异兆,地上的邦国也有困苦;因海中波浪的响声,就慌慌不定。天势都要震动,人想起那将要临到世界的事,就都吓得魂不附体。那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀驾云降临。」(路21:25-27)

「当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。」(太24:19-21)

究竟主回来之时,众人是懵然不知,照常吃喝嫁娶,还是被那些灾难吓得魂不附体?如何处理这个矛盾?答案就是:主分两次再来,第一次来是在人不知不觉到来到,把信徒从世界中救走,然后就神就降下启示录所预言的大灾难。第二次来就是在灾难的高峰,主就再次降临拯救祂的选民并审判地上的列国。

4.    是驾云降临被还是被提空中?

「那时,他们要看见人子有能力,有大荣耀驾云降临。」(路21:27)

「亚当的七世孙以诺,曾预言这些人说:看哪,主带着他的千万圣者降临,要在众人身上行审判,证实那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」(犹1:14-15)

「因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。」(帖前4:16-17)

保罗会在帖前4章说信徒会被提到空中与主相遇,但别的经文又说主会带着千万圣者,驾云降临。若主再来只有一次性的,为甚么信徒同时又被提到空中立即然后又一同降临。主这样做是否多此一举?唯一较合理的解释,就是主在大灾难前把信徒提去,待灾难完结后就带着祂的千万圣徒一同降临审判世界。

5.    是拯救还是审判?

「你们要哀号,因为耶和华的日子临近了!这日来到,好像毁灭从全能者来到。所以,人手都必软弱;人心都必消化。他们必惊惶悲痛;愁苦必将他们抓住。他们疼痛,好像产难的妇人一样,彼此惊奇相看,脸如火焰。耶和华的日子临到,必有残忍、忿恨、烈怒,使这地荒凉,从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光,日头一出就变黑暗;月亮也不放光。我必因邪恶刑罚世界,因罪孽刑罚恶人,使骄傲人的狂妄止息,制伏强暴人的狂傲。」(赛13:6-10)

「揭开第六印的时候,我又看见地大震动,日头变黑像毛布,满月变红像血,天上的星辰坠落于地,如同无花果树被大风摇动,落下未熟的果子一样。天就挪移,好像书卷被卷起来;山岭海岛都被挪移离开本位。地上的君王、臣宰、将军、富户、壮士,和一切为奴的、自主的,都藏在山洞和岩石穴里,向山和岩石说:倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒;因为他们忿怒的大日到了,谁能站得住呢?」(启6:12-17)

「像这样,基督既然一次被献,担当了多人的罪,将来要向那等候他的人第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。」(来9:28)

许多解经家都认为旧约中所说的「耶和华的日子」,就是末日神要审判世界的时候。而经文描述的情境也与启示录的极为相似。很明显,大灾难就是神向不信的人发怒及施行审判的日子。另一方面,经文又说:「第二次显现,并与罪无关,乃是为拯救他们。」那么神第二次显现是审判还是拯救?最明显解决分歧的解释,就是主在第一次回来时候,把信祂的人救去,因为他们与罪无关。之后,神就将祂的烈怒倾倒在地上,刑罚那些不信的世人。

总括来说,只有千禧年前派不回避圣经表面的矛盾,尽力地按字面解经,并把不同的经文融合,归纳出一套较为符合圣经的观点。纵然他们对一些小节有不同的见解(如灾前、灾中、灾后等),因为圣经着实有些地方没有仔细交代,但总比回避正视以上经文的矛盾,以及不按字面解释启示录及末世预言好得多(当然启示录有些象征性的文字必须用灵意解,但这些文字是明显的。解经的首要原则就是先要尽力按字面解,遇到明显不能用字面解的文体时,才可用灵意解)。我们不能总是用「圣经没有明说」、「是奥秘,不知道」作借口,把众多的经文视而不见,不敢用正意去处理。更加不好的是,明明知道较多经文支持某一种看法,却因为接受了某派神学传统,就一刀切的把不在其神学系统中的观点都割开。认识有信徒因接受了改革宗信仰(本人也欣赏改革宗神学),竟然不再信主随时会再来,不信教会被提,否定按字面解千禧年,并说教会取代了以色列人,这种做法令人何其痛心!

最后,容我再多说一点心底话。可能有人以为我这样长篇大论,无非是想攻击别人的末世论,高举自己认为对的那套观点。我在神面前郑重的说,断乎不是!我不喜欢神学辩论,更不爱纯理性批判。我写作的真正目的,就是我看见现今大部分信徒已经不再相信主随时会再来,或不热切渴慕主快快降临!我看见就是连头脑上认同主随时再来,教会被提的千禧年前派信徒,在他们生活及言谈中,大部分都没有儆醒等候主再来的心思。

让我沉痛的说,初期教会及以往爱主圣徒热切盼望主再来的心已经大大失落了。

人可以充满许多神学知识,并且懂得分析某门某派的末世观,但那些「爱慕他显现的人」(提后4:8)在那里?那些知道该「怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望神的日子来到」(彼后3:10-12)的人在那里?请问每次你念主祷文,说到「愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上」之时,你真的是诚心所愿吗?在你的心里,是否这个才是你的真正心声:「愿你的国降临,但最好不在今天」或「愿你的国降临,但在根据我的神学观点应该不会是今天」?还是由衷地说:「愿你的国降临,就在今天吧!」?我请你们不要再瞒骗自己的良心了。

归根究底,人为甚么会失落了爱慕主再来的心呢?我想我们的良心一早已经告诉我们了:因为我们太爱世界及自己。「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。圣经预言末世的人:「因为那时人要专顾自己(lover of self)、贪爱钱财(lover of money)…爱宴乐(lover of pleasure)、不爱神(rather than lover of God),有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意。」(提后3:2, 4-5)。爱世界,其实就是爱自己。所以圣经多次吩咐我们要舍己,否则就不能作主的门徒,因为爱自己的,就不能爱神过于一切。神了解我们的心,比自己了解自己更透澈。

为甚么人会这么不在意末日的来临?就是因为今世的事务及享受把他们的心麻醉了:「挪亚的日子怎样,人子的日子也要怎样。那时候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亚进方舟的那日,洪水就来,把他们全都灭了。又好像罗得的日子;人又吃又喝,又买又卖,又耕种又盖造。到罗得出所多玛的那日,就有火与硫磺从天上降下来,把他们全都灭了。人子显现的日子也要这样。」(路17:26-30);「你们要谨慎,恐怕因贪食、醉酒,并今生的思虑累住你们的心,那日子就如同网罗忽然临到你们。」(路21:34)。为甚么路12章那财主连生命只剩一天都不知道?就是因为他太安逸的吃喝享受,忘记自己有一天要向神交账!「我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!神却对他说:无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?」(路12:19-20)。吃喝、嫁娶、买卖、娱乐并不是罪,信徒都可以作,但当我们专注这些事而忽略更重要的灵魂及神工作的需要,这就是神所定罪的了。

今天我们已经重生得救的人,已经有了一个与世人不同的世界观。我们知道这个是短暂的,这个世界会被神审判而消灭,我们是客旅寄居的,不会像世人一样着重吃喝玩乐,与世俗为友。相反,我们相信主随时会再来,我们知道「要爱惜光阴,因为现今的世代邪恶。」(弗5:16)。我们明白「趁着白日,我们必须做那差我来者的工;黑夜将到,就没有人能做工了」(约9:4)。所以,我们不会消极的避世,乃是积极的利用有限的时间,为主作工,拯救灵魂。我们清楚自己的身份,我们是「天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们最大的愿望,就是主能早日照着祂的应许得国降临,完成祂永远的旨意。请问这是否也是你们的心声?若不然,请问是甚么出了问题?是你的神学观点不允许你这样想,还是你爱神的心出了问题?我再次恳请你问问自己的良心吧!

倪柝声先生一生写了好些诗歌,最令我感动的,就是他所写关于主再来的诗歌。请注意,写诗与写神学论文不同,写诗必须有充满情感。没有一个真正爱慕主显现的心,纵然你有高言大智,满腹经纶,也只是鸣的锣,响的钹一般,绝不能写出以下令人共鸣的诗词:

我主,我正等候你再临,

等候已久,

好像这个等候无穷尽,

一直等候不休;

我是羡慕看见你面容,

听你声音;

我是希望能同你交通,

比今更为相亲。

是否须再等几年,

再有几度徘徊,

再有几次流泪、几思念,

然后,主,你才回来?

——

自从当年橄榄山前一别离,

至今你仍未向我们呼召;

历世历代我们都求看见你,

但你好像不听我们祷告。

主阿,求你记念日子已长久,

应许已过多年尚未应验;

希望又希望,一直希望不休,

要来未来,可否来在今天?

你来!就来!我们呼求你快来!

我们的心所有盼望是你来!

我们等候你快来!

阿们!主耶稣阿,我愿你来!