月度归档： 2023年1月

周子坚

「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

永远救恩(eternal salvation)，又称「圣徒的坚忍」、或称「一次得救，永远得救」，意思就是当一个人信主得救后，他就不会失去救恩。这个道理为当年改教家及大部分信仰纯正的信徒所持守。后来，有反对预定论的亚米纽主义出现，并提出异议，认为救恩是会失去的。时至今日，仍有不少信徒持这样的观念。他们反对的原因主要有两个。第一，圣经有些经文好像教导信徒会失去救恩，我们要忍耐到底才能得救等道理。第二，他们看见某些人滥用永远救恩这道理，以为信了主之后，就可以随便犯罪，反正一定上天堂，结果使教会的见证大受影响。他们就认定这个教义一定不是出于神。灵恩派称「永远救恩」为魔鬼在末世最大的迷惑；那些强调行为称义的异端，全部反对「永远救恩」这教义。然而，处理这些问题的方法，不是单取符合自己观念的经文来用，把所有支持永远救恩的经文撇在一旁，而是要小心按正意地解释那些明显的经文，并尽力把它们与其他表面矛盾的经文调合，因为圣经本身绝对不会自相矛盾，是而又非的。我们也不应因有人误用或滥用这教义就认定它不是出于神，因为不是那个教义本身有问题，而是滥用的人的问题。现在让我们从圣经去看「永远救恩」的道理。

从主的应许看「有永生」

「信子的人有永生」(约3:36)；「我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生」(约5:24)；「我实实在在的告诉你们，信的人有永生」(约6:47)。这些说话是主对信祂的人的应许。经文中「有永生」的「有」字是现在式，即是信的人现在有永生，不是将来到天家才有。若人上天堂后才有永生，圣经应该用将来式，不应用现在式。有人可能说，神应许人现在有永生，也可以因为某些原因收回，即是永生可以失落的。但这在语法上是不合逻辑的。为甚么？因为若永生是可以失落的，那么它就不是永远的。若它不是永远的，圣经怎能称信的人现在有「永」生？是神用词不当，还是故意误导？假设今日某个人决志信主，但明天他又决定不信了(这纯粹是假设，因为相信预定论的人认为信心是不会失落的)，根据反对永远救恩的人的讲法，那人信主那刻的确有永生，但过了一天，他决定不信，就失去了永生。那么，那人的永生只有一天，一天的永生还叫「永」生么？若「永生」得着后会再失去，那根本不算是「永生」，而是「暂生」。所以圣经有现在式应许信的人有永生，这点已经清楚指出这永生是不会失落的。

从主对尼哥底母的话看「重生」

我们知道每一个真信主的人，都是重生得救的：「若不重生，就不能见神的国。」(约3:3)；「他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。」(多3:5)。按人的角度看，神可以赦免你，又可以不赦免你。神可以称你为义，也可以不称你为义。这个逻辑上也说得通(但不是神的性情，因神是信实的)。但神重生了你，祂会让你再死吗？圣经有「重死」的道理吗？意思即是一个人重生后，有神的生命住在他里面，但因为某些原因，这个新生命会离开或消失？假设一个重生得救的人，因着某些原因失去了这个重生，但后来他又真心的懊悔，再次决定信主，这样他可以有第二次的重生吗？圣经有没有「多次重生」的道理？对于不信永远救恩的人来说，多次重生是有可能出现的事，除非他们认为一个本来信主，后来又变成不信的人，他以后就再没有机会信，注定灭亡了。我相信他们也不敢这样说。所以按他们的理论，某些人多过一次的重生是极有可能发生的事(这就是相信人是靠「自由意志」得救不能避免的推论，因为人有自由意志信，也有自由意志不信)。但圣经那里记载人可以重复地重生、重死、又重生？重生是这么儿戏的吗？所以，若我们不坚持重生只有一次，而且不会失去，就会在神学上做成极大的混乱及矛盾。

从主的羊的比喻看「永不灭亡」

「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一」(约10:27-30)

从这段经文我们看到几点：

1. 主应许给祂的羊「永生」，不是「暂生」。

2. 主应许祂的羊永不灭亡，不是「暂不灭亡」。

3. 主说谁也不能从祂手里把羊夺去。不是说「谁也不能，除了魔鬼或那人自己」。

4. 主不只是说祂会这样作，祂还加上父神的保证：「谁也不能从我父手里把他们夺去。」

5. 主强调天父的全能：「祂比万有都大」，全能的神岂有难成的事？

6. 主指出那些羊是父赐给的，是父神交托主看顾的，主会失掉一只吗？主怎样向天父交代？主会失职吗？「差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落」(约6:39)

7. 主与父原为一，圣父圣子同时保证信主的人永不灭亡，双重的保障，我们还有可质疑？

从主的祷告看「神的保守」

「我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。」( 约17:12)

这节经文说到主「保守」门徒不会灭亡。难道主自己的祈祷都会落空？绝对不会。主没有为犹大祈祷，因为犹大是一个假信徒，假信徒当然是灭亡的。犹大没有失去救恩，因他从来未曾得着救恩。圣经说主耶稣一早已知谁要出卖祂，「只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道，谁不信他，谁要卖他。」(约6:64)。犹大从头到尾是个贼：「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」(约12:6)。犹大根本从未得救。

有人可能会说，主只是为他十一个门徒祈祷，但经文接着说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。」(约17:20)。主不单为那时的门徒祈求，也是为所有信祂的人祈求，叫我们没有一个灭亡。也不是单单那一次祈求，我们的大祭司在天上也为我们不断地祈求：「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。」(来7:25)。难道主在天上为我们的祷告会落空？事实证明，主的门徒(除了犹大)真的一直坚信到底。我想问问，那些门徒有没有可能在之后的日子背道不信？若背道，他们就要灭亡了，但他们没有背道，为什么？因为神的能力保守他们继续相信。我们每一个真正信主的人，神都会保守我们，而神保守我们的方法，就是保守我们的信心不失落。主为我们信心创始，也必成终。

从约翰书信看「保守自己」

「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。」(彼前1:5)

「我们知道凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己，(有古卷作那从神生的必保护他)，那恶者也就无法害他。」(约壹5:18)

以上经文看到我们是蒙神能力保守的人，必能得着救恩。但另一方面，我们又看到我们从神生的，必保守自己。那么究竟是神保守我们，还是我们保守自己？答案是：两者都是。神会保守我们去保守自己。所有会保守自己的人都是神所保守的，所有不保守自己的人都不是神所保守的。有人认为信预定论的人强调神的主权及神的保守，这岂不是否定人的责任吗？这是对预定论一个极大的误解。我们不是只强调神会保守，我们就甚么责任都不需负，甚至可以任意妄为。不！我们也强调信徒有责任保守自己，也必会保守自己，因为我们都有神的生命：「凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。」(约壹5:18)我们保守自己，不是因为我们有能力保守自己不失落，而是因为这是神对我们的吩咐，从此我们知道自己真是从神而生。若有人从来不保守自己，反而时常放纵犯罪，这就证明他是从恶者生的，不是从神生的。这人从来未曾得着救恩。

从保罗书信看「神的拣选」

「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。」(罗8:29-30)

这段经文被许多解经家称为「救恩的金炼」(the golden chain of salvation)，即是救恩由神的预知预定开始，就会一步一步达到终点，就是得荣耀。当中是一环紧扣一环，不会断开的。神一是不预定，一预定你祂就一定会呼召你，之后一定称你为义，最后就一定使你得荣耀，在神眼中绝对没有半途而废或功败垂成这回事。

保罗在罗马书9章说神拣选人，不在乎人的行为，乃在乎神的主权及怜悯：「（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：将来大的要服事小的。正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢﹖难道神有什么不公平吗﹖断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」(罗9:11-16)。

保罗在11章清楚指出，以色列人虽然失败，但神的拣选不会因此废弃：「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)。我相信世上没有一个民族惹神的震怒比以色列更大，他们杀害祂差来的先知，最后连祂的爱子也钉死了！但他们到了这地步，神仍没有废弃祂向他们祖宗立的约，并应许末世他们要全家归回得救。神的信实何等广大！照样，对我们新约的信徒来说，纵然我们是如何的软弱及失败，神的恩赐和选召是没有后悔的！

总结

若一个人被神拣选，为主买赎，蒙了重生，得称为义，罪得赦免，有圣灵居中，与主合一，成为神的儿女，蒙神能力保守，有主为他在天上代祷，仍然会因人的因素失去救恩而灭亡的话，这位神不信也罢，因为祂既不全能，又不慈爱，也不信实。但这事是绝对没有可能发生的，我们的神绝对不是这样的！

「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」(提后2:13)

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么，是困苦么，是逼迫么，是饥饿么，是赤身露体么，是危险么，是刀剑么。如经上所记：我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

「祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)

「一切」都不能叫我们与神的爱隔绝，因为主的爱是「到底」的爱。

问题一：若救恩是不会失去，那么来6:4-6所指的那些人是谁？

「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」(来6:4-6)

答：本人认为来6:4-6所形容的人是未得救的。不少解经家也是这样说。关键是以上对那些人的描述，完全没有提及「信」这个字。圣经没有说他们有信心。比较争议性的一点，就是经文似乎提及他们有圣灵，但经文其实没有说他们有圣灵，只是说「于圣灵有分」。我们不否定圣灵在不信的人身上也有工作，旧约的扫罗王，新约的犹大，圣灵也有点工作在他们身上，扫罗说预言，犹大也曾被主差去传道赶鬼。但犹大却没有被圣灵重生。犹大不是已经重生，然后犯罪失去救恩。主一早已经表明他是灭亡之子。(约17:12)。所以来6:4-6所指的人是那些受过真理的教导，甚至被圣灵感动过，但却未被圣灵重生的人。这些人就是主在撒种比喻中那撒在土浅石头地上的种子：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

问题二：你说从神生的人一定会保守自己及得救，但为甚么神在圣经中时常提及要我们忍耐到底必然得救，又警告不圣洁及离弃神的可怕后果呢？

答：原因有三：第一，自称信主的人当中一定有假信及暂时相信的人，神用这些警告来叫人不要犯罪及离开信仰。第二，我们真正信主的人要知道神对这些事的心情及态度，神憎恶这些可耻的事，虽然信主的人不会灭亡，但我们能从这些严厉警告中得到提醒。第三，神要信祂的人承担责任。神吩咐我们信主的人要圣洁、要忍耐、要保守自己，虽然我们不是靠这些行为得救，但这些事能成为我们得救的确据。相反，若我们没有圣洁及公义的表现，我们就最好赶快检视自己的信心是否真实，因为好树必会结好果子，结不出好果子，甚至结出坏果子的树，就一定不是好树，最终会被神砍下来丢掉。所以圣经用严厉的话来警告信徒，目的就是要他们确定他们的信心是否真实。若没有好行为，甚至有不信的恶心，他们就不是真正重生得救的人，他们的结局当然是灭亡了。

问题三：圣经说信的人有永生，不信的人得不着永生。若有人信了主，后来又背道变成不信，难道他还有永生吗？

答：「信的人有永生，不信的人得不着永生」这节经文绝对没有错，没有信心的一定没有永生。启21:8已经清楚指出那些「不信的」，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。我们的立场是，真正重生的人，是不会变成不信的。我们认为信心是神所赐的，而神又会一直保守那些人的信心不失落。若有人说自己信，后来却背道变成不信，我们是认为他从来没有真实的信心，这人从来没有得救过。这种说法更合圣经。犹大就是一个很明显的例子了。他就是所有假信徒的代表—外表跟随主，但内心却是充满罪恶及反叛的伪善者。这些人从未有真正信主得救。

问题四：若有人滥用「永远救恩」的教义，以为自己已经决志信主，拿了上天堂的通行证，从此就可以任意妄为，反正救恩也不会失去，怎么办？

答：对于那些滥用「永远救恩」道理的人，我们的做法不是把神的话语改变，恐吓他们会失去救恩而灭亡。其实我们一样可以用「永远救恩」的道理来劝戒或警告他。一个真正重生得救的人，根本不会这样存心。圣经说主的羊会听祂的声音，不听主声音的，就不是主的羊。圣经说因信称义的人是不再作罪的奴仆，乃是义的奴仆。若仍作罪的奴仆，就不是真正因信称义。圣经说神预定的人一定会被召、称义、得荣耀，若有人仍旧犯罪，就不能荣耀神，这人根本不是神所预定的，这人从未得救。圣经说凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。若他继续喜爱犯罪，不保守自己，这人就不是从神生的。

所以，若有人自称是信徒，但他行事为人经多番印证，都显出他生命没转变，仍旧喜爱犯罪而不知悔改，你不是告诉他会失去救恩，而是告诉他可能从未得救。他们的心思及行为证明他们是假信徒，结局是非常可怕的。

周子坚

「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。那时，若有人对你们说：基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：看哪，基督在旷野里，你们不要出去！或说：看哪，基督在内屋中，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」(太24:3-44)。

以上经文是论及主再来最主要经文之一。曾几何时，「主再来」是福音派教会很热门的讲道及讨论题目。虽然不同教会对主再来的细节或有不同的看法，如灾前、灾中、灾后、或是得胜者被提，但大体都确信教会一定会被提，主耶稣一定会从天降临，引进神的国及新天新地。可叹这个荣耀的盼望，到了今时今日，已经越来越少人相信及谈论，甚至连教会及神学院也很少听到有关主再来的信息。取而代之的，是基督徒要尽力改革社会，在地上建立天国等教训。这些教导主要来自几个不同的阵营。第一，就是新神学派、或称现代派。新神学派的人不信圣经基要的真道，不信圣经的神迹、不信童贞女生子、不信耶稣是神、不信祂肉身复活及升天，也不相信祂会肉身回来。这些人只相信耶稣精神复活，并认为教会及信徒最大的使命就是发扬基督为人群服务及牺牲的精神，去建设美好的世界。这个教导曾在两次大战前的欧美非常流行，因为他们看见的当时的世界好像真的越来越进步，越来越美好，便以为人可以靠自己的努力在地上建立理想的乌托邦。谁知两次的世界大战将这个美梦完全粉碎，并将人性的败坏毫无保留地显露出来。教会得到一个惨痛的教训：人的力量根本不可能建立公义的世界。人类唯一盼望就是主再来，由祂亲自在地上作王掌权，公义完美的国度才会实现。这个就是战后大部分福音派教会的信念。然而，几十年之后，世界又迅速地回复及发展，人民生活又普遍地好起来。人又开始乐观起来(包括基督徒)，他们再次幻想公义社会可以靠人的努力去实现。他们就大力鼓吹教会及基督徒透过社会及政治运动去改变这个世界。现在这个思想观念已经大大渗进香港的神学院。神学院已经很少提及「主再来」的真理，因为他们根本不信这一套了。

但另一方面，有一些信仰纯正的弟兄姊妹，他们也是主张基督徒应积极参与社运及政治去建立公义社会。他们主要是持千禧年后派及无千禧年派的神学思想。无千禧年派主张启示录所说的一千年，不是真真正正的一千年，而是指一段很长的时间，而且已经开始了。他们认为神的国度就是现今教会的时代，魔鬼已被捆绑，这个世界会按现状进展，会越变越好(也有无千禧年派人士没有这么乐观，认为世界仍会有灾难，属灵争战会加剧，教会不断有兴衰)。千禧年后派相信有地上会有千禧年国度出现，但基督会在千禧年(不是真正一千年，而是象征性的一段时间)完结后才回来。他们认为在千禧年之前，教会会大大发展，社会会在道德及灵性上不断改善，最后出现一个基督化的世界。在这个基督化世界完结后，主就会再回来。所以他们除了传福音之外，同时亦存着改革社会的理想，希望透过教会的复兴及基督徒的努力，把神的国实现在这个地上。但这些教导是否有足够的圣经根据呢？

改革社会的迷思

首先，主耶稣在世的时候，从来没有在地上建设公义社会的意图。这是非常明显的。当然，主耶稣自己是行公义，也教导门徒要行公义，但祂由始至终都没有纠正过当时不公义的社会制度。罗马人为利委任以色列人作税吏，纵容他们滥收税款，中饱私囊。这个制度极之不义，以色列人也因此非常仇恨税吏。但主耶稣出来传道时，从没有试图改变这个制度。然而，主作了比改变制度更好的事。祂改变了起码两位税吏的生命—马太及撒该。马太作了主耶稣的门徒，成为一个福音使者；撒该将身家一半分给穷人，讹诈了谁，就还他四倍。祂是先改变了人的心，然后借着这些人去造福其他人。这是主耶稣改善社会的次序及方法。

有不少信徒以为只要制度改好了，世界就会变得更好。我不知道这个观念有多少圣经根据。请问以色列为何会亡国？是他们的制度不好吗？断乎不是！他们的律法制度是神亲自颁布给他们的，他们的法制在当时的列国中是最好的，但结果怎样？他们一样拜偶像，一样犯罪，一样离弃神，以致神向他们大发烈怒，使他们亡国被掳。这个教训还不够清楚吗？根本就是人心的问题，不是制度的问题。今天热衷要改革社会制度的信徒，有否从以色列人的惨痛历史学到教训？

或许有人问，基督徒不可以同时传福音及透过社会运动及政治力量改革社会吗？我认为不是不可以，但我们要知道，圣经没有鼓励信徒要积极这样作，至少这不是主耶稣及初期信徒的榜样。我想信神这样定规一定有祂的原因。第一，在一个基督徒为极少数，不信者占大多数的社会里，要改变一些道德性的风气及行为(如赌博、淫乱)极不容易，因为不信的人不会完全认同基督徒的道德观念。第二，就是基督徒能成功改革某些制度及风气，可以维持多久呢？没有神生命的人会乐意长期顺服基督徒的管制吗？教会历史告诉我们，这是不可能的。若一个社会里大部分是基督徒(像改教时期的日内瓦及初建立的美国)，推行合乎圣经的政策当然较容易，但这也只能维持一段短暂的时间，因为不信的人不久又多起来。我们的主完全了解人性的败坏。祂知道人若不重生，社会在道德及灵性上是不能有真实及长久的改善。所以主在地上专心一意地传福音，几乎完全不提改革制度，这是主的智慧。

那么基督徒是否只须传福音，社会上的事一概都不须过问呢？当然不是，因为圣经教导我们要作世上的盐和光，叫人看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父。我们传福音不是单单用口传，也要用身传。若你的身分是一位学生，那么你便努力读书，尽你学生的本分。若你是一位商人，你就该诚实经营，善待员工。若你是个工人，就该勤力尽责。若你是在政府作官的，那你就该公正廉洁。若你是位议员，就该多提倡及制订合乎神心意的法律。但这些生命见证与基督徒积极参与政治及社会运动的目的是不同的。主拯救了罗马百夫长、撒该、哥尼流等作官的人，改变了他们的生命，但主有没有鼓励所有基督徒都作撒该及哥尼流，吩咐信徒更多透过政治力量去改革政治及社会呢？没有。当然圣经也没有阻止。但基督徒作官或参与政治是很个别的事，是神对某些人的呼召，不是每一个信徒都要如此作。神要借着我们的好行为来见证基督，使人归向神，不是要我们靠自己的力量去改变世界。如此敬畏神的约瑟，当他作埃及宰相时，亦不能阻止当时埃及人迷信的风俗。灵性这么高的但以理，在他作巴比伦及波斯的重臣时，也不能改变他们任何不义的制度。他们只能洁身自爱，并维持自己向神至死忠心的见证而已，但这已经是非常难能可贵的事了。

谁是旧约先知

有些人用旧约时代的先知斥责以色列权贵的例子，引申说今天的基督徒也应该这样挺身而出，为公义发声。我认为这是错误引用圣经。第一，旧约的先知是神特别呼召出来对以色列民发出警言及判语。对象主要是以色列人，工作主要是指出他们拜偶像的罪，其次才是道德上的罪；目的主要是呼唤他们回转归向神。但今天的情况与当时的情况大不相同。现在所谓的社会公义，一来许多都是关于政治及社会的议题，不关乎道德及灵性，这些事大都是没有绝对标准。二来，他们的抗争行动，目的不是叫人悔改转向神，而是为了实践地上的理想，叫人生活得更好及或有自由吧了，这与旧约先知所作的不同。

第二，请问现今世代谁是神的先知？现今还有先知吗？哥林多前书有提及先知讲道，主要是指在教会作教导的人。主呼召他们在教会中用神的话语教导信徒，不是在讲台上批评政治及社会制度。大部分神学家都认为，自整本圣经写成之后，已经没有先知这恩赐及职份了。所以，现在的传道人不是先知，因为神没有直接与他们说话。若他们尚且不能称为先知，一般基督徒又怎能自封如同旧约的先知？就算我们对政府有不满，忍不住要发出一点意见，也不应以为自己是先知，不知不觉僭夺不属于自己的权柄。况且如我以上所说，旧约先知斥责以色列人是要他们先悔改归向神，然后社会不公平的现象才得以改善。但现在把自己当作先知的人，不是先叫他们悔改归向神，而是利用讲台去改革社会政治，这是本末倒置的。

我们的主在世时候，从来没有为社会上不公义的事抗争过。主降世的目的不是为了抗争，而是为了拯救及改变生命。施洗约翰被希律杀了，主没有为他平反。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随祂。」(太14:12-13)。彼拉多杀害加利利人，主也没有为他们平反：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。相信主耶稣如此反应，必令许多人大为失望，因他们一心以为主会为那些人申冤，最少该发出一些严厉判词，但主却没有如此作。是主麻木不仁吗？当然不是。相信主心里必定很难过。但主始终是以属天的眼光去看每一件事情。第一，最后的审判还未到，神要祂的选民学习忍耐。第二，为已死的人反平没有太大的意义。若那些人是敬畏神的，他们已经在天上得了安慰。若他们是不信的，他们则已经灭亡了，地上发生的事能对他们有甚么裨益？能减轻他们一丁点儿的痛苦吗？所以主直接把地上一件极不公义的事，化作传福音的机会，透过此事件呼吁人悔改。这就是主的智慧了。今天有多少信徒有主这样的属天智慧？

有人以为保罗上诉于该撒在当时来说是很激进的抗争行动。其实不然。第一，这是每一个罗马人的公民权利，他只须提出就可以了，毫不激烈；二，保罗是逼不得已，因为他知道不用这权利，他可能会有生命危险。三，我们知道保罗不是贪生怕死的人，他知道去罗马是神的旨意，这是当时唯一也是最直接去罗马的方法；四，他申诉的语气语态一点也不激进。他在面对腓力斯、非斯都、亚基帕王等人审问，都持一个尊重及谦柔的态度。所以保罗给我们看见的，并不是一个激进的抗争分子，反而一个顺服尊重在位者的好榜样。

至于主耶稣洁净圣殿的事，有人以为这就是主用极烈手段去对抗掌权者的好例子了。这种想法非常错误。第一，主耶稣是神，我们不是，只有主有资格洁净祂自己的地方，我们没有权柄这样做。第二，主耶稣不是洁净社会，祂是洁净圣殿。祂是针对属灵的事，不是属地的事。若主要对抗罗马政权，祂应该去总督府去扫荡，但主没有这样作。主耶稣洁净圣殿这件事，没有半点鼓励我们用激烈的手法去争取社会公义的意思，反而是叫我们多专注属灵的事。把主耶稣当成社会运动先锋的人，实在断章取义，强解圣经。

其实我也稍微明白为何许多人(包括信徒)都渴望改革社会及平反冤案的心态。人天然有一种公义感及报应观，这是因为我们都是按着神的形象造的。虽然人的始祖犯了罪，罪将在这个形象大大破坏了，但还有一点属神的特性留在我们身上，否则这个人类世界都不能存在了。这是神的恩典。我们绝对不是要否定它的重要性。我们只希望信主的人能多用属灵的角度去思想地上的事。地上的公义，最好的都只是「像污秽的衣服」(赛64:6)，并且「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。人的义与神的义是不同的：「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。原来人的义是可以不服神的义的。坦白说，追求公义总比追求不义好，但世人要立自己的义，不代表他们接受神的义。我们看见社会上最热衷追求民主自由的人，往往在道德上是最放松的(如支持同性恋、同居、堕胎、安乐死等)。我的意思是，单单在地上追求公义，而不是先叫人去顺服神的义，这是非常错误的；既没有长久实在的果效，更不能叫人得着永远生命。基督徒最重要及最有意义的工作，仍然是传扬福音：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。不单用口传，也用身传。人所谓的社会公义，若没有违反圣经，我们也不反对，但要谨慎，「众人以为美的事要留心去做。」(罗12:7)。也要紧记，人的义不一定是神的义，也不能成就神的义。人的义行不能叫人得着神的义，反而被神称义的人，就必会生出公义的果子。

至于人天然的报应观，其实它是人良心的一部分，也是很重要的。但堕落了的人不能靠这个观念去建立公义的世界，因为人本身都是犯罪的。人喜悦看见别人犯罪遭报，但自己犯罪，却希望可以侥幸脱身。可见人所谓的报应观都是残缺及偏颇的。既是这样，我们何必太执着在要今世为自己申冤及把所有不公的事平反呢？我看还是顺其自然，等候神的安排是最好：「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：主说：伸冤在我；我必报应。所以，的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」(罗12:19-21)。真正能为我们平反及申冤的，是神自己。在审判的大日，神必照各人所行的，或善或恶受报。当然在一般的情况，我们可以循合理的途径去发表意见，这是我们的公民的权利。然而，我们不应用激烈的方法抗争，因为圣经给我们的教导及榜样不是这样：「回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。」(箴15:1)；「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15)；「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」(传10:4)。(补充一点：我不是说基督徒被冤枉的时候不可以自辩，因为主耶稣及保罗也曾为自己自辩。我认为「自辩」与「申冤」有些分别。「自辩」(defend)是较温柔及理性的为自己辩护，「申冤」(avenge)是带着较重的情感或报应的心态。前者对基督徒是较合适的。)

神的国何时降临

现在让我们思想一个更为重要的问题：主耶稣及祂的国何时会来？无千禧年派的信徒认为神的国已经降临，现今教会时代就是千禧年国度了。这种说法与多处圣经不吻合。第一，主在主祷文教导门徒祷告，其中一个祈求是「愿你的国降临」。若神的国已经来临，为甚么还要「愿你的国降临」？第二，保罗在哥林多前书谈及复活时说：「血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」(林前15:50)。我们现今仍是血肉之体，怎能承受神的国？再者，经文说神的国是不朽坏的，现在的世界明明是不断地朽坏，怎可说现今就是神的国呢？第三，主耶稣谈到世界末日的时候，将祂的再来与神的国降临混为一谈：「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。…这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。」(路21:26-31)。很明显，「人子有能力，有大荣耀驾云降临」与「神的国近了」差不多是同时发生，两件事是接踵而至的。无千禧年派说神的国已经来到，但主仍迟迟未驾云降临，与圣经不符。第四，旧约预言将来的弥赛亚国度与现在的世界大不相同：「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」(赛65:17-25)。请问以上有福的光景发生了吗？岂不是等主再来在地上作王的时候才会出现？。第五，无千禧年派相信撒但已经被捆绑，但圣经明说敌基督将要来，有些已经出来了(约一2:18)。从古至今，我们看到这个世界的景况是越来越败坏及黑暗，撒但的工作越来越猖獗，何以说撒但已经被捆绑？

有信徒可能会问，为甚么有些经文好像说神的国已经降临呢？「法利赛人问：神的国几时来到﹖耶稣回答说：神的国来到不是眼所能见的。 人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）。」(路17:20-21)。其实这个问题不难回答。现在神的国是以属灵的状态存在地上，基督在信主的人心里作王，圣灵透过教会在地上作工，这就是神的国在我们心里或在我们中间的意思。但神的国大有能力、有形有体的降临还要到世界末了，主再临地上作王时才会实现。

至于千禧年后派的主张，虽然他们相信地上有一千年 (象征性)有福的光景，但认为主在千禧年完结后才回来。并且他们相信这个世界会越变越好，教会会大大复兴，全球会基督教化。这种说法与圣经所说的不符。第一，为甚么千禧年里主还不回来作王？为甚么基督徒要等千禧年完后才能面对面看见我们的救主？若没有主同在的千禧年国有甚么福气可言？这对于真正爱主的人来说实在太可怜了！圣经告诉我们，信徒一离世，便与主同在。为甚么在千禧年国里的信徒不能亲自与主同在？第二，圣经预言主再来的预兆，绝大多数都是负面的。马太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的预兆包括：

自然界方面：

1. 地震

2. 海啸

3. 瘟疫

4. 饥荒

道德方面：

1. 打仗与打仗的传言

2. 许多人彼此陷害

3. 不法的事增多

4. 爱心渐渐冷淡

信仰方面：

1. 有大迷惑(假神迹奇事)

2. 有假基督、假先知

3. 信徒会被人恨恶及逼迫

4. 福音传遍天下

请问以上所说的预兆，那一样暗示这个世界会越来越好？就是「福音传遍天下」这一点，也不能证明一定带来真正的果效，因为福音传遍天下可能是指末世资讯发达，福音借着媒体或宣教士传到世界上每一个角落，并不代表一定会有许多人悔改相信。相反，主耶稣曾大大慨叹，当祂再的时候，遇得见世上有信德吗？(路18:8)。千禧年后派的信徒认为教会在末世时会大复兴及改变世界，这样乐观的想法究竟有甚么圣经根据？乐观固然是好，但乐观也得出于圣经，不能一厢情愿。马太二十四章的预兆一点也没有暗示过教会有大复兴。相反，经文明明的提到，倘若能行，连选民也就迷惑了。圣经又指出主回来前的日子，好像挪亚的日子一样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。请问在挪亚的日子似有大复兴吗？保罗说：「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开」(提后3:1-5)；「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。这些经文都指出主再来之前，社会道德及教会属灵光景是越来越差，何来越变越好？

我认识一些盼望主再来的信徒，他们认为末世的教会是不会有复兴的，所以从来不为教会复兴祈祷。但这也未必一定的，因为历史告诉我们，神着实曾在非常黑暗的时期突然赐下圣灵的大能，使教会大大复兴起来，甚至使当时的社会道德风气得着明显的改善。然而，我们也是明白一个事实，就是虽然这些复兴都彰显神的权能，但其影响的范围始终有限，并不是普世性，而且复兴的时间也不太长，通常只有几十年(或是更短)，之后的属灵光景往往比从前更糟。情况有如士师记时代以色列人不断重复跌倒、起来、跌倒、起来。所以我们祈求复兴是可以，但不要以为会有普世性及持久性的复兴。不是我们没有信心，而是圣经没有这个应许，教会历史也不支持这个说法。万物的复兴要待主耶稣降临的时候才会实现。

主张无千禧年及千禧年后的人常常批评千禧年前派太消极及悲观。其实不然。我们对人靠自己的力量建设公义世界的想法的确是悲观，但我们对主再来建立国度及复兴万事却极为乐观。我们对改革社会的使命不寄厚望，但对能改变人生命的福音使命却充满希望。我们对这个世代确是常常叹息，不像某些人对基督教的发展踌躇满志，但我们的叹息，是使我们生出盼望的叹息：「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:22-25)。在地上我们只是客旅，是寄居的，也不以地上的事为念，但我们清楚知道自己是「天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」(腓3:20-21)。请问这是悲观及消极吗？

主何时再来

对于爱主的信徒来说，最重要的问题还是：主何时会回来？其实这个问题，圣经已经给我们很清楚的答案：不知道。「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」(太24:36)。历世历代常有人尝试预测主再来的日子，这是不必要的。第一，圣经明明说没有人知道，连主在世时也不知道，我们又怎能知道？第二，神没有叫我们去预测那日子，祂告诉我们那些预兆目的是叫我们早作预备。第三，若预测错了，会影响人对圣经的信心，自己也成了假先知。就是预测对了，也影响了神要信徒时刻儆醒等候祂回来的心。假设有人预测主会在20年后回来，那么现在我们还会时刻儆醒等候主吗？来日方长呢！但圣经明明叫我们时刻儆醒，所以神才不让我们知道主何时回来。第四，我认为主不让我们知道祂何时回来的最大原因，就是要我们知道祂随时可以再来 (The Imminent Return of Christ)。是的，主耶稣随时可以再来，绝不受任何环境或条件左右。有人认为马太二十四章的预兆，历世历代都有的，没有甚么特别的。不错，我同意大部分预兆如地震、饥荒、打仗等历世历代都有发生。既是如此，主耶稣也可以在今个世代回来了。更何况这些征兆发生的次数越来越频密，规模越来越大，这岂不显示主很快就会回来？

或许有人会质疑说，以前世代的人看见那些征兆，都以为主很快会回来，但结果都不是，所以主也未必会在今个世代回来了。存这样心思的人就要小心了，因为圣经曾警告说：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记，从太古，凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-10)。弟兄姊妹，我们不要像那些好讥诮的人，以为主一定不会在今个世代回来。

其实，接受圣经启示的作者都认为主能在他们的世代回来的，甚至很快回来：

「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」(林前1:6-7)

 「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」(林前16:22)

「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」(腓4:5)

「我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。」(提前6:13-14)

「因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(多2:11-13)

「你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:8)

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。」(彼前4:7)

「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)

「看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！」(启22:7)

神的心意，就是要属祂的人在每一个世代中都热切地盼望主的再来。主会否真的在我们的世代回来不是我们管的事，但热切期求及时刻儆醒等候主回来却是我们应有的态度。我知道有些敬虔的信徒，太过注意预言的应验，就认为主不会在现在回来，因为有些条件未达到。但其实主不须要待那些预兆完全应验才能回来，因为那些所谓的条件(如福音传遍天下、天上出现异象等)，可以在教会被提后才发生，并不影响主再来的时间表。若我们认定主不可能在这个时代回来，那么圣经为何要我们时刻儆醒等候主再来？圣经会自相矛盾吗？

说到底，「主再来」最主要的还不是神学的问题，而是我们对主有少爱慕的问题。主所爱的门徒约翰，在启示录给我们最后的信息是：「证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！」我们有没有约翰那样爱慕主回来的心？弟兄姊妹啊，让我们问问自己：我们真的爱慕主快快显现吗？我们真的希望主尽快回来，还是希望祂迟些回来？我请你坦白回答自己！若答案是负面的，那就算你拥有再多的神学知识，精通各派别的末世论，那又怎样？能满足神的心吗？弟兄姊妹，你们有没有注意保罗离世前最后的遗言是甚么？「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」(提后4:7-8)。公义的冠冕不是赐给为主作工最多的人，而是赐给「凡爱慕祂显现的人」。弟兄姊妹，我们有资格去拿这冠冕吗？

倪柝声先生近年受到不少批评，我不想再为他辩护甚么。但他所写的一首诗歌，着实是我一生中最喜爱的诗歌之一。他那爱慕主显现的心，实在令许多爱主的人深受感动。所以最后我愿以这首诗歌作为本文的结束。盼望弟兄姊妹因为本文及以下诗歌的信息，重燃我们爱慕主显现之心，并时刻儆醒等候主的再来：

自伯大尼你与我们分手后，

我心有个真空无可补满；

我坐河滨，将琴挂在柳枝头，

你不在此，我怎有心鼓弹？

当我深夜孤独安静的时候，

（此时我无忍受，我也无享受）

不禁叹息，我想着你是多远，

我想着你应许已久的归旋。

你的马槽使我生无家之想，

你的苦架使我无所欲喜；

你的再来使我怀未见之乡，

你的自己成我追求目的。

你不在此，喜乐已减它滋味，

诗歌也缺它所应有的甜美；

你不在此，终日我若有所失，

主阿，我要你来，我不要你迟。

虽我在此也能享受你同在，

但我深处依然有个缺憾：

虽然有你光照，也有你抚爱，

有个甚么我不知仍不满！

平安里面，我却仍感受孤单，

喜乐时候，我仍不免有吁叹；

最是足意中间，也有不足意，

就是我还不能当面看见你。

亡人怎不想见生长的乡邑？

俘虏怎不想见故国故人？

情人分离，怎不一心羁两地？

儿女远游，怎不思家思亲？

主阿，我想看见你面的心意，

还非这些人间情形可比拟；

现今在此，我无法见你丰采，

是否只好叹息等到你回来！

主，你能否忘记你曾经应许，

你要回来，接我与你同在？

但一天天又一年年的过去；

我仍等候，你却仍未回来！

求你记念，我已等得好疲倦，

而你踪迹好像当初一样远！

多久？多久？还有多久的时候，

你才应验应许来把我提走？

日出日落，一世过去又一代，

你的圣徒生活、等候、安睡；

一位一位，他们已逐渐离开，

一次一次，我们望你快回。

我主，为何你仍没有显动静，

天仍闭住，我们观看仍对镜，

我们在此依然等候再等候，

哎呀，是否我们等候还不够？

当我回想，我已等候多长久，

不禁叹息，低头独自流泪；

求你别再迟延不听我要求，

现今就来接我与你相会。

来罢，我主，这是教会的求呼！

来罢，我主，请听圣徒的催促！

来罢，历世历代累积的共呜，

我主，能否求你今天一起听！

周子坚

「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀。」(提后2:9-10)

提摩太后书是保罗殉道前写的最后一封书信。写的地点相信是罗马的监狱，他自己也说是「被捆绑，像犯人一样」。面对捆挷甚至死亡，保罗非但没有害怕及忧愁，他仍然在鼓励他属灵的儿子提摩太要刚强及忠心。保罗鼓励提摩太的方法，不是掩饰传道的困难，不是隐瞒事奉的难处，也不是劝他一味要乐观，因为明天一定会更好。不是的，保罗清楚告诉他要为福音受苦难。那么他用甚么去鼓励提摩太呢？不是神必定会听祂儿女的祷告去改变所有的逆境，而是「神的道却不被捆绑」。

开荒的人数少(林前15:6)， 犹太人的拦阻 (徒13:45)，外邦人的反对 (徒14:5)，政权的威吓 (徒5:28)，邪灵的搅扰 (徒16:16-18)，使徒被监禁 (徒16:22-32)，信徒被杀害 (徒7:54-59)，都不能把神的道捆绑。

「我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。」(林后4:7-10)

圣经告诉我们，世上没有任何环境的因素能捆绑神的道。唯一拦阻福音传开的，其实是我们自己。

使徒及初期教会信徒能在没有金钱权势、没有宗教自由、没有民众支持，没有公平审讯，没有安全保障，每日冒着生命危险去传神的道，你为甚么不能？你身处的环境比他们更差吗？

我相信不是，是我们这二十一世纪的信徒不敢在恶劣的环境下为主作见证。他们只能在充分的安全保障、民主人权、信仰自由、没有逼迫的情况下，才会考虑传福音。若这些条件稍为转差，他们就认为开始却步，不敢去传。他们宁愿用世界的方法去改变社会及政治环境，改变不到就选择离去，而不是跟从圣经所说：「务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。」(提后4:2)

为甚么他们会如此呢？直接说出来，就是害怕。害怕甚么呢？害怕没有安全感、害怕失去自由、害怕受到逼害、害怕为主受苦。其实，为甚么信徒一定要有宗教自由及安全保障下才能为主作工呢？初期教会信徒是这样的吗？

圣经从来没有应许祂的儿女在世有丰富、安全、权利、自由、顺利、认同、尊重。相反，圣经却多番提及信徒会有苦难及逼迫：

「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)

「但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。」(路21:12)

「你们要记念我从前对你们所说的话：仆人不能大于主人。他们若逼迫了我，也要逼迫你们；若遵守了我的话，也要遵守你们的话。」(约15:20)

「你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻；总要按神的能力，与我为福音同受苦难。」(提后1:8)

「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」(提后3:12)

「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊主基督为圣。」(彼前3:14-15)

我们从圣经及教会历史看见，自教会在地上成立之后，一直是受着逼迫。主后三个世纪的教会都受到罗马政府的残暴迫害。我们在历史记载当中，很少看见一个群体连续三百年受逼迫。三百年不是一个短的日子。对于那些人，他们从小到大，一代接一代都是这样经历苦难。对于当时的基督徒，受逼迫本是常态，并不是甚么特殊的事。其实，他们也是有权选择的。只要他们选择放弃信仰，当权者便会放过他们。然而，他们却选择了继续受逼迫，继续四处逃亡，因为他们看到了另一个世界：「他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:15-16)。他们的盼望，根本不是在地上，或地上的政权，而是在主及祂的再来。

我们这些在西方民主人权思想熏陶下长大的现代信徒，大都不会体会历世历代以来那些为信仰受逼迫的见证，也不愿意及不能忍受他们所受的苦难。他们不能想象信徒如何能在那种没有足够安全保障、民主人权、宗教自由的环境下事奉及敬拜，却完全忘记了一件事：「神的道却不被捆绑」。捆绑我们的，其实是自己「胆怯的心」(提后1:7)。

让我们从圣经看看属神的人在任何环境都能为神作见证的例子：

挪亚在一个「地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」的环境中生活，不被玷染，而且为神传义道120年，虽然无人听他劝告而悔改，但无损他的忍耐及服从。我们能在如此败坏及孤单的环境中一直守持神的见证吗？

约瑟被兄弟出卖，被送到埃及为奴仆，但他在主人家人仍是为神持守见证。之后他受主母诬害而坐牢，他一样对神忠心，用神给他的恩赐替法老王两名侍臣解梦。约瑟所受的痛苦你有受过吗？谁说受冤屈及没有自由的人不能为神作工？

摩西因应以色列人的要求，派十二探子到迦南地窥探。结果因为看见当地的人身量高大，回来报恶信，使以色列人极其害怕，不肯前进。十二个探子中只有约书亚及迦勒坚持进去。以色列会众就想用石头打死他们。以今天的民主精神及人看风使舵的天性，他们二人是不是应该放弃己见，跟从多数人的意愿而行呢？感谢神，他们没有这样做。因为他们对神有信心。谁说多数人反对及面对死亡恐吓的情况下不能为神作见证呢？

摩西在神的家全然尽忠，但以色列会中的二百五十个首领竟然不服摩西的权柄，起来反叛他。若你所服侍的人群起反叛你，你的感受如何？你还有心志事奉神吗？但摩西没有退缩，他只是俯伏在地求神的帮助，神就为他伸冤。在事奉上你曾遇过这样的反对及背叛吗？有摩西那次的严重吗？为甚么你会这么轻易就放弃及退出，不学习摩西那样俯伏在神面对求恩典及力量去面对？

幼年的大卫没有受过军事训练。当他遇见狮子和熊，以及后来的巨人哥利亚，本该是九死一生，但他心里倚靠神，面对争战毫不畏惧，靠着神的名战胜他们。「大卫对非利士人说：你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。」(撒上17:45)。今天的信徒，还未遇到真正威胁他们性命的敌人，只是一点风吹草动，就吓到阵脚大乱，落荒而逃。到底是大卫的神改变了，还是我们对神的信心改变了？

以利亚在迦密山上与四百五十个巴力先知对敌，明显别人是人多势众，且有王后耶洗别及整个北国政权的撑腰。然而，以利亚还是一人赴会及应战，毫无惧意。为何他能这样？因他坚心仰赖神。「亚伯拉罕、以撒、以色列的神，耶和华啊，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。」(王上18:36)。我们今天有没有像以利亚的心志，无论在甚么恶劣的环境中，谨守岗位，尽我们的责任使人知道耶和华是真神呢？

在北国，亚哈作王的时候，那是以色列历史中最黑暗的时代。那时全国上下都深陷拜偶像之罪，甚至耶洗别还要追杀耶和华的先知。然而，神却向以利亚透露：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，也不能公开敬拜耶和华。他们所能作的，就只是不向巴力屈膝，不向与巴力亲嘴。但这已经是蒙神悦纳，已经是为神作见证了。谁说在一个没有敬拜自由，随时可以遭遇杀身之祸的极权国家里不能为主作见证呢？

耶利米先幼年时已被神呼召作先知，替神向以色列人传话。然而，耶利米的传道传道生涯是非常艰苦及凄凉，因为他的国人绝大部分都不肯听他的警告回转。耶利米是一个感情丰富，极其爱国的人。眼见大难即将来到，犹大朝中及在下的人民都不肯悔改，他心里是十分悲痛，常常落泪。不但如此，他还不时受到犹大王的虐待及监禁。耶利米也是一个有血有肉的人，作先知作到这此田地，还不灰心丧志吗？感谢神，他最终没有放弃：「耶和华啊，你曾劝导我，我也听了你的劝导。你比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶20:7-9)。我们事奉主的有多少人经历过耶利米的痛苦，一生传道没果效，不断遭受讥笑及逼迫，最后还要受亡国被掳之苦？但他始终没有放弃他的职分，仍然留守在被掳的国民之中，并给予他们耶利米哀歌中的安慰信息，这才是耶和华真正伟大的仆人！今天多少神的工人只能在「无痛」、「百分百安全」的环境中作工，一遇挫折及困难就忍不住想放弃，他们事奉的心志与耶利米相差有多远呢？

但以理在犹大亡国之后被掳到巴比伦，并且替尼布甲尼撒王治理全国。为何但以理能服侍灭犹大国的巴比伦人呢？他不应痛恨那些外邦人吗？他心里不觉得矛盾吗？但圣经没有这样说。但以理之所以能安然接受，原因就是他明白这事是出于神的旨意；他尊重神的主权：「他改变时候、日期，废王，立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」(但2:21)。除了那些违反摩西律法的条例不肯依从，他一生都是尊重他服待的君王(包括巴比伦王尼布甲尼撒及波斯王大利乌)，也忠心替他们去治国。现今世代的信徒，你有面对过像但以理一样的处境吗？为何他能在充满怨恨、被外邦人统治的环境安然生活，为神作工，我们却不能？

到了新约，门徒面对的困难及逼迫，之前已经提过，不在这里重复了。

我的结论就是：神的话语、神的见证，以及神的旨意，一直是在困难中、逆境中、苦难中、争战中、逼迫中显明出来。没有任何事物或任何环境可以阻挠神的工作：「你的旨意不能拦阻」(伯42:2)；「神的道不被捆绑」；并且美好的见证，大都是从苦难中出生出来的：

「又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。」(来11:35-40)

我们在这里说明，我不是说信徒遇到困难或苦难，不可以求神挪开。我也不是说，基督徒不可以改善身边不理想的环境。我是说改良社会不是教会的使命。教会唯一的使命就是传扬福音，建立门徒：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:19-20)。圣经从来没有教导信徒要先改善环境(如争取社会公义、民主政制或言论自由等)，然后我们才能安心为神作工。改善不良的环境及文化的心意是好，但不能把它当作使命。使命的意思，就是必须履行的责任。但前段已经清楚说明，神在任何环境都能作工，神的仆人在任何处境下都能见证神。神能在顺境里显明祂的作为，但神更能在逆境中彰显祂的荣耀：「你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。」(彼前2:12)；「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)

这个世界还未变为神的国度，圣经明说魔鬼现在是世界的神(林后4:4)，全世界都卧在那恶者手下(约一5:19)。世界充满罪恶、不公、苦难、逼迫是自然及难免的事。等待这些情况得到改善或逃到另一个较理想舒适的环境才为主作工是不切实际。信徒量力而为去改善世界，造福人群，这是可以的，但千万不能把它当作使命，因为我们的责任本不是改造世界，乃是传福音，使不信的人将来可以进入神的国。不必先把环境改好，先有安全保障或信仰自由，然后才去传道，因为圣经保证「神的道不被捆绑」。当主回来的时候，整个世界就变成神的国度，一切都更新了。

我衷心盼望现今世代的信徒，都能像昔日的信徒那样，忠心勇敢，不看环境，不怕受苦，对神完全信靠，并且得时不得时都专心传道，深信神的道是不能被捆绑。这样，教会才会得着复兴。求神怜悯我们，复兴祢的工作！

周子坚

「因为时候到了，审判要从神的家起首。」(彼前4:17)

有一次爱德华滋(Jonathan Edwards)在一位传道人的安息聚会中讲道。他引用犹太列王的历史指出：当神将一位好王收去，而又没有赐下另一位好王接续，这就是神对以色列人审判的时候。笔者很同意爱德华滋的看法。我们知道神有绝对主权，一切都是祂的安排。以色列人虽然悖逆，但怜悯的神还赐下好王如约沙发、希西家、约西亚等去治理他们，并用神的话去提醒他们悔改归向耶和华。当他们肯悔改回转，以色列国的政治及属灵情况往往就会有好转。旧约圣经也记载过这样的事。然而，当那些好王离世后，他们继位的儿子都不一定行他们父亲所行的道。当他们偏离神的道，不听神的吩咐，国家开始动荡及衰弱，这意味着神对以色列人的审判已经开始。

这样的事也发生在华人教会里。中国教会在四五十年代经历大复兴，带动那次复兴的主要人物有王明道、倪柝声、宋尚节、杨绍唐、贾玉铭、赵君影等人。然而，可能神认为那些年的复兴还有许多不足及虚浮之处，所以神就容让当时的中国教会经历史无前例的大逼迫。这些试炼表面上给予中国教会很大的打击，我们看见差不多所有有形的教会都消失了，然而，在神奇妙的保守下，中国的地下教会却因此大大的增长。到了八十至九十年代，国内的家庭教会已经茁壮成长，结果累累。到了二千年，有人统计过中国家庭教会已达七千万人，现在更不止这个数目了。

然而，当那些在逼迫中仍忠心持守主道的老仆人一个一个地离去，政府逼迫又渐渐地放松，不少地方的教会就面临以前未有遇过的危机。当社会越来越繁华富裕，外间的逼迫及阻拦越来越少，人心就开始改变。教会历史告诉我们，世界的逼迫杀死千千，世界的诱惑杀死万万。本人曾经接触过国内农村的教会负责人，他们说农村教会面对的最大问题之一，就是年青人爱世界。许多年青信徒一去了城市工作，就不再回来事奉了。农村教会青黄不接，非常缺乏年青工人承接圣工，现在都是靠老的一辈苦撑下去，将来不知如何。

笔者又接触过某城市的家庭教会同工。他们告诉我，当上一辈的老仆人离世后，接续的同工立即作出种种安排来利己，排斥其他同工以巩固自己势力，讲道内容也出现问题，参与聚会的人数锐减。这样一间几十年来维持神忠诚见证的教会也变成这样，诚然如爱德华滋所说，神收去了一个好王，却没有安排另一个好王接续，可能就是神审判的开始。

香港教会呢？听长辈说，香港教会在五六十年代也经历过复兴。那个时代虽然没有大逼迫，但普罗大众工作刻苦，生活单纯。那个年代物质享受不多，世界的吸引不深。另一方面，神的工人也敬虔简朴，事奉动机纯正，加上主工人热心传道，教会人数自然会增长，事工也开展不少。可惜的是，当香港在八九十年代经济起飞的时候，人们生活越来越富裕，物质享受越来越多，人心就开始变了。人以为可以自给自足，不需要神也能找到快乐及人生意义。人越觉平安稳妥，就越没有心信主。传福音的果效就开始减弱下来。然而，外围的问题还不是最重要。最可怕的是教会内部也开始变质。

教会经历过好一段平顺稳妥的日子，就像老底嘉教会自满起来，并且效法世界，将世界的方法及制度引进来。首先是神学院起了变化。上一世代的神学院主要是教授圣经及训练传道，但现在神学院加插了许多圣经以外的知识如心理学、辅导学、管理学等等，企图与外间的大学学科看齐。因此，他们又引进了属世的学位制度。其实这些学位头衔只是虚名，属灵的实际及圣灵的能力才是最重要，但现在准备事奉的人往往都追求前者过于后者。许多人花费不菲往外国读神学硕士或博士，学成回来后自然对工资有所要求。本来，教会或神学院爱心厚待神的工人亦无可厚非。可惜，这个风气带来的反后果是越来越多没有蒙召、没有异象、没有受苦心志，一心以为神学毕业后就可以在教会找到好工，或进神学院教书拿大学讲师级薪水的人出现。当中不少人只抱雇工心态，不是能刻苦、能忍耐、不计待遇、只求得主喜悦的仆人。可是教会的要求及神学院的制度造就了许多这样的人。教会的属灵见证及讲道能力在近这十多二十年里可说是急转直下。

八九十年代，是香港教会的稳定增长期，但也是教会的变质期。上面已经提到神学院的变化。现在让我们看看教会内部的改变。八十年代以前，基要派与福音派分别不是很大。大家都是持守基要信仰，传讲纯正的真道。基要派较着重卫道及护教，福音派较着重传福音及差传。灵恩派、新派及天主教等都被大部份信仰纯正的教会所反对。然而，到了八十年代，当教会的人数及事工的规模有了一定的成绩，他们的态度就渐渐转变。他们开始想要得到世界的认同。特别是一位福音派领袖司托德(John Stott)，在洛桑会议宣告福音需要加上社会责任才算是整全福音。福音不能只拯救人灵魂，也要照顾人身体那方面。差不多整个福音派都赞成他的主张。结果福音派就把更多的资源转移到社会服务上，建立林林总总的公益及福利的事工。说公平一点，教会适量地运用有余的资源，帮助社会上真有需要的人，藉此将福音带给他们，这也是无可厚非的。然而，他们把福音内容改变，为了迁就他们关怀社会的目的，这就是大错了。请问圣经在哪里说过福音的内容包括了照顾人的肉体？圣经记述福音内容最仔细的一处是在林前15:1-4：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」请问以上经文所说的福音有包括社会责任及身体需要吗？我看不出来。帮助穷人、关心社会固然是好事，但任何窜改神的话(福音)来达到他们的目标，必然会带来不良的后果。因为错误地以为社会责任都是包含在福音的内容里，福音派就渐渐地偏离了专一传福音的路，被许多社会关怀事工所缠累，渐渐变了社区服务机构，这是本末倒置的。

让我重申，我无意反对教会在社会上一切的服侍，基督徒作盐作光是应该的，但若因为想得世人的认可及称许，把福音的内容肆意更改，把有限的资源运用在与政府及福利机构重迭的工作上，以致教会不能全力及专一地传福音及宣教，这就是偏离神的心意。主给门徒的大使命是传扬福音及建立信徒，不是扶贫及改革社会，这是最明显不过的圣经教导。

香港教会在八九十年代实在没有好好的守城池及忠心守卫真理，只顾不断地发展事工。护教及卫道的事工及信息真是少之又少。神学院也不着重真理的立场，反而崇尚学术自由，容纳不同观点，甚至明明是不正统的教导也得尊重及接纳。所以本人一向都认为，教会的变质是从神学院变质起首。笔者有位朋友在一间信仰保守的神学院就读。他告诉我，有一次学院要求他们自选一个论文题目写作。他有一位同学选的题目竟是「地狱刑罚不是永远」。这个主题一开始已经不合圣经，导师应一早否定，但现在神学院标榜的是学术自由，甚么题目也可以写，只要你懂得引经据典，分析得有条理，就可拿高分。结果该名神学生的论文真的拿了A。可怜就是这些人进教会去教导神的羊群！

在这个光景之下，从外面来的错谬教训很容易就能渗入香港教会。首先，九十年代初蔡元云、刘达芳引入灵恩运动第三波。虽然之前已经有所谓第一及第二波灵恩运动，但当时它们对信仰纯正的教会没有太大的冲击。他们发展的范围主要还在灵恩派教会内，主流教会还不大接纳他们。然而，到了八十年代，在美国兴起第三波运动运动，形势就大大改变了。因为推动第三波的人，像Peter Wagner及John Wimber等人，都是来自福音派圈子。更糟糕的是，他们都在一所非常有名的福音派神学院任教，所以福音派教会及信徒就大大减低了戒心，以为他们是福音派神学家，信仰自然没有问题，就放心接纳了他们的教导。福音派自此就大受灵恩运动的影响。方言、神医、预言、权能布道、圣灵击倒等神秘的经历大大吸引了许多信仰根基不稳，又追求肉体感受的年青人参加。教会表面上好像一下子兴旺起来，许多教会就争相效法。到了现在，香港不少福音派教会及信徒都被灵恩所迷惑，追求不合圣经的诡异经历。甚至有基督教学校也被灵恩化。反对灵恩的老师不是被灵恩派同事同化及拉拢转会，就是被他们排斥，忍受不到压力而离开。到了今时今日，灵恩派已经广受福音派信徒接受。除了高举奇异经历及感受之外，他们更借着新潮诗歌、敬拜赞美课程、祷告恩赐训练等吸引大批信仰不稳的信徒报读参加。灵恩派就是借着这些训练课程及聚会来诱惑人接受他们灵恩的教导。然而，就是到了这个地步，依然看不到有多少牧者及神的工人提出警告，就算有也没有多少信徒关注。

九十年代中期，香港教会经历另一个冲击，就与天主教联合及共融。九十年代前，大部份信仰纯正的教会都为认为天主教是异端，最低限度也不同与他们有联合的事工。然而，当巴刻、Chuck Colson、Bill Bright等福音派人士与天主教联合签署「福音派与天主教于主后第三千年之共同使命」，目的是希望基督教和天主教会就某些社会及政治议题上合作，促进社会公义，福音派对天主教的立场就大大改变了。福音派不但不再称天主教为异端，甚至称对方为「主内的弟兄姊妹」。容我在这里作一点澄清。我们采用「异端」一字来形容天主教，并不是一个道德上的贬低或侮辱，纯粹是神学上的分辨，因为正统基督教高举「唯独信心」(Sola fide)，我们是持守唯独因信称义。所有不接受唯独因信称义，即是主张得救除了信心之外，还要加上人的行为及教会圣礼的团体，我们都会称它为异端。有人认为只要承认三位一体及使徒信经就不算异端，我们认为这样判别是过分简单。保罗在加拉太书指证那些要主张靠割礼及律法得救的人，他们也承认耶稣是基督，是神的儿子，但他们坚持信主还要加上割礼才得救，保罗直指他们是「与基督隔绝，从恩典中坠落」。可见不单是神论及基督论要对，救恩论也是非常重要，否则也会成为异端。

当这个天主教与基督教合一之风吹来香港，不难想象香港教会又再一次的失守。加上香港的著名神学家温伟耀大力推销天主教灵修神学及卢云神父的作品，许多教会及信徒就纷纷接纳天主教，产生许多联合交流、会议、崇拜及事工。基督徒推崇天主教的德兰修女(因为她出名作扶贫工作)，过于那些深入险地宣教的无名传道者。到了今天，圣公会、信义会、路德会等都与天主教有紧密联络及合作，大部分福音派信徒也不会认为天主教是异端，也看不出他们的救恩论有何重大问题，基督徒须要向他们传福音。近代批评天主教错谬的中文书籍少得可怜，就是有，都是被认为是散播仇恨，破坏宗教和谐的极端言论。再没有多人像当年的马丁路德及清教徒勇敢指出天主教的谬误，并带领迷途的人归回救恩之道。

到了二千年，教会又被一股世俗化讲道的风气所影响。以上提及过，神学院已经越来越来不着重教导圣经及讲道训练。讲台的供应开始减弱。林以诺牧师在2000年开始「栋笃笑布道大会」，以讲笑方式布道作招徕，吸引了大批听众参加。其他教会也开始仿效跟风，在讲台上大讲圣经以外的东西(包括社会时事，政治民生，家庭逸事、有趣笑话等)来吸引人来听。讲台属灵的供应进一步下落。其实，不以高举圣经真理，把讲台娱乐化来满足人的需要，也是从外地传进来的。陶恕(A.W. Tozer)几十年前已经警告美国教会，不要把教会世俗化。他说：

多少世纪以来，教会毫不动摇地反对每一种属世的娱乐形式。教会早已识穿它的真面目——只是荒废时间的工具、逃避良心不安的藏匿所、分散对道德责任注意力的诡计。正因如此，教会备受属世之子的强烈诋毁。近来，教会对这些诋毁开始感到疲乏，放弃了这场斗争。看来教会已经决定，既然无法打垮伟大的娱乐之神，那就不如同流合污，看看有什么力量能为自己所用。所以今天让我们感到震惊的是，教会大量的金钱就这样浪费在不圣洁的工作上，为所谓的属天之子提供世俗的娱乐节目。宗教娱乐从多个方面，迅速将神重要的工作挤在门外。今日许多教会几乎成为下等剧院，九流的「监制」在那里兜售他们粗制滥造的商品，并获得教会领袖的认可，领袖们甚至还引述圣经，为他们的渎职辩白。几乎没有一个人敢站出来进行反对。

伟大的娱乐之神主要靠说故事来娱乐他的信徒。喜欢听故事，是儿童的特性，这正好紧紧抓住了我们今天迟钝的信徒的心，以至于不少人只要为教会的会众瞎编故事，并且为这些故事戴上各种假面，就能舒舒服服过日子。一件对小孩来说正常、美丽的事物，若成年后还坚持不舍就骇人听闻了；更何况是出现在神圣的场所，想鱼目混珠成真正的宗教。

华理克(Rick Warren)在美国马鞍峰教会采用市场学(Market Research)的策略来牧会，使教会在人数上大大的增长，许多教会都争相效法。会众理想的教会是怎样，教会就变成怎样来迎合他们的口味。他们喜爱甚么形式的崇拜、音乐、讲道、活动，就投他们所好，他们就很乐意继续来参加聚会了。请问今日有多少教会也是行这一套？我有一位朋友读神学时到某大型教会实习。那教会传道同工有数十位之多。他告诉我，那里的传道人不敢在讲道时指出人的罪，因为可能会有会友觉得传道人是故意针对及攻击他，他就会向教会管理层投诉。结果就是，只有教会最有权力的主任牧师会偶意在讲台上指出罪，其他同工都因不想得罪会友而尽量少谈罪。教会应该是高举神圣洁的地方，现在神的工人连罪都不敢指出，只讲讨人喜悦的话，有何意义？「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」(加1:10)。在书室接触过不少弟兄姊妹，不知有多少人告诉我在教会中得不着圣经喂养，传道人只在讲道开时读出主题经文，然后自由发挥，讲一些社会时事，有趣故事及个人琐事。这些肢体长期没有灵粮供应，但又舍不得离开，灵命岂能长进？

然而，属世讲道及教会世俗化最严重的后果，就是一大批有名无实的所谓信徒混进教会。如以上所说，连应该是最严肃的布道会都变了讨好人的娱乐活动，在这样的气氛下决志的人，是否真正明白十字架道理？这种把神的公义和圣洁，人需要认罪、悔改、计算代价、交出主权、认耶稣为主等内容除去，单单强调神是爱及信耶稣的好处，人只要举一举手就能够得救并成为神的儿女的布道方法(美国神学界称之为Easy Believism)，现在教会中大行其道。许多人在布道会，还没有听到整全的福音，就被人不断怂恿作出表示，其实他们根本不清楚信的是甚么，亦没有真实的悔改。但教会仍乐此不疲地用此方法把大量没有生命的稗子收纳进来，教会整体的属灵质素岂会不下滑？

无可否认，现在教会最受影响就是新神学派及新正统派的侵袭。新神学派(Modernism/Liberalism)及新正统派(Neo-orthodoxy) 虽然是有个「新」字，其实它们也不新了。新神学是在十九世纪中由欧洲(特别是德国)开始。他们发明「高等批判学」(Higher Criticism)，目的是用人的角度去批圣经的真确性。批判结果就是圣经中所有超自然的神迹都不信，基督的神性、肉身复活及再来也不接受，只接受基督道德的教训及榜样。他们对属灵及天上将来的事没有兴趣，只想人的力量去改革目前的社会，而圣经就是他们所利用的工具。当这股歪风吹向美国，保守的美国基督徒就联合起来，合力对抗，并写成一套经典巨著「基要派信仰」(The Fundamentals)，免费派发给全美国教会。没有防御及抵挡的欧洲国家，特别是德国，现在他们的大教堂都是十室九空的，只是供游人参观，可见新神学的祸害是如何的深。新神学的道理在二十世纪初也曾传到中国，但感谢神，兴起了王明道等卫道辩士，竭力在文字及讲道中抵挡，叫爱主的人得以提防。然而，跟据长辈所说，四五十年代大部份神学院都是新神学派的，可见新神学派的毒素影响中国教会也很深广。因此，神就用逼迫来炼净教会。

新正统派二十世纪中由巴特等人提出。他们认为无需否定圣经的神迹，也不必为圣经的真实而争拗，若当事人在经历上认为圣经中某事件是真实且得帮助，那部分成了神的话。所以，新正统派一方面没有反对新神学所否定的基要真理，一方面说圣经不都是神的话，圣经只包含了神的话。换句话说，他们不相信整本圣经对每一个人都是正确无误，要视乎每个人如何经历神的话。基要派认为全本圣经真实无误；新神学派认为圣经不是完全真实无误；新正统派认为全本圣经是否真实无误无关重要，因人而异。

一直以来新神学及新正统神学对香港的福音派教会影响不深。香港也有新神派神学院，但保守的福音派教会不会推荐会友入读，因为会影响他们对圣经的信心。香港早年也曾出现「社会福音」及「社会关怀」的风潮，但似乎都没有太大破坏，因为当时的福音派仍很着重圣经，持守真理立场。然而，九十年代开始，事情就有了转变。首先，以上提及过神学院变质的问题。神学院为了提高学术水平，一般都喜欢聘用在外国神学院毕业的人。其实在外国读神学并没有问题。最大问题是读神学的人一般都希望就读一些有名望的学府，而这些学府往往着重学术过于信仰立场(许多都不信圣经无误)及灵性培养。他们从那些神学院学成归来，就用那些有问题的资讯教导下一代的神学生。

这十多二十年来，新神学及新正统神学的面酵已经渗入了教会，我们可以从神学期刊不时宣扬巴特、潘霍华的教导看到，但他们一直都不敢直接承认。直至近这两年，社会上发生了一些政治运动，这个面酵才全团发起来。这些运动显出许多神学院及教会的信仰立场及根基。许多政治神学家及政治解经家争相在基督教刊物及媒体发表言论，大力鼓励信徒参与政治抗争。他们把「公义」一词无限上纲，把人权、民主、普选说成公义，完全不顾新约中的公义，乃是指「神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别」(罗3:22)。基督徒的使命是传福音叫人因信称义，不是用抗争方法去达到社会公义。人要里面得着公义的生命，才能活出公义的生活。任何不靠福音及圣灵去追求得着公义都是律法主义的阴魂。

这么多年来神学院教导神学生如何正意地解经，但到了那些政治运动的风潮下，可以完全撇下基本的解经原则，将摩西带领以色列人出埃及，比喻为争取普选；将耶稣责备法利赛人，比喻为责备政府官员；将耶稣洁净圣殿，比喻为洁净政坛及议会。这些政治释经如雨后春笋在基督教媒体及刊物出现。时下的政治解经家把耶稣说成伟大的社会革命者及改革家，把「公义」这个词从圣经中抽离并无限放大，将所有「顺服」的教导及榜样故意忽略，这是不是真正的尊重圣经？可惜这个道理偏偏就正符合信仰根基不稳的青年信徒的口味。我们也作过年青人，自然知道青年是最热血、最有理想、最肯拼搏的时代。然而，青年也是最骄傲、最自我及最血气的时期。年青信徒被人用「社会公义」的口号鼓吹一下，竟纷纷抛弃了圣经中最基本的生活态度。圣经教导我们谦卑、温柔、良善、顺服、和平、忍耐、爱心、包容，这些属灵特质在政治表态或抗争时都不见了，但他们还以为是事奉神，还以为是替神建立祂的国。究竟有多少牧者及长辈为这班青年人的迷失和错误伤心难过？

年青的信徒，你岂不知基督徒的世界观是最高贵、最有理想和最实际的呢？「这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」(约一2:17)；「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14) ；「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:20)。我们要得着的世界，不是现今的世界。圣经明说这世界会过去，这世界的王魔鬼将会被神审判，不信神的人也会一同被定罪。这个世界现在还存留，纯粹是神的怜悯，想救多些人：「主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔，切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中。」(彼后3:9-13)。所以，这个世界最终是不会变好的，这就是圣经告诉我们关于这个世界的事实。除非你不信圣经，不信圣经的预言，否则请你不要过分乐观认为靠人努力奋斗抗争，世界将会变得更好。圣经一早把这个出于人的幻想打破。太24章、可13章、路17章提到末世日子的预言已经够清楚了。然而，这个世界是没有希望，我们对主再来却满有希望，因为是主亲自应许的！主说：「我必快来！」(启22:12, 20)

那么基督徒在世是否很消极？绝对不是！基督徒除了在世上积极等候及预备见主，我们还有一个最荣耀的使命，就是传福音，把人救进神的国：「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)。我们不能建立神的国，但我们却能因着宣扬神的美德，把人引进神的国。我们不能使人称义，但我们却传神的福音，叫人因信称义。这岂不是所有基督徒在这个短暂将亡的世界最伟大、最荣耀及最有意义的使命吗？恕我直言，青年信徒不以此为人生最大的目标，不把最好的时间及精神投放在这个使命上，诚然是浪费自己的生命。

以上就是一般福音派教会在这二十多年来的转变。那基要派及保守的福音派教会又如何？

以我所知，形势亦不太乐观。他们的信仰虽然能保守纯正，但面对的困难也不少。这些年我认识的教会，都有不少内部的问题。有教会长期找不到牧者带领、有教会传道同工不同心、信徒彼此不和纷争、青年人爱世界、聚会人数下降、参加祈祷会者少、信徒灵命贫乏、教会缺乏接班人、护教卫道的工人及信息寥寥无几……

本人无意一笔抹煞神在所有教会的工作。我相信一定有些教会是蒙神保守及赐福。在教会变质的大风潮下，总会有士每拿及非拉铁非的见证。他们既能持守真理，又有稳定的成长及美好的见证。我为这些教会大大的感谢神。在这弯曲悖逆的世代有这样见证的确不易。然而，这样的教会显然是少数。我认为香港教会大致上正经历一个属灵衰退期。而这个属灵衰退一方面当然是人的责任，一方面也是神对教会的审判。

亲爱的弟兄姊妹，我写此文的目的，不是想令你们灰心丧志。相反，我是希望用神的话激励你们。神容让教会落在这样的地步，必有祂的心意。我在这里提出四样我们在这光景下可以学习的功课：

一，教会的衰落是应验圣经的预言

「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。圣经一早把将来世界及教会的光景坦白地告诉我们。所以当那些事后来按圣经所预言发生，我们非但不感到意外，反而对神的话更有信心。钟马田(Martyn Lloyd-Jones)说：

根据新约(在这里我们找到真正的现实)，世界永远就是世界；它永不会变好的。我不会预知将来，世界可能会在某个时期内有明显的改革及改善，但世界仍然是「卧在那恶者手下」，而新约实在告诉我们，这个世界将会「越久越恶」(提后3:13)。罪恶着实是这个世界及其上生活的主要部分，它的结局将会是审判及灭亡。在圣经中你可以到处找到这个道理。这世界的罪恶不能清理；它将会被消灭；世界将会有一个终极的高潮并且有一个可怕的结局。从这个世界观开始的基督徒，是不会被愚弄及误导。基督徒有着与其他人完全不同的世界观。让我这样说：基督徒不应对现今世界的状况感到惊奇。若他们感到惊讶，若他们被十九世纪那所谓「基督化世界」所瞒骗，那么他们最好检视一下他们的基督教教义。不！今天所发生的事是印证了新约圣经的教导；因此基督徒不会为这些事感到惊讶；现正发生的与他们期望发生的并没有不同，他们亦不会为所看到的感到不开心。

二，世界的转差使我们更热切盼望主来

这点给我们基督徒极大的盼望及力量。当世界到了最黑暗的日子，即晨光很快就破晓：「黑夜已深，白昼将近」(罗13:12)。所以我一再重申，正确的基督徒世界观及末世观，绝对不是消极的逃避现实，乃是积极的盼望主来。「日、月、星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。」(路21:25-28)。不信的人对末日吓得魂不附体，然而，真基督徒却是挺身昂首，等候我们的君王从天降临。何等不同的反应！

一直以来，都有一些爱主的信徒很希望可以替神在地上建立公义的国。他们的动机诚然是很好，但不是按着真知识。他们没有真切明白圣经末世的预言及人罪恶的本性。其实真正明白「人完全败坏」(Total Depravity of Man)这教义的人应该比其他人更清醒。请问完全败坏的人怎能替神建立公义的国？是否痴人说梦？有人辩称说，建立神国的人是已经重生的基督徒啊。那又如何呢？保罗怎样形容已有圣灵内住的人？「我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」(罗7:18-24)。请问这样被罪性缠扰的人如何能建设公义的国？我们作为神的儿女，我们活出神儿女的样式，我们在世上作盐作光，我们热心传扬福音，这是应该的。但以为基督徒或教会能在地上建立神的国，并以此为使命，这是截然不同的理念。这想法缺乏圣经根据，是近乎天真，并过于自负。为何不等候主耶稣再临的时候由祂亲自建立？这不是比我们这些仍有罪性及犯罪的人去建造好得多吗？

三，教会的荒凉使我们更逼切求复兴

真正爱主及认识现今世界之光景的人，最盼望的必然是主的再来。主祷文也是这样教导我们求：「愿你的国降临」。然而，神的确有祂的主权和时间表，若主的旨意是要我们多等一两个世代，因祂想宽容多一些人，那么我们第二最渴望的，就是教会复兴。我们感谢神的怜悯，在主未回来以前，神曾三番四次为教会赐下复兴，而这些复兴，往往是在教会最黑暗无望的日子发生，使教会见证的火焰得以延续下去。有些教会复兴的影响范围较大，遍及整个国家(如美国第一及第二次的大醒觉运动)。有的可能只牵涉到个别少数教会。教会历史告诉我们，这些复兴的发生，主因固然是神的主权及恩典，但往往也是因着少数信徒看到教会的荒凉，就恳切的求神的怜悯，结果神就透过他们的祷告降下超乎人想象的大恩。

我接触过一些信徒，他们不主张为教会求复兴，只单一求主再来。我认为两者并无冲突，两者可以同时求。我们最渴望当然是主再来。但正如我以上所说，若主的旨意不是这一两世代回来，那么我们求神在这段时间怜悯教会，叫信徒不再沉睡，使各人的灵性更新进步，并且同心合意兴旺福音，使多人因此蒙恩得救，这岂不是主再来之前一件最大的美事？虽然现在的大气候是教会走下坡，但我们不排除个别少数的教会会经历复兴或更新。那么神让教会大衰退，其中一个目的就是催促那些体贴神心肠的人，因看见现今教会及信徒的光景，为「这殿仍然荒凉，自己还住天花板的房屋」的事实大大难过，就开始为教会可怜的光景深切求复兴。所以，弟兄姊妹，起来为教会恳切求神的怜悯吧，说不定神透过你们的祷告赐下复兴的火呢！

四，在最黑暗的日子里作主的「七千人」

然而，若然教会情况继续恶化，主却迟延未回来，教会也没有复兴的迹象，那么我们怎办呢？弟兄姊妹啊，请你们仍不可灰心。在这密云黑暗的日子，就让我们显出那七千人的见证：「但我在以色列人中为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的。」(王上19:18)。这七千人无名无姓，无丰功伟绩，圣经没有记载他们作过甚么(因环境太恶劣)，只说他们没有向巴力屈膝及没有亲嘴而已，但这点持守已经蒙神所记念。这给我们清楚明白到一个真理，就是在神心里，见证永远重于工作。在人的角度看，我们总希望神兴起像以利亚或以利沙般有能力的工人力挽狂澜，引进复兴，但神所重视的，往往是那七千人持守不屈的见证。坦白说，笔者一直都极度渴望神在接去这代的忠心仆人后，赶快兴起一些有能力的工人来继续为主争战，因为现在的属灵光景实在极为黑暗，极需要有一些强而有力的声音为真理扬起来，叫属神的人不要再迷糊下去。但神以祂无穷的智慧既喜悦暂时不这样作，必然有祂的美意，可能就是想给我们这些软弱低微的「七千人」有机会尽力地发光，从我们这些「婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，使祂的能力「在人的软弱上显得完全」。

弟兄姊妹啊，我们要为主坚守下去，绝对不能向巴力屈膝，向巴力亲嘴，更不要因眼前所见的环境灰心。神的时间快到了。让我们在这段艰难的日子仍努力前行，竭力为主作工，忠心持守见证，直到主耶稣基督荣耀的再来。

周子坚

「耶稣看见他哭，并看见与他同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁，便说：你们把他安放在哪里﹖他们回答说：请主来看。耶稣哭了。犹太人就说：你看他爱这人是何等恳切。」(约11:33-36)

从古至今，不少信徒都对主耶稣哭这件事有不同的见解。本来主耶稣哭并不是一件希奇的事。祂作为一个人，人在伤心难过时哭本属平常。但最大的问题是，主既然将会使拉撒路复活，那么祂为甚么要哭呢？所以许多人就认为主耶稣哭，一定有很特别的意思。有人认为，其实主耶稣不是为拉撒路哭，而是为人要经历死亡这件事而哭。主看见罪为世界带进了死亡，而死亡又为人类带来这么深的折磨、创伤及悲痛，祂就觉得很难过。主耶稣就是为世人要经历死亡及受其苦害而哭。

又有人认为，主耶稣的哭，是因为祂看见那些犹太人，为拉撒路之死而这样难过，自己也难过起来，与他们同哭。这是同情的眼泪。圣经着实有这样的道理。保罗教导信徒要「与喜乐的人同乐，与哀哭的人同哭」(罗12:15)。又说，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦」(林前12:26)。一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦，那么身体的头—基督—也必一同受苦了。当然，这里所说的一同受苦，不是指所有人都受一样的苦。这里所指的，是同情的苦。若有一位肢体受苦，虽然你没有经历过同样的苦，但当你把自己放在他的处境中，感同身受的体会他的痛苦，这就是同情之苦。

然而，我认为主耶稣哭最好而又最简单的解释，就是因为主耶稣爱拉撒路。当祂看见自己所爱的人死了，就自然地为他难过哭泣。圣经记载当主哭的时候，犹太人就说：「你看他爱这人是何等恳切」。这个解释好像没有处理为何主明知拉撒路即将复活，但仍要为他哭的问题。但我认为这事根本不用解释，因为人哭主要不是理性的问题，也不是有没有需要的问题，而是情感的问题。当我们信主的亲友离开世界时，虽然我们深信他们已经进入天家，但许多人还是会哭的。如何解释呢？不须解释，因为这是自然的流露。可以用理智分析的眼泪，就不是真正的眼泪。所以主耶稣哭，就是因为祂爱拉撒路爱得恳切。这是一种真情的表达及流露。

除了主耶稣，保罗也是一个会哭的人。他对以弗所长老说：「在你们中间始终为人如何，服事主，凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」(徒20:18-19)；「所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住的流泪、劝戒你们各人。(徒20:31)。他对哥林多信徒说：「我先前心里难过痛苦，多多的流泪，写信给你们，不是叫你们忧愁，乃是叫你们知道我格外的疼爱你们。」(林后2:4)；对腓立比信徒说：「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪的告诉你们。」(腓3:18)。保罗的书信中，充满了他的眼泪，因为他是一个感情丰富，而且愿意付出真爱的人。

我以上的话不是提倡弟兄姊妹要追求多多流泪，因为流泪是自然的流露，不是勉强出来的。其实我是想强调眼泪背后的原因—那种恳切真诚的爱。特别对于我们事奉主的人，这种爱是必须有的。

许多人对这种恳切爱人的做法有所保留。有些人认为教会作管理及教导的人不应与弟兄姊妹这么熟络，因为太熟络他们就不易受教了。所以，他们很少将他们个人的事与会众分享，常常与弟兄姊妹保持一段距离。然而这做法与圣经的教导是背道而驰。主耶稣训练十二门徒时，是与他们同住，关系很密切的：「他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道」(可3:14)。主知道训练他们的方法，不单是用口教，也是用身教，透过日常生活的接触，以生命影响生命。圣经说那些作牧养的，是作「群羊的榜样」(彼前5:3)。若没有密切的接触，怎能让弟兄姊妹看见那个榜样，怎能清楚明白弟兄姊妹的感受及需要，怎能真诚的代祷及有效的帮助他们呢？主耶稣说：「我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我。」(约10:14)。牧人与羊群的关系本应是这样的。

有些人认为爱人不须刻意表达出来，不应注意外表的东西，默默的代祷是更重要。我认为这话也不是错的。默默代祷固然重要，但真切的爱，纵使没有刻意表露出来，别人是会感受到的。就算受帮助的人不明白，身边的人也一定会察觉到。主耶稣爱拉撒路的心，就算拉撒路当时感受不到(他还在坟墓里)，但旁边的人也是知道的 ：「你看他爱这人是何等恳切」。保罗深爱以弗所教会，为他们多多流泪，他们也深切地感受到保罗的爱。圣经说：「保罗说完了这话，就跪下同众人祷告。众人痛哭，抱着保罗的颈项，和他亲嘴。叫他们最伤心的，就是他说：以后不能再见我的面那句话。」(徒20:36-38)。何等动人的场面！真诚的爱是隐藏不到的。所以，若只是单方面以为自己恳切爱人，但别人却感受不到，我们就应该反省一下我们的爱是否真的这样恳切。

有些人只愿意接纳与自己相同立场的人。不同立场的，少接触为妙。不错，圣经的确教导我们要谨慎自守，防备异端。但我们常常遇到的所谓不同立场，根本不是异端性的，可能只是对圣经某些的看法不同，并不影响灵性及道德的。就是你认为别人的立场没有自己的那么纯正(这一点要非常小心，恐怕落在可怕的骄傲里)，也不可因此有自高及排斥的心态。纵使有错，也应该用爱心说诚实话，用爱去挽回人，而不是分门别类， 或故意疏远，拒绝交通，甚至害怕与他们接触。不错，我们是要走窄路，但走窄路的人的心必须要宽大及包容。 「路窄，心宽」，这是主耶稣自己的榜样。我们要接纳与我们不同的人，各人看别人比自己强，不要单顾自己圈子里的事。这一种只接纳自己圈子里的人的做法，并不是真正爱心的表现。

有些人只喜欢与灵性好的人相交，灵性软弱的或有问题的人，就不多接触，因为觉得他们不属灵，对自己灵性没有帮助。坦白说，灵性没有问题的人，还需你多帮助吗？但那些软弱的肢体，却需要我们更多的爱：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。」(路5:31)。这些信徒软弱，固然有他们的责任，但圣经明明地教导「坚固的人应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。」(罗15:1)。这是主给我们的命令。我发现不少人都颇忽略软弱的肢体。可能有人劝过他们一两次，不见甚么改善，就不多再跟进了。当然，我再说，软弱的肢体有他们的责任，他们的问题也许不易解决，但我们也须反省：究竟我们有没有付出过恳切的爱去关心他们(表面的关心帮助不大)，并且清楚的给他们知道及感受到，在神的家他们是绝不可少的？「不但如此，身上肢体人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。」(林前12:22-25)。到底我们有多少人真心地认为软弱的肢体是不可少的呢？谁会加倍关顾有缺乏的肢体呢？保罗说：「有谁软弱，我不软弱呢﹖有谁跌倒，我不焦急呢﹖」(林后11:29)。面对软弱的肢体，保罗不是去嫌弃他们，而是站在他们的地位去体恤扶助他们，这才是真正的牧者的心。我们不要单单学保罗的神学，保罗的道理，我们更加要学习保罗的爱心。

有些人认为我们根本没有这么多的时间精力去爱所有的人，所以就不积极学习恳切爱人的功课。对，我们没有这么多的时间精力去爱所有的人，但我们却可以尽力去爱身边的少数人。神往往只安排几个特别需要你帮助的人在你身边，让我们去学习爱心功课。我们要先学习在小事上忠心，或者日后神会呼召你去关心祂更多的群羊。个人认为，真诚地关心一两位肢体，胜过表面地关心十位肢体。何解？第一，因为只有真诚的爱才能真正帮助人，表面的关心帮助不大。第二，一个真诚爱人的榜样，能激励更多肢体一同学习彼此相爱的功课。弟兄姊妹，要付出你真诚的爱去关心人，因为你的一举一动，将会成为受你教导的人的榜样。学生不能大过先生。你尽力去关心他们，他们也会受激励去关心身边的人。你若在爱人的事上不尽力，他们就会以为你所行的就是一般基督徒的标准，他们有样学样，爱心的操练不会有进步的。单单用口教导彼此相爱的道理有甚么用呢？最有效的方法还是以身作则，用生命影响生命。

最后，有些人尽量避免去学习恳切爱人的功课，因为他们认为这样做太投入，太容易惹动情感，太容易受伤害，所以还是保持一点距离好。我相信这是我们不肯恳切爱人的最大原因。但弟兄姊妹啊，耶稣哭了，保罗哭了，为甚么我们可以 独善其身呢？为甚么我们会有一个观念，事奉神的人不应动真情，不能受伤害，不会哭的呢？若给我选择，我情愿作一个被人辜负伤害，能伤心流泪的人，总好过作一个冷漠抽离，不知弟兄姊妹疾苦，从来没有伤痕的人。然而圣经应许我们，为弟兄姊妹所受的苦不会白受的，所流的泪也不是白流的，神都会记念：「我几次流离，你都记数；求你把我眼泪装在你的皮袋里。这不都记在你册子上吗﹖」(诗56:8)。有些基督徒，一生很少甚至没有 属灵知交，因为他们很少向人付出真诚恳切的爱。他们不愿将自己的难处及心事向人倾吐，同样别人也不愿向他们倾吐。他们只向人作外表的问候，别人也只向他们作外表的问候。他们不轻易触犯别人，别人也没有触犯他们，大家小心 翼翼的。但大家都满意维持这样的关系–那种表面及肤浅的关系。没有属灵的摰友，没有坦诚的倾诉，也没有真情的流露，主里的友谊仅是如此，实在非常可惜。

弟兄姊妹，当我再一次想起保罗与以弗所长老分手时，众人跪下抱头痛哭情境，他们彼此之间真切的爱，实在大大感动及激励我的心。保罗恳切的爱众人，众人也真切的爱保罗，大家是难舍难离的。真正的彼此相爱，本应是如此。但愿教会中不只是有真理，也是有爱的地方。在这个家里，弟兄姊妹能学习彼此相顾，激发爱心，勉励行善。纵使有眼泪，也是值得的。最后，愿主的话再一次激励那些愿意付出真爱的人：

流泪撒种的，必欢呼收割！

那带种流泪出去的，

必要欢欢乐乐地带禾捆回来！

(诗126:5-6)

 Brent Barnett

周子坚译

当有人说我们要履行文化使命时，我们首先要弄清楚，他们的意思是甚么？文化使命的信念就是我们要把神的真理带进人类社会的每一个范畴，包括艺术与文学，及至政治、政府、经济、学校、科技发展等方面。它是根据创世记1:28所说：「要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。」

表面上，文化使命听来不错。我们基督徒当然要做万物的好管家，所以我们可以说是有一个环境上的使命。身为基督徒，我们要用神给我们的恩赐及能力在各行各业里事奉祂。我们不可做任何不道德、高举人及藐视神的事。我们在写作及艺术上不可创作任何污秽、邪恶、卑下的东西；我们只能写作、绘画以及雕刻那些合神心意的事物。政府的架构应当建基于圣经的真理上，就如「人心比万物都诡诈，坏到极处」的事实，以致政府须有制衡及监察的制度一样。圣经教导我们该怎样在各个范畴里生活及表现。神的真理完全地在生活的每一方面都有教导。就如歌罗西书3:23所说：「无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。」我们所作的每一件事都是出于向神敬拜及替神管理，目的是荣耀神及促进神的国。

但当牵涉到文化使命，问题就变得很棘手。按基督的定义，神的国是在人心里面属灵的国。这就是为何主虽知道自己将被钉死并复活升天，祂仍说天国是在你们心里(路17:21)的原因。基督住在我们里面及中间，是祂在我们的心思、意志及灵魂里掌权(登山八福的主旨，就是指出谁能进入神的国)。然而，那些坚持文化使命的人却引用创1:28主张我们基督徒要在地上掌权。他们说我们要管治所有的机构、政府及权力组织，使基督徒可以掌权并把基督徒的原则放进众人中间。他们说基督教是透过建立基督徒文化得以增长。对他们来说，文化使命有时几乎比在人心里促进神的国更为重要。这就是他们的教义不合圣经之处。

神从没有命令我们像回教徒那样为阿拉去得着世界，管治大地。我们不会为了荣耀主及以促进基督国度之名而杀人。我们还没有从十字军的历史受到教训吗？基督教的增长是透过祷告及传福音而来的。我们受命就是如此。正如基督说：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)。这是就是我们的使命。创1:28只是告诉我们要爱惜保养神的创造。它没有告诉我们要为基督征服世界。

文化是从信念生出来的。在学术界有一个很大的辩论，就是到底宗教创造了文化，还是文化控制着宗教。哪个先存在？宗教还是文化？先有鸡还是先有蛋？事实上，正如我们从圣经知道，神是先造了鸡，后才有蛋，我们就知道文化只是反映人的内心，因为神告诉我们人的心才是问题的关键。敬虔的文化是源自敬虔的信仰，是人的心被神话语改变的结果。文化每日都在转变，但神的话语永不改变。神永远不会改变。所以，基督徒的呼召不是透过影响力、权力及地位去治服文化(虽然善用政府的机制及地位去为基督及真理作见证并没有错，正如威伯福斯 (William Wilberforce)在英国国会倡议废除奴隶贩卖)。反而，基督徒的呼召是向万邦传扬福音。我们要爱惜保养受造物。我们要让神的真理渗透人类的生活及习俗的每一个层面，包括我们的职业及我们在政府机制下的权利。然而，没有真正的教会，就不会有基督徒文化。一个国家或许有基督教的根源及价值观，但除非福音改变人的生命，那些根源及价值观只会被搁在一旁，因为人总是按着心里的喜好来制订规则及法律。问题的唯一答案就是一个真正改变的心。我们不能治服一个失丧的人的心，但神能这样作，若我们真诚地爱他们，向他们福音，并向他们显明一个敬虔文化是怎样的(爱心、合一、慷慨、传福音、赞美神、谈论神、祷告、圣经教诲、真正的友谊及相交等)。

所以，某程度来说，文化使命也是对的，但我们必须明白圣经是如何定义文化及如何改变文化。神的国现时是在人的心里，而它是在人心里增长。基督徒要在神给他们的文化环境里生活及事奉，像一个从内到外都已被改变的人。我们应该指出错误的文化，拒绝参与任何不合圣经真理的事。但我们必须紧记真正改变文化的唯一途径不是立法(举例说，当我们把酒精列为非法，换来的只是贩卖私酒和罪恶)，虽然敬虔的法例是朝向正确方向踏出的一步。若我们把堕胎列为非法，人们也会继续堕胎。若我们把毒品列为非法，他们也会继续吸毒。问题的关键永远是人心必须透过相信基督而得着内里的更新。我们必须专注于这个核心重点上。若我们能活出基督及传扬基督，文化将会改变。若我们活像一个假冒为善的人，又不去传扬整全的福音，那么我们试图治服文化的所有工作都必失败得可怜。我们是否希望影响文化及将真理带进文化里面？那就让我们活出基督，传扬基督的福音，并用神给我们的地位，去表明圣经之道在人生的各方面上都比其他的门路更好及正当。

圣经预言基督徒建立地上的国度必然会失败，所以基督必须亲自再来完成这事。基督应许神的国(即今世的教会)会有增长，并且没有任何力量及地狱的权势能阻止它。所以，虽然基督徒不能治服世界的文化，但教会仍然会增长。事实上，从古至今，福音是在逼迫的环境下增长得最快。神的道路非同我们的道路。事实上，我们地上的政权若敌对基督徒，可能对教会更为有益。最低限度它会唤醒我们要为真理站立并让神的道改变我们。

神的计划一直都是要我们传福音。这看似是一项愚昧的任务，我们却藉此信息去改变世界。它真的可以改变世界，因为这是自基督降世以来一直所作的事。歌罗西书1:5-6说：「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果，增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」是的，我们应该在我们的文化和国家中为真理及道德站稳，但我们最终的盼望是靠着真理的道，借着耶稣基督的福音，住在基督里面。我们必传扬它，不论我们的文化接受还是拒绝。若他们接受，他们会被改变；若他们不接受，他们将会进一步败坏并积蓄神的忿怒。我们只能作神所吩咐我们作的事，并且去传扬福音，为真理站立，活出真理。如果这样作都无效，我们亦没有后备方案，唯有等候主的再来。

你盼望看见文化变得更以神为中心吗？不要倚靠外在的方法去治服它；当倚靠神，借着传讲人以为愚蠢的信息，靠祷告的能力，把他们的心意夺回。毕竟，我们并不是与属血气的争战，也不是与文化、政府、以及任何地上的敌人争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的恶魔争战(弗6:12)。神的国是属乎灵的，所以我们必须用属灵的方法使它增长。

(Translated from “Does the Bible Teach a Cultural Mandate?” by Brent Barnett. www.relevantbibleteaching.com)

译者按：

文化使命的提倡者主要是来自改革宗或归正派的信徒。其实，文化使命的目的及内容诚然是值得欣赏的。基督徒的确应该在他们身处的环境及地位中作盐作光，对抗罪恶及为真理作见证。可惜他们在教导及推行文化使命时，犯了四大错谬，以致在神的儿女当中，产生了好些问题及难处。这四个错谬就是：

一，他们把信徒的社会性责任视为教会的使命。普遍信徒都知道，主升天前给予门徒的使命，只有一个，就是传扬福音(太28:19-20)。主从来没有给予门徒改革社会的使命，你在四福音中看不到主有这样的教导。保罗书信及其他书信都没有提及。他们只能把创世记1:28作为文化使命的根据，但这是否太遥远及牵强？这是神当初给始祖的吩咐，如何引申至新约的教会及信徒身上？难道每个信徒都要生养众多，遍满地面吗？可能有些信徒真的按字面吩咐去尽量生儿育女，但普遍信徒都不会视之为使命吧！把不是使命的事提升为使命，不知不觉就把教会的专注力从真正的使命上移走了。教会的资源、信徒的时间精力都是有限的。神要教会专心履行这唯一的使命，是出于祂的智慧，因为祂知道福音是多么的重要。有人擅作主张把唯一使命变成「双重使命」，无论其动机如何纯正，这是以人的智慧代替神的智慧，神是不会喜悦的。

二，他们把改变文化的次序混淆了。如上文所说，文化反映人内里的心思。心思不改变，文化如何能改变？现今绝大多数都是没有神生命的人，就是在称为基督徒的群体中，许多都是挂名信徒，真正重生得救的人是少部分。那么教会如何靠这少数的人去改变文化和世界？历史告诉我们，只靠少数的基督徒政府去管治大部分不信的人，至终也只是一败涂地。人不会长期顺服一个以神的圣洁为标准的制度及政权。他们只会表面或虚假的顺服，将来有机会必然会反抗，除非他们已经有了神的生命。那为甚么教会不专注传福音，为主作多些实质及有永恒效用的事，反而聚集这么多人力物力去改变那些只有福音能改变的事呢？只有神的大能—福音—能使人心改变及顺服。

三，他们把神的国降临的时间弄错了。笔者很欣赏改革宗大部分的教义，特别是有关神的主权的真理；但他们的千禧年观，个人认为是不符合圣经。为甚么改革宗及归正派信徒这么热衷要改变文化及世界？岂不是因为他们认为现今就是千禧年，或认为靠基督徒的力量能改革社会到一个地步引进神的国？他们相信教会时代就是国度时期，撒但已经被捆绑，基督徒可以透过圣灵的能力及教会的复兴，渐渐地把整个世界基督教化，那时基督就回来了。所以他们就满怀希望去推行文化使命，改变世界。然而，圣经并没有给我们因人的努力可改变世界的盼望。明眼人都能看见，撒但并未受捆绑，牠依然是这么活跃及猖獗。千禧年有福的光景并未出现。主指出魔鬼仍是这世界的王(约14:30)。保罗说世人被「世界的神」弄瞎了心眼(林后4:4)。约翰到晚年仍说：「全世界都卧在那恶者手下。」(约一5:19)。保罗在临终前预言「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。我实在不明白改革宗及归正派信徒何以如此乐观地相信教会能改变世界。从圣经和现实看，现今绝对不是圣经所形容的千禧年有福的国度(这个世界仍充满了罪恶、试探、挣扎、劳苦、虚空、悲哀、眼泪、死亡)。这个国度不是靠你我这些软弱败坏的人去建立或引进的，乃是主自己亲自建立的：「当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的神把后来必有的事给王指明。」(但2:44-45)。「第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」(启11:15)。根据圣经，神的国是在神审判及刑罚世界之后才出现。这个旧世界既然注定要被神废去，为甚么我们还要把我们的希望放在这个将会被毁灭的地上？

四，他们为了坚持文化使命，有时甚至漠视了圣经其他的吩咐。有些改革宗及归正派信徒，把这个文化使命推至一个极端，就是主张与他们认为不公义的政权对抗。如以上所说，他们认为现在神已借着教会在地上掌权，而教会是有使命去对抗及改正一切不公义的事，包括政权。神的国是公义的，所以若政权有任何不公义的地方，我们基督徒就该起来抗争。这观念就是文化使命去到一个极端的例子了。若这讲法是对的，为甚么保罗不呼吁信徒反抗罗马帝国，反而教导说：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)；为何彼得说：「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」(彼前2:13-14)。为何主在登山宝训里说：「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)；「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」(太5:38-42)？难道一个所谓「文化使命」就可以把这所有经文都废掉吗？

你们没有过读教会历史吗？初期教会三百年受到罗马政府的大逼迫，他们完全没有抗争，没有企图改变罗马人的文化风俗，单单以一个勇敢温柔的心去面对苦难甚至死亡，但他们的见证却吸引了成千上万的人来归信基督。今天那些主张文化使命，鼓吹基督徒要与政权抗争的信徒，岂不知神的旨意是叫我们在一个不是绝对公平的环境中学习顺服及忍耐，并彰显出温柔但不屈的生命见证吗？「你们就是为义受苦，也是有福的。不要怕人的威吓，也不要惊慌；只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人；存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:14-17)。神用着那些殉道者温柔受苦的见证，令围观的人，包括那些杀害他们的人，自觉羞愧、良心受责地悔改信主。有人说司提反受害的见证，也为当时在场的保罗播下了信主的种籽。

今天主张用文化使命来对抗政权的信徒，单一以公义为口号，不明白神让信徒受苦的旨意，漠视圣经中一切有关顺服的教导(基督徒只在被逼作违反信仰的事上可以不顺服)，不理会初期教会的榜样，没有像主一样显出「被骂不还口；受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主」(彼前2:23)的温柔见证，勉强要用属血气的方法抗争，结果敌人非但没有自觉羞愧，反而惹起更多的怒气和冲突，连那些不认同对抗政权的教会及信徒也被牵连，聚会受到更大的打击。你们真是大错特错了！

其实，我们为信仰的缘故付出代价，为义受苦，这也是难免的。若我们真的为福音而受苦，圣经说是可喜爱的。为义受逼迫的人是有福的，因为天国是他们的。但若有人执意去行圣经没有明说的教导而受苦，甚至连累别人受苦，这就是非常愚昧了。「倘若人为叫良心对得住神，就忍受冤屈的苦楚，这是可喜爱的。你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」(彼前2:19-20)。

总结来说，我们基督徒在世上有作盐作光的责任，在我们的地位上要见证基督，但这不是教会的文化使命，教会唯一的使命是传福音及建立门徒。现在是教会时代，教会有属灵的权柄宣告人可以因信福音而罪得赦免，但现在不是神国时代，我们不是透过基督徒的努力引进千禧年国度。教会现在没有权柄及能力改变世界的文化。现今不是信徒在地上掌权的时代，乃是属神的子民被掳到巴比伦的特殊时期。我们现时的身份不是在国度中与主作王，而是在外邦中作神的余民。我们好像但以理在巴比伦王及波斯王的统治下生活及服侍，但却没有被世界同化及在信仰上妥协。我们不是以神的主权作口号去争取社会公义，乃是因神的主权而安心，忍耐等候直到主再来建立祂的国。

周子坚

「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)

甚么是教会？一般人认为教会就信徒聚会用的那个建筑物。又有人认为教会就是主日崇拜一同聚集的那群会众。然而，按照圣经的原文，教会是分别或呼召出来的意思。所以有教会自称为「召会」。从哪里分别或呼召出来呢？就是从灭亡、魔鬼、世界、罪恶呼召出来。把我们召到哪里去呢？就是召到永生及基督的国里：「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里。」(西1:13)。简单来说，教会不是信徒聚会的建筑物(聚会的建筑物该称为聚会点或礼拜堂)，也不是所有参加聚会的会众(因为当中 包括不信者)，而是一个蒙神呼召而蒙恩得救，归入神国，聚在一起敬拜及事奉的群体。

圣经中有好些经文，对「教会」这个概念作出进一步的解释，我认为也是非常之美。其中一处就是在提前3:15：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)。让我们从这节圣经中思想一下教会的意思。

一，教会是神的家

「家」这是字实在十分宝贵。教会是神的家，我们是神家的一分子：「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。」(弗2:19)。家有甚么特质呢？以下我列出几点让大家一同思想：

一、家是有爱的地方。「亲爱的弟兄阿，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。」(约一4:7)。我们蒙恩得救的人都是从神生的，并且一同生进这个家里，以神为我们的父，基督为我们的长兄，我们都是灵里的弟兄姊妹，是非常亲切的。所以在神的家中，应该是充满爱的地方。「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)

二、家里有包容及忍耐。「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」(弗4:2-3)。在家里，各成员会有不同的性格，不同的特质，不同的想法，也会有不同缺点，这是很自然的事。我们要学习用爱心去包容及忍耐。我们虽然各有不同，各有短处，但在主里仍是亲爱的弟兄姊妹，我们也要学习去爱，就像主虽然知道我们不好及软弱，但祂一样包容及接纳我们一样。「爱是恒久忍耐。」(林前13:4)

三、家是彼此建立及扶持的地方。「全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:16)。一个正常的家，各成员必定会彼此扶持及相助。年长的扶助年幼的，强壮的帮助弱小的，丰富帮补缺乏的，断不会对有需要之成员置之不理。神的家更当如此：「身上肢体，我们看为不体面的，越发给他加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体。」(林前12:23-27)。

四、家是一个有管理的地方。「但基督为儿子，治理神的家」(来3:6)。正常的家庭，父母会保护及照顾儿女，使他们能在一个安全、健康及愉快的环境中成长。基督是教会的主，教会是基督来治理的，但祂也安排牧者及工人照管祂的羊。这些人都是神特别拣选了，神对他们的生活及灵性要求特别高(参提前3章)，因为牧养神的羊群的责任不轻。这些人也不是照自己的意思去管理教会，乃是要按着神的旨意，作群羊的榜样：「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们；不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」(彼前5:2-3)。

五、家是一个有供应及喂养的地方。「谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢﹖」(路12:42)。作父母的最重要的任务之一就是供养及培育儿女成材。管理神家的仆人，也有责任供应神儿女属灵的需要，用神的话喂养他们，使他们「在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量」。(弗4:13)。现今不少教会，越来越少用神的话语供应神的儿女，却用许多人的智慧如心理学、哲学、政治，以及社会时事来作讲道内容。也有些教会，因着种种原因，没有将「神一切的旨意」(徒20:27和合本修订本)传讲出来，只选择性的传讲某些真理，使信徒在灵性上及认识神旨意上不能均衡及全面地得着造就。

二，是永生神的教会

经文提及「永生神」的「永生」，英文是living，即是活着的意思。这位神活在教会中。这是一个非常宝贵的真理。基督徒的聚集，不像世界上一般社团的聚集。他们为着一些属世的共同兴趣、志向、理念而走在一起。教会的聚集，主要不是因为大家有共同的宗教兴趣、神学理念，甚至事奉目标。基督徒的聚集，主要因为有一位活的主在我们中间。「因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。」(太18:20)。约翰在启示录中写给以弗所教会的书信中，指出我们的主是「那右手拿着七星、在七个金灯台中间行走的。」金灯台就是指着教会说的：「我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。所以你要把所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。」(启1:18-20)。我们所信的一位活的神，不是死的宗教信条。若没有这位永活的神、复活的主在教会中间，这个家也不算是神的家了，充其量只是世界其中一个社团的聚会，我们聚集还有甚么意义呢？所以，每当我们奉主的名聚会时，不是单单为了见见朋友，听听道理，聚会散会。不！我们乃是迎见一位活着的神。听过一个故事。某一个主日聚会，有一位牧师站上讲台准备讲道之时，看见一位穿白衣的先生由门口一直行到礼拜堂最前的一排座位，悄悄地坐下。牧师发现那位先生一直很留心听他的讲道，并不时以微笑及点头来回应他的讲道。聚会完毕后，牧师从台上下来想找那位先生，但他已经走了。牧师便问坐在那位先生身边的信徒，知不知道他是谁。那位信徒回答说：「知道呀，祂就是主耶稣啊！」「甚么？」牧师惊愕的说。「你为甚么不早点告诉我？好叫我散会后好好招呼祂呀！」「牧师，不用愁。」信徒闲定的说。「祂每周都来的！你不知道吗？」主在我们聚会中间，我们要用何等虔诚敬畏的心来敬拜及事奉祂！

三，真理的柱石和根基

教会是真理的柱石和根基。柱石，有高举及承托的意思。所以教会其中一个使命是高举及传扬真理。「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)；「务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，作传道的工夫，尽你的职分。」(提后4:2-5)。第四节保罗提到在末世「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」。保罗在歌罗西书也说：「你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学就把你们掳去。」(西2:8)。教会一个重要的使命，本来就是用神的话语来抵挡这些荒渺的言语、理学和虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学。可惜许多教会放弃传扬纯正的道理，自己偏向荒渺的言语，采纳各种各样的理学和虚空的妄言、人间的遗传和世上的小学来讨人喜悦。怎样作柱石呢？柱石是建筑物的上部，是较明显的。根基，则是建筑物底下的部分，是隐藏的。然而，根基往往是最重要的部分。根基出现问题，整个建筑物就会塌下来：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」(诗11:3)。

今天不少教会，他们之所以不传纯正的道理，就是因为他们真理的根基都出了问题，他们对于许多圣经的基本要道都不接受。新神学派我们不去说了，现今不少福音派的教会及神学院的信仰根基都出了问题。圣经无误是一个例子。试问站在教会讲台传讲圣经的人，自己都觉得圣经有错，讲道那会有属灵权柄及能力？

有些教会连因信称义的教义也模糊不清。保罗在加拉太书警告当时的信徒说：「你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。」(加5:4)。保罗多次清楚的说明，我们得救是因为信，不是靠行为：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。」(弗2:8-9)。然而，有些教会仍认为天主教主张靠圣礼得救没有问题，认为天主教教徒也是弟兄姊妹，不需要向他们传福音。若是这样，保罗写整卷加拉太书有甚么目的？保罗岂不是神经过敏，小题大做？加拉太信徒都是承认主吧，只不过当中有些人主张信耶稣还是守割礼而已。何必说他们要受咒诅这么严重呢？然而，保罗既有主的启示，他是看得很清楚的。他知道若因信称义这真理，若加上一丁点儿的行为，这就不算是因信称义，它已经变成「别的福音」，而信了「别的福音」的人都是不得救的。所以保罗对加拉太信徒才会这么紧张及严厉。现在请问那些认为天主教的「因信称义」(信心加行为才得救)没有问题的人，他们的「因信称义」与保罗所说的「因信称义」是否同一件事？若是一样，为何他们会认为天主教的「别的福音」没有问题？可见不少教会在基要信仰的根基都出现了问题，他们只是口头上承认一些传统信条而已，不是全心全意的的相信及传讲。

合神心意的教会，有享受及付出的部分。教会是永生神的家，这是享受的部分。这是神给我们极大的恩典及福分。教会是真理的柱石和根基，是付出的部分。神要求我们传扬及持守真理，为真道争辩。然而，绝对地把这两方面区分，我认为也是不必要的。因为在神家享受当中，我们也有责任维持及保守这个家。我们也会在这个家中付出爱，不会单单接受。在传扬及持守真理的同时，我们也享受神的同在及领受主的恩典：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:20)。教会就是在这种享受及付出的情况下成长。愿神帮助我们，学习如何在神的家中享受及付出，使教会在这末世中，名副其实能成为「永生神的家，真理的柱石和根基」，阿们。

周子坚

二百多年前，瑞典国王对圣经产生了很大的疑惑：圣经是否全然真实呢？他就问新生铎夫(摩利维亚教会的监督)给他一些证据，证明圣经真是神所默示的。国王预留了10小时听他解说。新生铎夫回复说10小时太长了，他只需要一个字就能够证明。国王惊奇地问那是甚么。新生铎夫就回答说：「犹太人」。

对于新生铎夫来说，一个亡国二千年，不断受外邦人残害逼迫的犹太人仍然存在及能保持他们独有的民族性，不被异族同化。这已经是一个不可思议的神迹，证明圣经是真实的。若他知道以色列会在1948年复国，他岂不会更加惊叹圣经千真万确是神的话吗？

实际上，圣经记载有关以色列复国的预言真是非常多，有人统计过有过百处。以下是一些较明显的经文：

「耶和华说：日子将到，耕种的必接续收割的；踹葡萄的必接续撒种的；大山要滴下甜酒；小山都必流奶。我必使我民以色列被掳的归回；他们必重修荒废的城邑居住，栽种葡萄园，喝其中所出的酒，修造果木园，吃其中的果子。我要将他们栽于本地，他们不再从我所赐给他们的地上拔出来。这是耶和华─你的神说的。」(摩9:14-15)

「主对我说：『人子阿，这些骸骨就是以色列全家…我要将以色列人从他们所到的各国收取；又从四围聚集他们，引导他们归回本地，我要使他们在那地，在以色列山上成为一国。』」（结37:11-22）

「耶和华说：日子将到，人必不再指着那领以色列人从埃及地上来之永生的耶和华起誓，却要指着那领以色列人从北方之地，并赶他们到的各国上来之永生的耶和华起誓，并且我要领他们再入我从前赐给他们列祖之地。」(耶16:14-15)

「到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土。」(珥3:1-2)

「所以你当说：耶和华如此说：我虽将以色列全家远远迁移到列国中，将他们分散在列邦内，我还要在他们所到的列邦，暂作他们的圣所。你当说：主耶和华如此说：我必从万民中招聚你们，从分散的列国内聚集你们，又要将以色列地赐给你们。他们必到那里，也必从其中除掉一切可憎可厌的物。我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，我要作他们的神。」(结11:16-20)

「过了多日，你必被差派。到末后之年，你必来到脱离刀剑从列国收回之地，到以色列常久荒凉的山上；但那从列国中招聚出来的必在其上安然居住。」(结38:8)

「万军之耶和华如此说：到那日，这事在余剩的民眼中看为希奇，在我眼中也看为希奇吗﹖这是万军之耶和华说的。万军之耶和华如此说：我要从东方从西方救回我的民。我要领他们来，使他们住在耶路撒冷中。他们要作我的子民，我要作他们的神，都凭诚实和公义。」(撒8:6-8)

以上经文都不约而同地提到以色列人会从列国中归回以色列地。起码经文字面是这样说。然而，有些非千禧年前派/反时代论者不承认这些经文是预言以色列在1948年复国，他们认为犹太人归回以色列地不是神的旨意，是假复国。现在让我们看看他们反对的三个主要理由：

(一)圣经关于以色列归回本土的预言已经在被掳后应验

这说法绝不可能，因为经文说以色列人是被神「赶他们到的各国」，「分散在列邦内」，之后他们会被神「从列国中招聚出来」。请问在旧约时代，以色列何曾被赶到各国，分散在列邦内？不错，以色列曾在不同时期被不同的帝国统治过，如巴比伦、波斯、希腊、罗马等等，但他们并没有同时被分散在不同的国家里及分散在列邦中，这事要到主后70年，才真正发生。当时的罗马王帝卫巴仙任命儿子提多将军，带领八万军队向有二万五千犹太人反叛者驻守的耶路撒冷进攻。提多将军为了断绝耶路撒冷的粮食供应，就命令士兵在城的四周筑起围墙。耶路撒冷因粮食供应被断绝，很快就面临严重的大饥荒，终于罗马士兵成功攻破耶路撒冷。而且，因为犹太人的顽强抵抗，大大激怒了提多将军，他就命罗马士兵任意地屠杀犹太人的生还者。根据犹太历史学家约瑟夫说，犹太人被杀的人数约一百一十万，另外有九万多人被出卖到各国当奴隶。

主后135年，犹太人企图再次起义，罗马皇帝哈德良派兵镇压，并下令将耶路撒冷彻底铲平，同时将以色列地区改名为巴勒斯坦，并将所有犹太人赶出巴勒斯坦。从此犹太人飘流到世界各地长达二千年，没有自己的国家，没有自己的地土，直至1948年才得以归回。当然犹太人到现在还不断地归回，所以这预言未完全应验，可能还需要一段时间，但说以色列归回本土的预言已经在被掳后应验，这完全不符合历史事实。

约珥书说3:2说：「他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土。」这节圣经又奇妙地应验了。在以往的3000年，以色列地土从来没有被分取过。它曾经被其他国家占领，但就算土耳其的奥图曼帝国占据以色列地四百年，他们也没有把那地分开。占领者是把整个地土完全的据为己有，为何要把它分开？

事实上，以色列地被分取只发生在我们的日子。英国在一次世界大战中占领巴勒斯坦地后，获联合国授权管理那地方，目的是让犹太人得以从世界各国归回故土。然而，英国没有履行她的责任，她将75%的土地交给阿拉伯的回教徒以换取石油。在1947年，联合国通过181议案应验了约珥书3:2的预言，把以色列出卖了。以色列最终只获当初应许给他们的13%土地。英国及联合国应验了圣经的预言，分取了神的地给予其他国家。

再者，约珥书3:2预言神要「聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判」。我们何时看见万民聚集在沙法谷等待神的审判？这事显然还未发生。可见「圣经关于以色列归回本土的预言已经在被掳后应验」的说法是站不住脚的。

(二)现在的犹太人还未悔改接受主，所以他们复国不可能是应验圣经预言

这个观念非常错误，因为他们不明白神可以用不信的人来应验圣经预言及成就祂的旨意。圣经有许多这样的例子：

1. 「论古列说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。」神预言会用一个外邦人的王帮助以色列人的建殿。

2. 「我必兴起迦勒底人，就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。」(哈1:6)。圣经明说巴比伦的兴起是神的旨意，是应验圣经预言。

3. 「连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。」(诗41:9)。犹大明显是不信的假门徒，但他出卖耶稣这件事，也是应验圣经预言(约13:18)。

4. 「外邦为什么争闹﹖万民为什么谋算虚妄的事﹖世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者。」(诗2:1-2)。那些一同谋害主的人，他们也是不信的，但他们也不知不觉地应验了圣经的预言。

还有许多类似的例子，不一一细说了。总括来说，神要应验祂的预言，根本不是看那些涉及预言的人信不信，或配不配，也不管他们本意及动机如何，而是根据神的主权及智慧！当然信从神的人能被神所用，但那些不信服的人一样成就祂的旨意。既是如此，我们怎能武断说因为以色列人还未完全归信基督，所以复国也不可能是应验圣经预言呢？

令人遗憾的是，有些有名望的教会领袖也不承认以色列复国是应验圣经预言，甚至说以色列没有权拥有以色列地。约翰派博说：「以色列政府对这地没有神圣的拥有权。他们必须透过和平的方式解决定居问题而不是自认为有属天的权利。要透过国际公平法，有怜悯心，进行可行性研究。」这是甚么话？若以色列政府对以色列地没有神圣的拥有权，那么美国政府对其本土也没有神圣的拥有权，英国政府也没有她本土神圣的拥有权，各国的地界大伙儿由联合国开会进行研究吧！看看世界历史，现在世界各国的国土地界岂不是经年累月与邻国互相打斗争取来的吗？美国不是侵占北美洲印第安人的地土而立国吗？美国政府何来对本土有「神圣的拥有权」？

当然，所有事都有神的安排，一切都是神的旨意：「祂从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界」(徒17:26)。万国的疆界都是神定的，所有拥有权都是神的，而祂又把这管理权赐给各国。这个我们不反对。但若有人坚持所有国家天然有这个「神圣的拥有权」，只有以色列人没有，这明显是双重标准，分明是歧视及针对以色列人。赞成及鼓吹以色列「用土地换和平」的信徒，难道你们也同意自己的国家用此方法求和平？这不是丧权辱国吗？但你们却主张以色列该这样作，这不是针对以色列是甚么？

弟兄姊妹，不要看错了，整本圣经从来没有说神赐北美洲给美国人为业，赐大不列颠岛给英国人为业，或赐神州大地给中国人为业，圣经只说过：「我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必作他们的神。」(创17:8)。所以，若世上只有一个国家对自己土地有「神圣的拥有权」，她就是以色列了！或许有人说这是暂时性的安排，但经文明明说这是「永远的约」、「迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业」。当然，因为以色列人犯罪离弃神，神就把他们分散到天下万国，但因为神是信实的，祂终必记念祂与亚伯拉罕所立的「永远的约」，使他们归回本土，然后全家得救。这是圣经清楚明说的。

有人认为以列人现在大部分还未信主，所以他们就丧失了「神圣的拥有权」。这个说法是非常的不合理的。若按这个标准，现今哪个国家能有这个「神圣的拥有权」？哪个国家有大部分国民是敬虔爱主的人？有哪些国家的基督徒人数比例超过一半？难道这些人都没有权立国？

其实，关于以色列人信主及全家得救的预言，圣经已经列出步骤：「主耶和华如此说：我必从万民中招聚你们，从分散的列国内聚集你们，又要将以色列地赐给你们。他们必到那里，也必从其中除掉一切可憎可厌的物。我要使他们有合一的心，也要将新灵放在他们里面，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心，使他们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。他们要作我的子民，我要作他们的神。」(结11:17-20)。所以，神的计划是先招聚他们，然后赐他们新灵。有些信徒不明白这点，坚持以色列人到现在还未信主，所以他们回归也不是神的旨意。我则要反问这些人，你们要质疑神作工的方法吗？神一定要按你们的次序作工吗？神不能先招聚以色列人回国，然后叫他们全家得救吗？我真不明白他们凭甚么说神要先使以色列全家信主，然后才招聚他们归回本土，这才算是应验圣经预言。难道我们比神更有智慧吗？

(三)他们认为教会已经取代了以色列人

大部分改革宗信徒都接纳这个教导。他们也能举出一些经文支持他们的说法。然而，当我们细心分析那些经文，我们会发现他们在解经上犯了三个很大的错误，大大影响他们得出来的结论。现在让我们一一去看这些错谬。

错谬一：滥用灵意解经

很明显，非千禧年前派/反时代论者必须把旧约有关以色列人回国及复兴的预言另作别解，说这些预言全应验在新约教会身上。然而，是谁授权他们如此作呢？解经其中一个基要的原则是，我们要尽量按字面解释经文，除非上文下理明显指出那些文字是象征性或寓意式的。特别是有关预言及应许，更该按字面解释。试想想，旧约中所有关基督徒的预言，若果都不须按字面解释，乃用灵意去解释，后来的人怎知道预言果真应验？预言还有甚么预告的作用，还算甚么神圣的标记，叫看见预言应验的人知道那些事的成就真是出于神？

举例说，圣经预言主的里外衣被分取：「他们就彼此说：我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说：他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事。」(约19:24)。我们能否说外衣内衣差不多，就算兵丁分的是主的内衣，拈阄的是祂的外衣，预言也算准确应验？

再一例，主耶稣预言祂死后三日复活，我们可以用灵意解释说主死后三周后复活，甚至说主只是「精神」复活吗？预言若不照字面应验，有甚么意义？

照样，旧约预言以色列会归回复国，必然是指以色列人，因为：

1. 这类的经节众多，为数过百，分布在摩西五经，大先知书，小先知书等。

2. 经文内容清楚明显。若把它们用灵意解，意思立即变得含糊不清。正确的解经原则绝不会把明显的经意越解越抽象及模糊。

3. 神说话的对象是明明是以色列人，应许的对象当然也是以色列人，最少起码包括以色列人。若不按这个原则解经，那么有人可以说神应许给新约信徒的福气及恩典，其实不是应验在我们身上，乃是应验在天使身上，我们会能接受这个说法吗？

4. 神给他们预言的主要目的，乃是要安慰亡国被掳的以色列人：「耶和华如此说：你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪，因你所作之工必有赏赐；他们必从敌国归回。这是耶和华说的。耶和华说：你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。」(耶31:16-17)。若那些关于以色列会归回复国的应许最终应验在新约教会身上，这算是甚么安慰？若神定意弃绝祂的百姓，计划用新约教会取代以色列人，这对他们来说根本不是安慰，而是一个恶耗！若有人取巧说，神的确是预备弃绝以色列人，那些预言的确是应验在新约教会身上，但神也用这预言的字面意思安慰以色列人。这样想法的人是以为神会像人一样诡诈吗？这明显是虚伪欺诈的行为，神会这样作吗？

错谬二：用不明显的经文解释清晰明确的经文

不错，认为教会取缔了以色列人的人也能举出一些经文，证明神已经把祂的国从以色列人夺去，并把它交给外邦人，如太8:11-12、徒13:46。但另一方面，圣经亦清楚地教导神没有弃绝以色列人：

「我且说，神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有！因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。」(罗11:1-2)

「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)

「弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。」(罗11:25-26)

神究竟有没有弃绝以色列人？神的话会自相矛盾吗？绝对不会。那么我们怎样解释这些表面上有冲突的经文呢？其实圣经一早已经给我们答案了：神只是暂时弃绝以色列，暂时把祂的国从他们夺回给予外邦人，但最后神仍然会从新收纳以色列人，以色列人会再一次复兴：

「他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。」(罗11:11)

「若他们被丢弃，天下就得与神和好；他们被收纳，岂不是死而复生吗？」(罗11:15)

「而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。」(罗11:23)

所以明显地，神只是暂时弃绝以色列人，让外邦人得着福音，目的是要激动以色列人发愤，最后他们仍要被接上，因为神能够把他们从新接上，以色列人会全家得救。神的话说得这么清楚，为何有人坚持说神永远弃绝以色列呢？

错谬三：将一些教义过分简化

非时代论者常常引用以色列人与外邦人合一的经文来证明以色列人与外邦人已经没有分别，意思即是神用教会取代了以色列了，他们引用的经文如下：

「因祂使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。」(弗2:14)

「就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。」(罗3:22)

「犹太人和希利尼人并没有分别，因为众人同有一位主；祂也厚待一切求告祂的人。」(罗10:12)

其实，圣经中关于「合一」的道理，大致有以下这几类：

1. 父、子、圣灵的合一

2. 神与人合一

3. 夫妻的合一`

4. 圣徒的合一

5. 以色列与外邦人合一

然而，以上提及的合一，完全没有取代的意思。父、子、圣灵是合一的，但父、子、圣灵都有分别的，不是父取代子、子取代圣灵。

圣经说我们与神「完完全全的合而为一」，但这表示我们变了神吗？我们取代了神吗？断乎不是！我们与神永远都有分别，因为我们到底是受造之物，而神却是自有永有的创造者！

夫妻二人也是成为一体，但两人乃是不同的独立个体，两人将来得的赏赐也会不一样。照样，以色列信徒与外邦信徒合一，神的意思也绝对没有以外邦人取代以色列人的意思。

结论就是：合一不等于没有分别，亦没有谁取代谁的意思。

罗3:22是说神的义因信加给以色列人与外邦人，大家只是在「称义」这方面没有分别而已。

罗10:12是说以色列人与外邦人同有一位救主，就是耶稣基督，大家只是在「同有一位主」这方面没有分别，不是说以色列与外邦人在所有方面都没有分别。

罗2:28-29所说的「真犹太人」，看上文下理是指犹太人。保罗是向犹太人说话：「你称为犹太人，又倚靠律法，且指着神夸口。」(罗2:17)。保罗是说外面肉身受割礼的，不是真犹太人，惟有里面受割礼(相信接受主)，才是真犹太人。保罗不是说每一个相信主的人都是真犹太人。真犹太人必须本身是犹太人。把外邦人信徒说成真犹太人，是非常牵强及没有根据的。

现在让我们探讨一下，为何有信徒在处理这些明显经文时会犯这么大的错误。改革宗明明是相信圣经权威，高举神的主权，教导神的拣选是不会后悔，被神选上的人永不灭亡，但为何他们却坚称神在古时拣选以色列人会后悔，已把他们弃绝及废掉祂所立的约呢？若说神弃绝他们，是因为他们犯罪及不信，但难道神是因我们的行为拯救我们的吗？悔改的心及得救的信心不是神所赐的吗？不是完完全全出于神的主权吗？这样，改革宗信徒不知不觉否定了自己所信关于拣选的教义，勉强把明显的经文灵意解释，故意否定有关以色列复国的预言，把以色列在神的拣选及旨意里剔除，结果是把信实守约的神变成不信实及不守约，这又何必呢？

追溯根源，他们之所以这样作，我相信一个主要原因，就是因为在他们接受改革宗神学时，同时接受了他们的「无千禧年论」及「取代神学」(教会取代以色列人)，甚至他们的反犹心态。这些神学观念，打从奥古斯丁开始(奥古斯丁把诗篇59:11「不要杀他们，恐怕我的民忘记。主啊，你是我们的盾牌；求你用你的能力使他们四散，且降为卑」的「他们」解作犹太人！又在《上帝之城》一书中把启示录20:1-6的千禧年解作新约教会时代)，一直流传下来，后又被加尔文等人接纳，成了改革宗的传统神学观念。然而，让我再一次强调，当我们欣赏或接纳一套神学传统，我们不一定要把它全部的每点每条都不由分说地接进来，我们还须慎思明辨，善美的就持守，不合理的就拒绝。我们不是忠于某宗或某派，我们只是忠于神及祂的话语。

有些弟兄姊妹接受改革宗的神学，高举神的主权，强调人得救完完全全是神的恩典，这本是好的。但有些过分热心的信徒，囫囵吞枣地把不合圣经的部分也一拼接受过来。按照正确的解经原则，无千禧年论、取代神学、婴儿洗礼等都是缺乏圣经根据，为何要接受？难道神学传统比圣经本身更重要？

更加令人心痛的是，有些弟兄姊妹高举自己神学传统到一个地步，「不与我相合的，就是敌我的。」有时代论者歪曲及攻击加尔文主义；又有改革宗人士公然说时代论是异端(难道达秘、慕迪、穆勒、王明道、倪柝声、陈终道、林献羔等人都是异端？)，这些言论的高傲及自大！这样破坏肢体的关系及教会合一的见证，是神所喜悦的吗？

其实加尔文主义或时代论，无论他们有多好，始终都会有盲点及不足，因为都是由有罪性的人归纳及整理出来的。所以，我们为何不谦卑一点，尝试多些了解及欣赏双方强调的圣经教导，共同持守基要核心的教义，互相尊重意见不同的部分呢？我不是说我们不可讨论或坚持自己的神学信念，但我们讨论时也得互相尊重，「存心谦卑，各人看别人比自己强」，且怀着极大的爱心与包容，「竭力保守圣灵所赐合而为一的心」(弗4:3)。 弟兄姊妹，以色列人不是我们的敌人，时代论者及加尔文主义者也不是我们的敌人。我们有共同的敌人，就是那些否定三位一体、不信惟独因信称义、不服圣经权威的异端。亲爱的弟兄姊妹，让我们不再分门别类，除去那唯我独尊的心态，同心竭力在这末世为主为真理作最后一战吧！

周子坚

「故此，耶和华说：『我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你（不罚你：或译以你为无罪）。』这是耶和华说的。」（耶30:10-11）

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』（耶31:35-40）

曾经在网上看到一篇文章，内容提及以色列复国一事。该文作者坦然否定1948年以色列复国是应验圣经的预言。他认为他们复国是出于人，过于出于神，并称之为「假复国」。他批评基督徒为以色列复国高兴雀跃是表错情，因为以色列这次复国根本不是应验圣经预言，更加不是甚么神迹奇事。对于以上言论，本人实在不敢苟同。我认为以色列在1948年复国完全合情合理，是出于神的手，更加是应验圣经的预言。我在这里引用一名美国参议员James M. Inhofe在2002年三月四日发表的一篇宣言。文中列举了七大理由，支持犹太人拥有以色列地。那份宣言的内容节录如下：

第一：考古理由

所有的考古证据都支持犹太人拥有以色列地。每一次在以色列地掘出来每一件东西，都证明犹太人在该地最少有三千年。他们在该地已经有很长的时间。钱币、城市、陶器、文化等—当然当时还会有其他种族的人，但以色列人实实在在的在三千年前已在该地居住，这是绝对不可能错的。他们持有该地之拥有权比任何种族的人为早。古代非利士人已经绝迹。许多其他古时的种族也绝种了。就是现今的埃及人也不是二三千年的古埃及人血统。他们主要是阿拉伯人。地还是称为埃及地，但人却不是与古代埃及人同一种族。但现今的以色列人却是古代以色列的原身后裔。这是第一个理由。

第二：历史理由

历史完全支持犹太人拥有以色列地。我们知道罗马帝国成立之前以色列国已然存在。后来罗马占领了以色列地。以色列没有了自己的国土，但仍然被容许在该地居住。他们在主后70年及135年被驱逐出该地，但自始至终仍有一些犹太人留守在那里。土耳其人在第一次世界大战前统治以色列地七百年。后来英国人占领了该地。带领英军的其中一位将军名叫亚兰巴（Allenby）。亚兰巴是一位笃信圣经的基督徒。无论往何处去，他总是随身携着圣经。他深知道耶路撒冷的重要性。在准备夺回耶路撒冷及赶逐土耳其人的前一夜，亚兰巴祈祷求神让他在夺取耶京时不至破坏这圣城。那日，亚兰巴派遣双翼飞机飞往耶路撒冷进行一个侦察任务。那时的土耳其人从未见过飞机。当他们看见天上这些奇特的发明，又不知道它们是甚么的时候，他们的心便消化了。之后，当他们得知那位将要来攻击他们的将军之名字叫亚兰巴（Allenby），凑巧地按他们的语言「亚兰巴」翻出来就是「神差来的」或「神的先知」的意思，所以他们就不敢与他为敌。结果就是，在下一个早上，亚兰巴不费一兵一卒进占了耶路撒冷。

英国政府感谢在世界各地的犹太人，特别是一位犹太裔的化学家，发明了硝酸钾。硝酸钾是制造硝化甘油（按：硝化甘油乃炸药的一种）的成份。但硝化甘油因着德国潜艇攻击盟军运货船的缘故，没法运入英国。但一名犹太裔化学家魏兹曼（Weitzman）发现在英国本土已有的资源中也能提炼出硝酸钾，所以他们就能够继续生产炸药。

那时英国向犹太人应许会给回他们的国土。这是历史的一部份。这是历史清楚记录下来的。他们对犹太人心存感激，因为犹太人及他们的银行家资助他们打仗。英国应许给与犹太人的土地包括现今整个以色列地和约旦国之地。这是英国在1917年应许给犹太人的地。开始时，有一些阿拉伯人支持。那时该地没有太多的阿拉伯人。这是有原因的。因为当时那个地方根本无法承担这么多人口。该地根本没有甚么发展资源去应付这些人的生活需要，没有甚么人对那地感兴趣。没有人想要那块地，它被视为无用荒凉之地。

巴勒斯坦国在哪里？那时它根本不存在、它不在那里、巴勒斯坦不在那里。巴勒斯坦是罗马人给以色列起的名字，但在土耳其人统治之时，那里根本没有多大的人口，因为那地不能供应他们的需要。简言之，在土耳其统治下的以色列地，是一片人口稀少、被人忽略的荒芜之地。这是历史事实。以色列地的犹太及阿拉伯人口之所以增加，全是因为犹太人回国后的努力重新地开发，使该地再一次繁荣富庶起来。假若没有任何考古证据证明以色列的确拥有该地，有一件事值得注意，就是其他邻近国家一样没有长久拥有他们国土的根据。

沙地阿拉伯在1913年立国、黎巴嫩在1920年立国、伊拉克在1932年立国、叙利亚在1941年立国；约旦及科威特的国界分别在1946及1961时才被立定。若这些国家说以色列只在近代才出现，那么他们也在指出他们自己也是近代才出现，从而否定他们国土的拥有权。这些国家原先都是不存在的，他们都在土耳其人的统治之下。

第三：实际理由

历史告诉我们，以色列在1948年独立复国。以色列进驻该地有着有实际的价值及功用。以色列现今是农产界的奇迹。以色列人能比世上任何一国在荒芜之地生产更多的食物。阿拉伯各国应该与以色列友好，从它引入先进技术，使他们也像以色列一样，成为在中东能输出食物的国家。以色列在农业上无可否认是极度的成功。

第四：人道理由

我们看到在二次大战时有六百万犹太人被杀。在俄罗斯赤化之后犹太人遭受极大的逼迫。实际上早在前沙皇时期犹太人已受逼迫了。这些人有权拥有自己的国土。若我们不让他们在中东复国，他们该在哪儿复国？有哪个国家会为他们割让疆土、挪移地界？以色列人根本不是要求很多。我所住的奥克拉荷马州的面积是整个以色列地的七倍。以色列的国土根本很细小。以色列地在复国之前根本没有人想要的。

第五：战略理由

无论我们知晓与否，以色列成为那些敌视民主、敌视我们所相信、及敌视那些使我们在历史上能为伟大国家的事之人的拦阻。他们阻碍这些人完全控制中东。若不是以色列，他们会彻底地蔓延整个地区。他们是我们在战略上的盟友。

第六：防卫理由

以色列是恐怖主义的路障。我们现时所面对的争战不是对某一个主权国家；我们面对的是一群像水一般的恐怖份子。他们在一个国家移到另一个国家。这就是我们所要争战的对象。若我们不能停止中东的恐怖主义，它就会来到我们的地方。我相信攻击美国的门被打开的其中一个原因就是：我们的政府用压力迫使以色列对那些袭击他们的恐怖份子不予还手。

从1948年以色列国独立之后，他们共打了四场仗：1948年及1949年，这是独立之战；1956年的西乃之战，1967年的六日之战，以及1973年赎罪日之战，该日为以色列人全年最神圣的日子，那场战争埃及及叙利亚也来参战。你必须知道，那四次的战事，以色列人是被攻击者，以色列人不是侵略者。有些人认为这不是事实，因为他们在1956年主动发动攻击，但这是因为他们知道埃及那时正在兴建庞大的军备发动战争。事实上，以色列不是侵略者，也没有在四次战事当中主动攻击。他们的胜利，完全是出乎意料，违反常理的。他们是伟大的战士。在波斯湾一役中曾有39枚「飞毛腿」导弹射向以色列，我们的总统要求以色列不要理会。他们表现出极度的克制，没有还击。在以往数次的袭击中，我们又叫他们站住，甚么都不要作。我们却批评他们。传媒一直批评他们。我们的人需要知道事实的真相。

当一次我听到一名记者问我们的国务卿鲍威尔的一个问题，我感到异常吃惊。他说：「鲍威尔先生，美国在中东提倡克制政策。我们重复又重复的叫以色列不要还击，因为我们认为这只会使暴力升级。但若我们受到袭击，我们会否照样作呢？」鲍威尔说：「我们会还击。」换句话说，我们叫以色列不去作的事，但若我们受到攻击，我们却会去作。

恐怖主义不会这样就消失的。就算明天以色列真的被赶进海里，每一个在中东的犹太人都被杀尽，恐怖主义都不会停止。你心里是知道的。恐怖主义会继续下去。问题不是在以色列国在中东存在之事上，问题乃是在恐怖份子的心里。就算他们能成功消灭以色列—这将不会发生—他们仍不会认为足够。他们永不会感到满意。

第七：圣神理由

我深深相信我们应该支持以色列；他们着实有拥有该地的权利。这个就是最重要的原因：因为是神说的。在创世记13:14-17，圣经说：「耶和华对亚伯拉罕说：『从你所在的地，方你举目向东西南北观看；凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。…你起来，纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。』」这是神的说话。圣经说亚伯拉罕挪移帐棚，到希伯伦的幔利平原居住，在那里为耶和华筑祭坛。希伯伦就在西岸。这个就是神向亚伯拉罕说：「我要将这地赐给你」的地方—西岸。这完全不是一场政治上的争战，乃是我们是否相信神的话是真实一事的争持。

总括来说，以色列人得回以色列地完全合情合理，也是神的计划，目的是要应验圣经中关系以色列的预言。以色列国得以在1948年复国的确是一件大神迹，因为不可能的事竟能发生了。若有人说这只是凑巧而己，整件事只是人的作为，不能说是神帮助他们。我则要反问，在神的字典里，有「凑巧」这个字吗？以色列复国这么大的一件事，旧约圣经一早说过，现今在一个近乎不可能的恶劣环境中神迹性地发生了，这还不能说是神的安排及帮助？纯属巧合？

一些千禧年后派及无千年派的信徒认为教会取替了以色列人。请问圣经中何章何节说教会取替了以色列人？若是如此，旧约中关于以色列的应许及预言如何应验？若有人坚持这些预言及应许应验在教会身上，这就是他们一直抱保留态度的灵意解经。当然，他们也不是完全反对属灵解经。信徒有时也须用灵意去解。但解经的大原则是：信徒应先尽量按字面解，解到一个地步不能按字面去领会，或圣经明指出经文也另外的含义，我们才用灵意。而得出的那个灵性解释，也不能与别的圣经真理有冲突。请问圣经在哪里说旧约的以色列国代表新约的教会？哪里说神给以色列的应许实际是按着灵意应验在教会身上？事实是，神向以色列发出审判及刑罚的警告，既然是照字面应验，将来神对祂子民的应许也要照字面应验，使他们归回及复兴。

神从来没有一次被称为「阿拉伯的神」、「以实玛利的神」，更加没有被称为「英国人的神」、「美国人的神」、「中国人的神」等，但神却被称为「亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神」九次、称为「以色列的神」二百零三次！可见以色列人在神眼中是独特的。

若仍有人说以色列人在新约及末世时代已经没有了地位，那么我想问问启示录七章中的十四万四千人是谁？是以色列人！（有解经家认为这些是灾难期信主的以色列人）甚至在永世里，新耶路撒冷城的十二个门，门上都写着以色列十二个支派的名字！他们不能被灵意解释作教会，因为城墙的根基有十二使徒的名字，他们才是代表教会。明显在神的眼中，以色列确实有别于教会。当然我们不否定外邦人及以色列人在主里是合一的，但合一却仍存不同（这是一个奥秘），起码旧约神应许以色列列祖的将要是在千年国度中应验在以色列人身上，否则神的应许就落空了。

有人说现今的以色列人大部份不信主，复国之后人民继续犯罪，所以他们复国这事必定不是神的心意，基督徒不应为此高兴雀跃。这样说法的人似乎没有细心留意历史。请问世上多少国家一开始建已经有大部份人信主？现今大部份国民都真正信主的国家更是少之又少。难道这些国家无权成立吗？假设中国在八国联军入侵时亡国，现在联合国宣告中国人可以归回立国，难道我们要等到大部分中国人信主才有资格复国？

以色列人之所以有权复国，因为那地是属于他们的，是神给他们的。若说他们复国后继续犯罪及不信，所以不配拥在该地。我则要问以色列犯罪比哪国更多、更严重？世上有多少国家比他们好？扪心而问，他们比许多国家还公义正直。他们侵占过哪国的国土？他们曾否有内战？他们有否逼迫过自己的人民？他们欺压过甚么民族？对哪种肤色人种存歧视？事实是，他们是中东唯一有民主、最有人权的国家。

在以色列居住的阿拉伯人都不愿离开，因为他们有着与以色列人完全相同的公民权，以色列人待他们也很好。当以色列人夺回耶路撒冷时，他们恳求居住在当地的阿拉伯人留下，一同建设国家，可是中东各国命令所有阿拉伯人立即撤离，因为他们要攻打以国，企图将它再次覆灭。当战事失败后，中东各国又不收留这些难民，反而逼他们返回以色列。相反，犹太人在中东各国只能作二等公民，中东国家对以色列的难民如贱民。沙乌地阿拉伯不容许一个犹太人进境，中东的地图根本没有以色列国这个名字，因为他们到如今都不承认以色列国的存在，看他们消灭以色列的心是何等坚定！

我们常常谴责以色列人对恐怖份子的还击是冲动及粗暴，事实上以色列是最忍辱负重的国家，试问哪个国家会为达成和平而割让自己地土？难道中国为了与日本示好，就要割让钓鱼岛给日本吗？这是世界上最不公平、最没有道理的事，若发生在我们的国家里，我们必定咬牙切齿、义愤填膺。但这事发生在以色列人身上，我们却可以视若无睹，不为以色列人叫屈或抱不平，反而指责他们粗暴无理，这是甚么道理？

直在现时为止，他们只能拥有以前以色列版图的百份之十三的土地，联合国将其余的百份之八十七瓜分给中东列国！但人仍然逼他们放弃更多的地土来换和平，甚至好些基督徒也支持这事，公理何在？神必追究我们敌视以色列人的态度及行为（美国有长老会表决要求会众撤回所有在以色列公司的投资）。然而，叫人痛心的是，以色列人为了获取短暂及虚假的和平，甘愿妥协，将神赐给他们的神圣地土拱手让人，轻看神给他们的应许之地，这才是他们真正的罪恶。

弟兄妹妹，我们不是偏帮以色列人，他们着实有罪，而最大的罪就是到如今他们仍拒绝接受他们的弥赛亚—耶稣基督。但这不代表他们没有权复国，没权拥有以色列地，或武断说他们复国不合神的心意。我们的确为着以色列人的硬心而痛心，我们也恳切为他们代祷，求神叫他们悔改信主。但我们亦可以为着1948年以色列神迹性地复国而高兴，因为我们看见信实的神为着祂对他们列祖的应许行了大奇事。

我们从圣经得知，在末世以色列会全家得救。我们知道现时以色列并没有全家得救，但我们不能否定神使以色列全家得救的方法，就是先招聚他们回国。神不可以一步一步做的么？我们怎能因看见以色列人未全部信主而否定他们复国的权利？谁敢断言他们复国没有神的心意及帮助？一切只是偶然及出于人意？

神在末世招聚被赶散已久的以色列人，使她成国，不是因为他们好、他们配（我们得救也不是原因我们好、我们配），而是因为我们神是信实的神。神应许过的，必不失信。人纵然失信，祂仍是可信的（提后2:13）。我们的神也是有丰盛慈爱及恩典的神，祂对自己选民的爱永不改变。最后，让我们再一次看看神对以色列的应许：

「故此，耶和华说：『我的仆人雅各啊，不要惧怕；以色列啊，不要惊惶；因我要从远方拯救你，从被掳到之地拯救你的后裔；雅各必回来得享平靖安逸，无人使他害怕。因我与你同在，要拯救你，也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽，却不将你灭绝净尽，倒要从宽惩治你，万不能不罚你。』这是耶和华说的。」（耶30:10-11）

「那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪匉訇的，万军之耶和华是祂的名。祂如此说：『这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说：『若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说：『日子将到，这城必为耶和华建造…都要归耶和华为圣，不再拔出，不再倾覆，直到永远。』（耶31:35-40）

有何人能使太阳日间不发光，星晨夜里不发亮？若有，以色列的后裔就在神面前断绝，永远不再成国。又有谁能量度上天，寻察下地的根基呢？若能，神就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。但这些事可能吗？我则留待弟兄姊妹自己回答了。

周子坚

「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)

「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)   

圣经预言在末世人必厌烦纯正的道理，相信顺服的道理必定是其中之一。在现今的社会中越来越多人不愿意顺服权柄。我们现正身处一个流行后现代主义及民主思想的社会里。后现代主义，简单来说，就是否定有绝对权威及真理。各人可以有不同的观点及想法，没有绝对标准的。民主，顾名思义，就是人民自己作主。总统、首相、议员统统都是人民选出来的。他们的当权及下台是我们来决定。这两种思维加起来，就演变成现在这个社会的趋势及状况—越来越多人藐视权威，特别是对在上有权柄的不服，甚至存对抗的态度。这种心态，在不信主的人来说，是可以理解的。他们心里不是以耶稣基督为主，必定是以人为主了。以自己为主的人，当遇到不合己意的事，就自然会不服及抗拒。他们也许会说他们之所以不服，不是为了自己，乃是为了公义。但他们所说的公义，往往都不是涉及犯罪违法的事，而是关于自由、民主、分配资源和权力的议题。他们所争取的公义与圣经所说的公义，未必是完全相同。未信主的人只能用人或社会的角度去作出判断事情，未能以神及圣经的角度去分析。他们没有来世的盼望，只寄望于今世的社会及政治；他们只关心人今生的福祉，没有顾及人灵魂的需要及神的荣耀。他们拼命要在这短暂的今生争取最多的人权、自由、利益等等，认为这些事是世间上最有意义的事，这也是很自然的。然而，这样的心思不知不觉间也渗进了基督教里。近年来越来越多基督教神学界人士、教会的领袖，以及一些新神学派及新福音派的基督教组织鼓吹信徒要起来反对政府、对抗政府，逼政府就范，甚至用一些激进的方法也在所不计。为了达到这个目的，他们将圣经教导我们要顺服在上掌权者的经文曲解，将它们的原意完全改变了。虽然表面上大家都是引用圣经，解释圣经，但谁在按正意分解，谁在断章取义，属灵的人一定能看得出来。现在让我们看看圣经中关于顺服的教导。

• 圣经记载许多属神的人都是顺服当地掌权者的。神应许将迦南地赐给亚伯拉罕为业，但他在迦南地寄居时，他是尊重及顺服亚比米勒王，没有强取那地，连妻子及自己的坟地也是谦卑地向赫人买来的。约瑟在埃及的日子，他是顺服主人波提乏及法老王的。四百年后，神听见以色列在埃及作奴隶受苦的哀求，呼召摩西去拯救他们，神也要摩西先遁正当的途径向法老要求。但法老心里刚硬，神就用大能把以色列人带出埃及。圣经说得很清楚，以色列人出埃及这件事完全是神的作为，是神主动带领以色列人离开埃及，为自己建立一个祭司国度，不是以色列人革命成功的结果。大卫在作王之前，一直是顺服扫罗王的，虽然扫罗一早已经被耶和华所废弃了，他也一而再，再而三的逼害大卫。大卫是等到扫罗死后才正式在耶路撒冷登基。以色列人被掳的年代，但以理是顺服及服侍巴比伦王及波斯王的。以斯帖及末底改是顺服亚哈随鲁王的。到新约时代，主耶稣及使徒都是顺服罗马政权的。这些掌政权的人，大都是不义及不信的。但属神的人在这样不公不义的政权下，仍然有着顺服的榜样。他们只会有涉及犯罪及拜偶像的事上毫不妥协，宁死不屈，这是非常清楚的。

• 在新约时代保罗及彼得都异口同声的教导信徒要顺服政权：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)；「你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。」(彼前2:13-14)。这两位使徒并不是没有经历过当局不公平的对待，未曾白白受过苦，所以才会说这些风凉话。不！他们的的确确曾受过当权者极无理的恶待、恐吓、鞭打、监禁等，但他们仍劝勉弟兄姊妹要顺服掌权的人。当然，他们并不是纯粹消极的忍受，他们也曾为主的名公开及勇敢地辩护，保罗甚至上诉该撒，目的是要到罗马为主作见证，这也是当时法律授予他们的权利。但他们的表达态度毫不激进，完全没有反抗政权的心态，他们是用温柔但坚定的态度向掌权者申诉及作见证，目的不是为要得任何地上及自身的利益，而是为了主的名得荣耀。史普罗(R. C. Sproul)说：

任何尝试归纳圣经神学中关于国家的教义，必须包括对罗马书13:1-7节的研究，这是论及基督徒与政府之间的关系最重要的经文之一。保罗对「在上有权柄」的特质及功能合理的解释能帮助我们明白，对政府的顺服是对神的顺服的一部分。

我们知道所有人的权柄都是出于神，这是我们顺服地上掌权者的基础。当我们想到神如何设立被造物的管治，我们看见最终的权柄是属于我们的三一神，并且是父神首先运用这权柄(约8:28)。在主耶稣复活之后，父神将天上地下所有的权柄都赐给这位神人基督(太28:18-20)。基督继而在祂之下建立丈夫、掌权者、教师、父母等权柄(罗13:1；林前11:3;西2:9-10)。

若所有的权柄最终都是向主耶稣交代，并且是以祂作中保的权柄为基础而运作，那么当我们顺服作人领袖的，就是顺服我们的救主。这是保罗在罗13:1-2劝勉我们的基础，他警告我们要顺服政府，以免我们受到神的审判。留意保罗并没有告诉我们只顺服那些对我们好的掌权者。事实上，保罗吩咐当时罗马信徒要顺服的政府，正是不久之后要处死保罗的政府！基督徒要作模范公民，就算他们在社会没有甚么优越的位置，仍要毫无指摘地顺服所有的法律，无论是合理或愚蠢的，只要那些法律不是命令神所禁止的，或禁止神所命令的。我们或许不完全同意政府向我们的要求，但我们必须温柔的遵从，若这样作不会使我们违背神的话语(彼前2:18)。

肯定地，全能者不是认同人的领袖不公义的行动，又神吩咐我们去顺服败坏的掌权者，不是表示那些邪恶的官员是蒙祂喜悦。但哈巴谷书告诉我们，报应他们腐败的特权是神的，不是我们的。我们必须顺服恶人，直至有一日他们吩咐我们不顺服我们的救赎主。

在你的国家中，有些法律及条例好像是不需要。然而，因着顺服圣经的缘故，我们也应去顺服，除非它们引我们犯罪。我们不应被视作那些设法绕过地上的法律的人。反而，我们小心谨慎的顺服应成为我们身边未信者的榜样。我们永不要让掌权的人有任何合理的原因把我们视作不守法律的人。[1]

• 神要我们学习柔和谦卑，而柔和谦卑的心与顺服有密切的关系：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」(太11:29)；「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)。以撒在基拉耳掘井，但掘了以后，却三番四次遭人抢去。然而他存温柔的心，不与人争竞，结果神感动亚比米勒王，主动向以撒求和，最后以撒也得回他需要的井。坦白说，当我们遇到不公平的事，我们的确有权利表达我们的意见。但在表达的时候，我们仍要存一个温柔的心，不是用激进的方法来抗争，这样做就失了基督徒的见证：「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道。」(提后2:24-25)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。若某人在政治及社会性的事上常常激烈愤慨地抗争，又企图在属灵的事上以温柔谦卑的心去传福音及劝勉人，这是不可能的事。有人喜爱用主耶稣洁净圣殿一事来支持他们激进的行为。这样引用圣经是断章取义的。首先，耶稣基督是神，是主，只有祂才有真正的权柄。若主没有授权，我们没有权柄这样做。第二，圣殿是属于祂的地方，现在给人用作贼窝，主驱逐他们是合情合理的，与政治及社会议题无关。第三，主耶稣洁净圣殿，因为圣殿是神圣的地方，是万国祷告的殿。祂在世时并没有洁净公会或洁净耶路撒冷，祂乃是死在十架上，洁净人的罪。主最关注的是属灵的事。祂一生是以温柔的态度顺服地上的政权及社会的制度。

• 我们要学习尊重神的主权。圣经说：「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的。」(罗13:1)。若你以为公义的政权才是出于神的，不公义的政权就不是出于神，你就错了。旧约历史清楚说明，就是比以色列更不公义的政权如巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马等，都是出于神的：「现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手」(耶27:6)；「论古列说：他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。」(赛44:28)。古今中外，何曾有过一个政权是完全公义呢？难道这就证明神对这些国家没有主权吗？不，地上所有政权的权柄也是出于神的，因为若不是出于神的容许，他们根本没有可能存留及运作：「我们生活、动作、存留，都在乎他。」(徒17:28)；「他改变时候、日期、废王、立王，将智慧赐与智慧人，将知识赐与聪明人。」(但2:20)。虽然所有的权柄都是出于神，神却没有叫他们犯罪，或促使他们犯罪，神只是任凭他们各行其道：「他在从前的世代，任凭万国各行其道。」(徒14:16)。神给人自由选择，但祂不会一直容忍人任意犯罪，神最终必以公义审判他们：「因为他来要审判遍地。他要按公义审判世界，按公正审判万民。」(诗98:9)。看世界的历史，当某个国家腐败无能到一个极其严重的地步，神往往就容让其他政权去取代它(如以色列国)。极其残暴不仁的政权，也往往会被其他政权所倾覆(如纳粹德国)。这是历史中常见的事。这些事都是神的安排。然而，若政权未到如此极端的地步，我们属主的人主要仍是学习顺服的功课。主耶稣及使徒们都是顺服当时的社会制度的。改朝换代的事不是我们基督徒的本分，圣经没有这样吩咐，我们不应强行出头。(有人爱用国父孙中山先生起革命作为支持基督徒可以协助推翻政权的例子。但孙中山先生明显不是用宗教名义来起义，而他所建立的政权也因贪污及腐败很快就倒台了。可见政治不能改变人心及带来公义社会，只有福音能使人得着长久的好处。)圣经里没有教导我们要对抗政府，甚至推翻政权。我们乃是天上的国民，我们的责任是传扬天国的福音，救人进永远的天国。不信的人不谅解不要紧，属神的人一定要看得清楚。

• 神的旨意，往往是要我们在一个不是绝对公平的环境中学习顺服及忍耐。「你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢﹖但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。」(彼前2:20)。我们若因犯罪而受责打，这是应当的，这样忍受是没有可夸的。但若我们行善，为甚么会受责打呢？行善不应是受人称赞及奖励吗？可见信徒实在是活在一个不大公平及公义的世界里。这是铁一般的事实，圣经也没有向我们隐瞒。但感谢神，安慰就在这里了：若你因行善而受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。所以很清楚了，关键不在乎公平不公平，关键乃在乎你是否能忍耐。绝对公平公义的社会，由亚当堕落的那日直到现在，从来没有出现过。有人以为是制度的问题。这是大错特错。请问社会的制度是从何而来？岂不是人制定出来的吗？有罪的人设立的制度，哪里有完全的公义及公平？就算有完美无瑕的制度，有罪的人也不能完全遵守到。更何况这个世界根本是落在那恶者的手下，魔鬼现在是这世界的王。试问在牠掌权的日子里，哪里会有真正的公平及公义？有人以为民主自由就是公义。在人在角度看好像是这样，因为民主总比专制好，自由总比不自由好。这是不错的。但在神看来，人还是可以用自由来犯罪，用民主取代神主，用人权取替神权。所以我们不能轻率断言民主就一定是神的旨意。神可以在民主的环境下作工，但祂也可以在不民主的环境里作工。我们基督徒一定要学习从属灵的角度看事情，不要人云亦云，更不要人作我作。众人以为美的事，要留心去作(罗12:17)。然而，信徒因行善受苦，能忍耐，这一定是神的旨意：「神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如因行恶受苦。」(彼前3:17)。请问有甚么比行善而受苦更加不公平及不公义？但这也可以是神的旨意，要我们得着属灵的好处。有人可能会反驳说：若是如此，我们基督徒遇到任何不公平的事都不可以指出来，因为都是神的旨意！其实我不是这个意思。我的意思是，有时神容让不公平的事发生，有可能是想你学习属灵的功课，过于叫你尽早脱离或改变那环境。若你认为神要你为公义发声，你可以照样作，但一定要有温和谦卑的态度，不失圣徒的体统，并将结果交托神，安心让神处理。神可以立时改变环境，但神也可以给你力量去面对。我们要信任及顺服神的权柄。

• 为甚么神要我们在这个不大公义及公平的环境中学习顺服及忍耐呢？这是一个常常令属神的人感到非常困惑的问题。我认为答案就是在约伯记里。圣经记载约伯是一个完全正直、敬畏神、远离恶事的人。他常常向神献祭，又广行善事。为甚么神还要容让撒但来试炼他？就是要对付约伯的「己」。宾路易师母说：「约伯用极多的理由，极大的努力，极焦急的心思，为自己的清白作辩护。这不是罪，乃是己。约伯用一百零三个『我』字，自述他昔日的善行，又用五十七个『我』字申诉他目前所受的冷落误会。他这样看重人对他的评价，这并不是罪，乃是己。」若我们是因为犯罪而受苦，这个我们或能忍耐。但若我们因行善而受苦，我们的己就大大被激动了。我们会忿忿不平地说：「若我因犯罪而受责罚，我甘心接受。但我是因行善而受苦，这实在太不公平，太没有天理了！我不服！」这是甚么心态？这就是人的老我，我们的「己」。我们可以甚么都不要，但自己的名声及自尊却是神圣不可侵犯。我们这个己是最难最难对付的，连约伯也在这方面重重地跌倒。但感谢神，经过神容许的试炼，约伯终能如此说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」(伯42:5-6)。我承认神容让我们在不公不义的环境中学习顺服及忍耐，是一件非常难受的事情。但弟兄姊妹请记着，神不会白白让你受苦，祂叫万事都互相效力，叫爱神的人得益处。神知道我们最爱最难舍弃的，乃是我们的己。神就容让我们身处那些环境中，去学习顺服及忍耐。神认识我们的本相，祂知道别的方法没有用，根本碰不到我们的己，所以祂用祂的主权，按着祂无穷的智慧，安排一些事情去试炼我们，修剪我们，使我们的己日渐减少，我们身上的基督日渐显出，这是神的苦心。另外，神容让这个不公平及不公义的社会继续存在，也是想我们不是将所有寄望放在这个败坏的世界。「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14)。我们本应是等候将来的世界，天上永恒完美的家乡，无奈我们人性实在太爱这个世界，太留恋这个地，我们是非常不甘愿放手的。有人花尽一生的时间及精力，要在地上建立公义天国，建设理想乌托邦。但神一早明言这个世界会灭亡，我们在地上是客旅，是寄居的。人的理想与神的说话是何等冲突！所以神就容让这些事存在，叫我们不再将盼望放在地上，乃将盼望放于天上：「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)；「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:24-25)。

• 最后一点，也是许多不信的人攻击的一点，就是主张顺服的人常常被人指责为懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵等。有些人甚至说甚么「基督教的奴性」，意思即是基督徒好像奴才一样，甘愿受奴役，毫不反抗。这些话都是那些不明白圣经的人所说的诬蔑话。圣经的确吩咐我们要顺服，但圣经也记载了许多不顺服的例子。以色列王亚哈掌权的时候，全国人民大多数都拜偶像，但当中有七千人，不向巴力屈膝，不向巴力亲嘴；以色列人被掳的时候，沙得拉、米煞、亚伯尼歌拒绝向尼布甲尼撒的金像下拜；但以理不理会大利乌王的禁令，每日三次向神祷告；末底改违抗王命，不向哈曼跪拜；在新约时代，使徒们不理会公会及祭司的警告及禁止，继续传扬耶稣基督的福音。那么我们应该在甚么事情上顺服，甚么事情上不顺服呢？其实答案也不是难找的，圣经一早已经说明了：「彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」(徒4:19-20)；「彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。」(徒5:29)。地上有权位的，神是吩咐我们要顺服，因为没有权柄不是出于神。但如果他们要我们去犯罪，或要我们去作一些不合神的心意的事，或禁止我们敬拜神及事奉神，我们就不能顺从了。此时神要我们学的功课，已经不是忍耐及顺从，乃是在威吓及险阻中，坚决及忠心地为神的见证站稳，至死忠心：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼，你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。

若有人仍认基督徒是懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵等，我请这些人读一读圣经及教会历史。历世历代以来不知有多少基督徒为主受苦及殉道。若他们是为政治及社会运动而死，他们的牺牲在神看来就没有多大意义。但他们是为信仰，为福音而死的。他们的死，在神看来就极其宝贵及有价值。不信的人，没有来世的盼望，没有永恒的观念，没有拯救灵魂的异象，他们竭尽全力的在这个短暂的今生谋求最大最多的民主、自由、福利，这个我们不阻止。但基督徒的世界观、人生观及价值观是完全不同的。我们是为神、为信仰、为福音、为天国而活的，不是为地上任何一样事物而活的。政府及社会团体可以尽力为人民谋求福利及改善民生，政客政党可以竭力争取民主及改善制度，但基督徒应该专心一意地为神的国度，为神的福音而奋斗！「你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:33)。年青的基督徒啊！你们愿意为社会公义参加游行，示威，抗争，热血沸腾。请问你们何时为过神的福音，神的国度这样奋勇？你们可曾怀这么火热的心向人传福音，抢救人灵魂？难道基督徒的负担就是争取民主，改革社会，把传扬福音，救人灵魂的使命置之不理？

约翰麦亚瑟(John MacArthur)说：

无论改革社会的理想是何等的崇高，并我们的情绪有时被「政治正确」的运动如何地激动，那些活动并不是基督徒的首要任务。神没有叫教会透过立法及法庭判案去影响文化及推行圣经的观点。祂也没有同意任何类型的极端行动去逃避纳税、不顺服或寻求推翻我们不认同的政府官员，或花过多时间参与竞选活动，为了所谓的基督徒候选名单。

教会真正改善社会的方法，就是每一个信徒都以他们个人灵性的成熟为首要关注的事，意思即是以生活来尊重神的命令及荣耀祂的名。这个关注本身包涵了对圣经有稳固的掌握，以及对它给我们那首要使命的认知，乃是要认识基督及传扬祂的福音。一个敬虔的态度加上一个敬虔的生活，使福音救人的信息向未信者显得更为可信。若我们自称得救，却向未信者显出骄傲及没有爱心的态度，我们的传道及教导—无论我们的教义是如何正统，政治上如何正确及有说服力—都会被忽视或反对。

新约圣经非常清楚教导我们必须在这个不信的社会里拥护及活出我们首要的使命。提多书第三章给我们一个这样的例子：

「你要提醒众人，叫他们顺服作官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」(1-2节)

注意保罗只单纯地跟随主的榜样，没有花时间及精力告诫信徒如何改革这个不信的文化及它拜偶像、不道德及败坏的行为。使徒又没有吩咐信徒用公民抗命去抗议罗马帝国不公平的法律或残暴的刑罚。反而，他吩咐基督徒去传扬福音及活出能证明福音可以改变生命的生活。

相信与否，基督徒对不信的社会是有责任的。当你照神的期望在这个不信的文化中生活，圣灵会使用你的生命去吸引罪人及软化他们向神的态度。

听从与顺服

首两个责任—听从政府及顺服人所有的权柄—我将它们放在一个题目之下，因为它们有密切的关系。它们再一次提醒基督徒对世界的当权者应有的态度及行为。这些提醒重申基督徒不能豁免遵从公民的法律及指令，除非那些命令是与圣经及神的旨意有冲突(见徒4:18-20;5:40-42)。

预备行善事

我们第三个对社会的责任就是要「预备行各样的善事」。保罗在这里不是那些指微不足道，勉为其难的依从去作我们知道是对的事，乃是当我们有机会时，用诚恳及甘心乐意的态度向众人行善。无论围绕我们的人是何等的敌视我们，当他们的生命与我们的生命接触时，我们要作他们仁慈的仆人。「所以，有了机会就当向众人行善，向信徒一家的人更当这样。」(加6:10)。

神希望众人从我们「一致及主动的良善」–因爱主及爱人而作出的善行–认出我们。

接着，圣经告诉我们有责任不毁谤任何人，甚至那些大大抵挡圣经标准的人。多3:2保罗首先提到不要毁谤的命令，这是指咒诅、中伤，及蔑视别人。事实上，英文「亵渎」(blasphemy)这个字是从这个希腊文而来的。我们永不可用公义的动机说出那些话来。

令人伤心的是，今天许多信徒经常轻蔑地批评政治人物及其他公众人士。当他们这样作时，实际上是表显出他们对权柄不负责任的态度以及阻碍神救赎的计划。在保罗其他的教牧书信劝告我们要为万人的救恩代求，为君王和一切在位的，也是如此。(提前2:1-4)

和平与温柔

保罗在第二节继续指出另外两个基督徒的责任。第一，他提醒我们要以友善及和平的态度对待失丧者，不是以好战及好吵架去敌对他们。在这个不敬虔，后现代的世界里生活，我们很容易对那些有份使文化崩溃的人定罪，并把他们定为败坏到无可改变的罪人。若神对世人的爱是这么阔大及强烈，让祂的儿子为罪人受死(约3:16)，我们这些领受神救赎恩典的人，怎能用这么严厉及没有爱心的态度去对待那些还未接受救恩的人？在神喜悦救赎某人之前，他或她只能像未信者一样的表现。我们以藐视的态度去对那些只能按本性行动的人，这是不对的。

第二，保罗提醒我们要「温柔」，这字希腊文的意思是公平、中肯、对别人包容。有人将这字翻译为「甘甜而合理」，这个解释表达出一种不向人怀怨及愿意给人怀疑利益的态度。

为别人设想

保罗提醒信徒最后一个责任是「为众人设想」(译者按：和合本译「向众人大显温柔」，英文是”showing every consideration for all men”)。「设想」这个字在新约中的意思是对别人真正的关心。

圣经清楚形容耶稣是那位真正谦卑及关心所有人的主，祂的跟随者也应该有祂的特质。耶稣向祂的跟随者这样形容：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。」(太11:29)

我们与未信者的相处应该显出一种态度，像使徒保罗所说：「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人」(彼前3:15)。诚恳、真心地关心所有人是我们基督徒在个不信的社会里行走的基石。

我们对一个越来越世俗及不敬虔之文化的责任，不是为了某些权利进行游说，或推行甚么基督徒的议程，或是改革政府。反而，神要我们一直记着保罗向提多的吩咐，并把这些吩咐活出来以彰显祂使罪人重生的能力及恩典。把人的心一个一个的改变是唯一有意义及能持久改变我们的社区、国家，甚至全世界的方法。[2]

结束这文之前，我想作一个总结。神的心意，是要我们顺服在上有权柄的，因为没有权柄不是于神。这是圣经清楚说明的。神要我们这样做，主要是想我们学习温柔及忍耐的功课。神借着各种各样的环境来磨练我们，对付我们的己。圣经提到，圣徒因行善而受苦，能忍耐，这也是神的旨意，是神可喜爱的。遇到不公平不义的事，基督徒不是不可以表达意见，但态度一定要温柔及谦卑。特别对在上有权柄的，要有恭敬的态度。用温柔的态度表达，避免谩骂及对抗，这是最合圣徒的体统，也是最能得着人心：「回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。」(箴15:1)；「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15)；「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」(传10:4)。若结果不如你所料，你不是将行动升级，而是将整件事交托神，神必定有祂的心意在当中，我们不必勉强。若然掌权的人要我们作一些犯罪的事，或不合圣经原则的事，或禁止我们传福音及敬拜神等，我们就要勇敢及忠心地为主站立，因为「顺从神，不顺从人，是应当的」。这种为主站立的勇气及力量要比鼓吹社会运动的人士的更大。因为鼓吹社会运动的人只是在社会及政治的议题上不妥协，但在个人道德及信仰的事情上往往是没有立场。但真正的基督徒在这些最重要的事情上绝不妥协的。真正爱主的人愿意为信仰付出一切，包括自己的性命。他们付出的代价是更大的。不信的人指责基督徒懦弱，怕事，盲目顺从，谄媚权贵是没有根据的。弟兄姊妹要紧记，我们是天上的国民，并等候救主从天降临。我们在这短暂的年日中，要竭尽全力，献上一切，为神的国、神的道打那美好的仗。不信及不明白圣经的人误解我们，批评我们，我们不必介意，最要紧的是我们知道我们是跟随羔羊的脚踪行。愿主怜悯我们，帮助我们，阿们。

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[1] http://www.ligonier.org/learn/devotionals/civil-obedience/

[2] http://www.oneplace.com/ministries/grace-to-you/read/articles/christian-duty-in-a-pagan-culture-9520.html