永远的救恩

周子坚

「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。」(约10:28)

永远救恩(eternal salvation)，又称「圣徒的坚忍」、或称「一次得救，永远得救」，意思就是当一个人信主得救后，他就不会失去救恩。这个道理为当年改教家及大部分信仰纯正的信徒所持守。后来，有反对预定论的亚米纽主义出现，并提出异议，认为救恩是会失去的。时至今日，仍有不少信徒持这样的观念。他们反对的原因主要有两个。第一，圣经有些经文好像教导信徒会失去救恩，我们要忍耐到底才能得救等道理。第二，他们看见某些人滥用永远救恩这道理，以为信了主之后，就可以随便犯罪，反正一定上天堂，结果使教会的见证大受影响。他们就认定这个教义一定不是出于神。灵恩派称「永远救恩」为魔鬼在末世最大的迷惑；那些强调行为称义的异端，全部反对「永远救恩」这教义。然而，处理这些问题的方法，不是单取符合自己观念的经文来用，把所有支持永远救恩的经文撇在一旁，而是要小心按正意地解释那些明显的经文，并尽力把它们与其他表面矛盾的经文调合，因为圣经本身绝对不会自相矛盾，是而又非的。我们也不应因有人误用或滥用这教义就认定它不是出于神，因为不是那个教义本身有问题，而是滥用的人的问题。现在让我们从圣经去看「永远救恩」的道理。

从主的应许看「有永生」

「信子的人有永生」(约3:36)；「我实实在在的告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生」(约5:24)；「我实实在在的告诉你们，信的人有永生」(约6:47)。这些说话是主对信祂的人的应许。经文中「有永生」的「有」字是现在式，即是信的人现在有永生，不是将来到天家才有。若人上天堂后才有永生，圣经应该用将来式，不应用现在式。有人可能说，神应许人现在有永生，也可以因为某些原因收回，即是永生可以失落的。但这在语法上是不合逻辑的。为甚么？因为若永生是可以失落的，那么它就不是永远的。若它不是永远的，圣经怎能称信的人现在有「永」生？是神用词不当，还是故意误导？假设今日某个人决志信主，但明天他又决定不信了(这纯粹是假设，因为相信预定论的人认为信心是不会失落的)，根据反对永远救恩的人的讲法，那人信主那刻的确有永生，但过了一天，他决定不信，就失去了永生。那么，那人的永生只有一天，一天的永生还叫「永」生么？若「永生」得着后会再失去，那根本不算是「永生」，而是「暂生」。所以圣经有现在式应许信的人有永生，这点已经清楚指出这永生是不会失落的。

从主对尼哥底母的话看「重生」

我们知道每一个真信主的人，都是重生得救的：「若不重生，就不能见神的国。」(约3:3)；「他便救了我们；并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新。」(多3:5)。按人的角度看，神可以赦免你，又可以不赦免你。神可以称你为义，也可以不称你为义。这个逻辑上也说得通(但不是神的性情，因神是信实的)。但神重生了你，祂会让你再死吗？圣经有「重死」的道理吗？意思即是一个人重生后，有神的生命住在他里面，但因为某些原因，这个新生命会离开或消失？假设一个重生得救的人，因着某些原因失去了这个重生，但后来他又真心的懊悔，再次决定信主，这样他可以有第二次的重生吗？圣经有没有「多次重生」的道理？对于不信永远救恩的人来说，多次重生是有可能出现的事，除非他们认为一个本来信主，后来又变成不信的人，他以后就再没有机会信，注定灭亡了。我相信他们也不敢这样说。所以按他们的理论，某些人多过一次的重生是极有可能发生的事(这就是相信人是靠「自由意志」得救不能避免的推论，因为人有自由意志信，也有自由意志不信)。但圣经那里记载人可以重复地重生、重死、又重生？重生是这么儿戏的吗？所以，若我们不坚持重生只有一次，而且不会失去，就会在神学上做成极大的混乱及矛盾。

从主的羊的比喻看「永不灭亡」

「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一」(约10:27-30)

从这段经文我们看到几点：

1. 主应许给祂的羊「永生」，不是「暂生」。

2. 主应许祂的羊永不灭亡，不是「暂不灭亡」。

3. 主说谁也不能从祂手里把羊夺去。不是说「谁也不能，除了魔鬼或那人自己」。

4. 主不只是说祂会这样作，祂还加上父神的保证：「谁也不能从我父手里把他们夺去。」

5. 主强调天父的全能：「祂比万有都大」，全能的神岂有难成的事？

6. 主指出那些羊是父赐给的，是父神交托主看顾的，主会失掉一只吗？主怎样向天父交代？主会失职吗？「差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落」(约6:39)

7. 主与父原为一，圣父圣子同时保证信主的人永不灭亡，双重的保障，我们还有可质疑？

从主的祷告看「神的保守」

「我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。」( 约17:12)

这节经文说到主「保守」门徒不会灭亡。难道主自己的祈祷都会落空？绝对不会。主没有为犹大祈祷，因为犹大是一个假信徒，假信徒当然是灭亡的。犹大没有失去救恩，因他从来未曾得着救恩。圣经说主耶稣一早已知谁要出卖祂，「只是你们中间有不信的人。耶稣从起头就知道，谁不信他，谁要卖他。」(约6:64)。犹大从头到尾是个贼：「他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。」(约12:6)。犹大根本从未得救。

有人可能会说，主只是为他十一个门徒祈祷，但经文接着说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求。」(约17:20)。主不单为那时的门徒祈求，也是为所有信祂的人祈求，叫我们没有一个灭亡。也不是单单那一次祈求，我们的大祭司在天上也为我们不断地祈求：「凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底；因为他是长远活着，替他们祈求。」(来7:25)。难道主在天上为我们的祷告会落空？事实证明，主的门徒(除了犹大)真的一直坚信到底。我想问问，那些门徒有没有可能在之后的日子背道不信？若背道，他们就要灭亡了，但他们没有背道，为什么？因为神的能力保守他们继续相信。我们每一个真正信主的人，神都会保守我们，而神保守我们的方法，就是保守我们的信心不失落。主为我们信心创始，也必成终。

从约翰书信看「保守自己」

「你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所豫备，到末世要显现的救恩。」(彼前1:5)

「我们知道凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己，(有古卷作那从神生的必保护他)，那恶者也就无法害他。」(约壹5:18)

以上经文看到我们是蒙神能力保守的人，必能得着救恩。但另一方面，我们又看到我们从神生的，必保守自己。那么究竟是神保守我们，还是我们保守自己？答案是：两者都是。神会保守我们去保守自己。所有会保守自己的人都是神所保守的，所有不保守自己的人都不是神所保守的。有人认为信预定论的人强调神的主权及神的保守，这岂不是否定人的责任吗？这是对预定论一个极大的误解。我们不是只强调神会保守，我们就甚么责任都不需负，甚至可以任意妄为。不！我们也强调信徒有责任保守自己，也必会保守自己，因为我们都有神的生命：「凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。」(约壹5:18)我们保守自己，不是因为我们有能力保守自己不失落，而是因为这是神对我们的吩咐，从此我们知道自己真是从神而生。若有人从来不保守自己，反而时常放纵犯罪，这就证明他是从恶者生的，不是从神生的。这人从来未曾得着救恩。

从保罗书信看「神的拣选」

「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来；所召来的人又称他们为义；所称为义的人又叫他们得荣耀。」(罗8:29-30)

这段经文被许多解经家称为「救恩的金炼」(the golden chain of salvation)，即是救恩由神的预知预定开始，就会一步一步达到终点，就是得荣耀。当中是一环紧扣一环，不会断开的。神一是不预定，一预定你祂就一定会呼召你，之后一定称你为义，最后就一定使你得荣耀，在神眼中绝对没有半途而废或功败垂成这回事。

保罗在罗马书9章说神拣选人，不在乎人的行为，乃在乎神的主权及怜悯：「（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：将来大的要服事小的。正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。这样，我们可说什么呢﹖难道神有什么不公平吗﹖断乎没有！因他对摩西说：我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。」(罗9:11-16)。

保罗在11章清楚指出，以色列人虽然失败，但神的拣选不会因此废弃：「就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:28-29)。我相信世上没有一个民族惹神的震怒比以色列更大，他们杀害祂差来的先知，最后连祂的爱子也钉死了！但他们到了这地步，神仍没有废弃祂向他们祖宗立的约，并应许末世他们要全家归回得救。神的信实何等广大！照样，对我们新约的信徒来说，纵然我们是如何的软弱及失败，神的恩赐和选召是没有后悔的！

总结

若一个人被神拣选，为主买赎，蒙了重生，得称为义，罪得赦免，有圣灵居中，与主合一，成为神的儿女，蒙神能力保守，有主为他在天上代祷，仍然会因人的因素失去救恩而灭亡的话，这位神不信也罢，因为祂既不全能，又不慈爱，也不信实。但这事是绝对没有可能发生的，我们的神绝对不是这样的！

「我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。」(提后2:13)

「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么，是困苦么，是逼迫么，是饥饿么，是赤身露体么，是危险么，是刀剑么。如经上所记：我们为你的缘故，终日被杀。人看我们如将宰的羊。然而靠着爱我们的主，在这一切的事上，已经得胜有余了。因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」(罗8:35-39)

「祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」(约13:1)

「一切」都不能叫我们与神的爱隔绝，因为主的爱是「到底」的爱。

问题一：若救恩是不会失去，那么来6:4-6所指的那些人是谁？

「论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他。」(来6:4-6)

答：本人认为来6:4-6所形容的人是未得救的。不少解经家也是这样说。关键是以上对那些人的描述，完全没有提及「信」这个字。圣经没有说他们有信心。比较争议性的一点，就是经文似乎提及他们有圣灵，但经文其实没有说他们有圣灵，只是说「于圣灵有分」。我们不否定圣灵在不信的人身上也有工作，旧约的扫罗王，新约的犹大，圣灵也有点工作在他们身上，扫罗说预言，犹大也曾被主差去传道赶鬼。但犹大却没有被圣灵重生。犹大不是已经重生，然后犯罪失去救恩。主一早已经表明他是灭亡之子。(约17:12)。所以来6:4-6所指的人是那些受过真理的教导，甚至被圣灵感动过，但却未被圣灵重生的人。这些人就是主在撒种比喻中那撒在土浅石头地上的种子：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

问题二：你说从神生的人一定会保守自己及得救，但为甚么神在圣经中时常提及要我们忍耐到底必然得救，又警告不圣洁及离弃神的可怕后果呢？

答：原因有三：第一，自称信主的人当中一定有假信及暂时相信的人，神用这些警告来叫人不要犯罪及离开信仰。第二，我们真正信主的人要知道神对这些事的心情及态度，神憎恶这些可耻的事，虽然信主的人不会灭亡，但我们能从这些严厉警告中得到提醒。第三，神要信祂的人承担责任。神吩咐我们信主的人要圣洁、要忍耐、要保守自己，虽然我们不是靠这些行为得救，但这些事能成为我们得救的确据。相反，若我们没有圣洁及公义的表现，我们就最好赶快检视自己的信心是否真实，因为好树必会结好果子，结不出好果子，甚至结出坏果子的树，就一定不是好树，最终会被神砍下来丢掉。所以圣经用严厉的话来警告信徒，目的就是要他们确定他们的信心是否真实。若没有好行为，甚至有不信的恶心，他们就不是真正重生得救的人，他们的结局当然是灭亡了。

问题三：圣经说信的人有永生，不信的人得不着永生。若有人信了主，后来又背道变成不信，难道他还有永生吗？

答：「信的人有永生，不信的人得不着永生」这节经文绝对没有错，没有信心的一定没有永生。启21:8已经清楚指出那些「不信的」，他们的分就在烧着硫磺的火湖里。我们的立场是，真正重生的人，是不会变成不信的。我们认为信心是神所赐的，而神又会一直保守那些人的信心不失落。若有人说自己信，后来却背道变成不信，我们是认为他从来没有真实的信心，这人从来没有得救过。这种说法更合圣经。犹大就是一个很明显的例子了。他就是所有假信徒的代表—外表跟随主，但内心却是充满罪恶及反叛的伪善者。这些人从未有真正信主得救。

问题四：若有人滥用「永远救恩」的教义，以为自己已经决志信主，拿了上天堂的通行证，从此就可以任意妄为，反正救恩也不会失去，怎么办？

答：对于那些滥用「永远救恩」道理的人，我们的做法不是把神的话语改变，恐吓他们会失去救恩而灭亡。其实我们一样可以用「永远救恩」的道理来劝戒或警告他。一个真正重生得救的人，根本不会这样存心。圣经说主的羊会听祂的声音，不听主声音的，就不是主的羊。圣经说因信称义的人是不再作罪的奴仆，乃是义的奴仆。若仍作罪的奴仆，就不是真正因信称义。圣经说神预定的人一定会被召、称义、得荣耀，若有人仍旧犯罪，就不能荣耀神，这人根本不是神所预定的，这人从未得救。圣经说凡从神生的必不犯罪。从神生的必保守自己。若他继续喜爱犯罪，不保守自己，这人就不是从神生的。

所以，若有人自称是信徒，但他行事为人经多番印证，都显出他生命没转变，仍旧喜爱犯罪而不知悔改，你不是告诉他会失去救恩，而是告诉他可能从未得救。他们的心思及行为证明他们是假信徒，结局是非常可怕的。