主再来是主明确的应许

周子坚

「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：请告诉我们，什么时候有这些事？你降临和世界的末了有什么预兆呢？耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救。这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地（读这经的人须要会意）。那时，在犹太的，应当逃到山上；在房上的，不要下来拿家里的东西；在田里的，也不要回去取衣裳。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。那时，若有人对你们说：基督在这里，或说：基督在那里，你们不要信！因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：看哪，基督在旷野里，你们不要出去！或说：看哪，基督在内屋中，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。两个女人推磨，取去一个，撇下一个。所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。所以，你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。」(太24:3-44)。

以上经文是论及主再来最主要经文之一。曾几何时，「主再来」是福音派教会很热门的讲道及讨论题目。虽然不同教会对主再来的细节或有不同的看法，如灾前、灾中、灾后、或是得胜者被提，但大体都确信教会一定会被提，主耶稣一定会从天降临，引进神的国及新天新地。可叹这个荣耀的盼望，到了今时今日，已经越来越少人相信及谈论，甚至连教会及神学院也很少听到有关主再来的信息。取而代之的，是基督徒要尽力改革社会，在地上建立天国等教训。这些教导主要来自几个不同的阵营。第一，就是新神学派、或称现代派。新神学派的人不信圣经基要的真道，不信圣经的神迹、不信童贞女生子、不信耶稣是神、不信祂肉身复活及升天，也不相信祂会肉身回来。这些人只相信耶稣精神复活，并认为教会及信徒最大的使命就是发扬基督为人群服务及牺牲的精神，去建设美好的世界。这个教导曾在两次大战前的欧美非常流行，因为他们看见的当时的世界好像真的越来越进步，越来越美好，便以为人可以靠自己的努力在地上建立理想的乌托邦。谁知两次的世界大战将这个美梦完全粉碎，并将人性的败坏毫无保留地显露出来。教会得到一个惨痛的教训：人的力量根本不可能建立公义的世界。人类唯一盼望就是主再来，由祂亲自在地上作王掌权，公义完美的国度才会实现。这个就是战后大部分福音派教会的信念。然而，几十年之后，世界又迅速地回复及发展，人民生活又普遍地好起来。人又开始乐观起来(包括基督徒)，他们再次幻想公义社会可以靠人的努力去实现。他们就大力鼓吹教会及基督徒透过社会及政治运动去改变这个世界。现在这个思想观念已经大大渗进香港的神学院。神学院已经很少提及「主再来」的真理，因为他们根本不信这一套了。

但另一方面，有一些信仰纯正的弟兄姊妹，他们也是主张基督徒应积极参与社运及政治去建立公义社会。他们主要是持千禧年后派及无千禧年派的神学思想。无千禧年派主张启示录所说的一千年，不是真真正正的一千年，而是指一段很长的时间，而且已经开始了。他们认为神的国度就是现今教会的时代，魔鬼已被捆绑，这个世界会按现状进展，会越变越好(也有无千禧年派人士没有这么乐观，认为世界仍会有灾难，属灵争战会加剧，教会不断有兴衰)。千禧年后派相信有地上会有千禧年国度出现，但基督会在千禧年(不是真正一千年，而是象征性的一段时间)完结后才回来。他们认为在千禧年之前，教会会大大发展，社会会在道德及灵性上不断改善，最后出现一个基督化的世界。在这个基督化世界完结后，主就会再回来。所以他们除了传福音之外，同时亦存着改革社会的理想，希望透过教会的复兴及基督徒的努力，把神的国实现在这个地上。但这些教导是否有足够的圣经根据呢？

改革社会的迷思

首先，主耶稣在世的时候，从来没有在地上建设公义社会的意图。这是非常明显的。当然，主耶稣自己是行公义，也教导门徒要行公义，但祂由始至终都没有纠正过当时不公义的社会制度。罗马人为利委任以色列人作税吏，纵容他们滥收税款，中饱私囊。这个制度极之不义，以色列人也因此非常仇恨税吏。但主耶稣出来传道时，从没有试图改变这个制度。然而，主作了比改变制度更好的事。祂改变了起码两位税吏的生命—马太及撒该。马太作了主耶稣的门徒，成为一个福音使者；撒该将身家一半分给穷人，讹诈了谁，就还他四倍。祂是先改变了人的心，然后借着这些人去造福其他人。这是主耶稣改善社会的次序及方法。

有不少信徒以为只要制度改好了，世界就会变得更好。我不知道这个观念有多少圣经根据。请问以色列为何会亡国？是他们的制度不好吗？断乎不是！他们的律法制度是神亲自颁布给他们的，他们的法制在当时的列国中是最好的，但结果怎样？他们一样拜偶像，一样犯罪，一样离弃神，以致神向他们大发烈怒，使他们亡国被掳。这个教训还不够清楚吗？根本就是人心的问题，不是制度的问题。今天热衷要改革社会制度的信徒，有否从以色列人的惨痛历史学到教训？

或许有人问，基督徒不可以同时传福音及透过社会运动及政治力量改革社会吗？我认为不是不可以，但我们要知道，圣经没有鼓励信徒要积极这样作，至少这不是主耶稣及初期信徒的榜样。我想信神这样定规一定有祂的原因。第一，在一个基督徒为极少数，不信者占大多数的社会里，要改变一些道德性的风气及行为(如赌博、淫乱)极不容易，因为不信的人不会完全认同基督徒的道德观念。第二，就是基督徒能成功改革某些制度及风气，可以维持多久呢？没有神生命的人会乐意长期顺服基督徒的管制吗？教会历史告诉我们，这是不可能的。若一个社会里大部分是基督徒(像改教时期的日内瓦及初建立的美国)，推行合乎圣经的政策当然较容易，但这也只能维持一段短暂的时间，因为不信的人不久又多起来。我们的主完全了解人性的败坏。祂知道人若不重生，社会在道德及灵性上是不能有真实及长久的改善。所以主在地上专心一意地传福音，几乎完全不提改革制度，这是主的智慧。

那么基督徒是否只须传福音，社会上的事一概都不须过问呢？当然不是，因为圣经教导我们要作世上的盐和光，叫人看见我们的好行为，便将荣耀归给我们在天上的父。我们传福音不是单单用口传，也要用身传。若你的身分是一位学生，那么你便努力读书，尽你学生的本分。若你是一位商人，你就该诚实经营，善待员工。若你是个工人，就该勤力尽责。若你是在政府作官的，那你就该公正廉洁。若你是位议员，就该多提倡及制订合乎神心意的法律。但这些生命见证与基督徒积极参与政治及社会运动的目的是不同的。主拯救了罗马百夫长、撒该、哥尼流等作官的人，改变了他们的生命，但主有没有鼓励所有基督徒都作撒该及哥尼流，吩咐信徒更多透过政治力量去改革政治及社会呢？没有。当然圣经也没有阻止。但基督徒作官或参与政治是很个别的事，是神对某些人的呼召，不是每一个信徒都要如此作。神要借着我们的好行为来见证基督，使人归向神，不是要我们靠自己的力量去改变世界。如此敬畏神的约瑟，当他作埃及宰相时，亦不能阻止当时埃及人迷信的风俗。灵性这么高的但以理，在他作巴比伦及波斯的重臣时，也不能改变他们任何不义的制度。他们只能洁身自爱，并维持自己向神至死忠心的见证而已，但这已经是非常难能可贵的事了。

谁是旧约先知

有些人用旧约时代的先知斥责以色列权贵的例子，引申说今天的基督徒也应该这样挺身而出，为公义发声。我认为这是错误引用圣经。第一，旧约的先知是神特别呼召出来对以色列民发出警言及判语。对象主要是以色列人，工作主要是指出他们拜偶像的罪，其次才是道德上的罪；目的主要是呼唤他们回转归向神。但今天的情况与当时的情况大不相同。现在所谓的社会公义，一来许多都是关于政治及社会的议题，不关乎道德及灵性，这些事大都是没有绝对标准。二来，他们的抗争行动，目的不是叫人悔改转向神，而是为了实践地上的理想，叫人生活得更好及或有自由吧了，这与旧约先知所作的不同。

第二，请问现今世代谁是神的先知？现今还有先知吗？哥林多前书有提及先知讲道，主要是指在教会作教导的人。主呼召他们在教会中用神的话语教导信徒，不是在讲台上批评政治及社会制度。大部分神学家都认为，自整本圣经写成之后，已经没有先知这恩赐及职份了。所以，现在的传道人不是先知，因为神没有直接与他们说话。若他们尚且不能称为先知，一般基督徒又怎能自封如同旧约的先知？就算我们对政府有不满，忍不住要发出一点意见，也不应以为自己是先知，不知不觉僭夺不属于自己的权柄。况且如我以上所说，旧约先知斥责以色列人是要他们先悔改归向神，然后社会不公平的现象才得以改善。但现在把自己当作先知的人，不是先叫他们悔改归向神，而是利用讲台去改革社会政治，这是本末倒置的。

我们的主在世时候，从来没有为社会上不公义的事抗争过。主降世的目的不是为了抗争，而是为了拯救及改变生命。施洗约翰被希律杀了，主没有为他平反。「约翰的门徒来，把尸首领去埋葬了，就去告诉耶稣。耶稣听见了，就上船从那里独自退到野地里去。众人听见，就从各城里步行跟随祂。」(太14:12-13)。彼拉多杀害加利利人，主也没有为他们平反：「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说；你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」(路13:1-3)。相信主耶稣如此反应，必令许多人大为失望，因他们一心以为主会为那些人申冤，最少该发出一些严厉判词，但主却没有如此作。是主麻木不仁吗？当然不是。相信主心里必定很难过。但主始终是以属天的眼光去看每一件事情。第一，最后的审判还未到，神要祂的选民学习忍耐。第二，为已死的人反平没有太大的意义。若那些人是敬畏神的，他们已经在天上得了安慰。若他们是不信的，他们则已经灭亡了，地上发生的事能对他们有甚么裨益？能减轻他们一丁点儿的痛苦吗？所以主直接把地上一件极不公义的事，化作传福音的机会，透过此事件呼吁人悔改。这就是主的智慧了。今天有多少信徒有主这样的属天智慧？

有人以为保罗上诉于该撒在当时来说是很激进的抗争行动。其实不然。第一，这是每一个罗马人的公民权利，他只须提出就可以了，毫不激烈；二，保罗是逼不得已，因为他知道不用这权利，他可能会有生命危险。三，我们知道保罗不是贪生怕死的人，他知道去罗马是神的旨意，这是当时唯一也是最直接去罗马的方法；四，他申诉的语气语态一点也不激进。他在面对腓力斯、非斯都、亚基帕王等人审问，都持一个尊重及谦柔的态度。所以保罗给我们看见的，并不是一个激进的抗争分子，反而一个顺服尊重在位者的好榜样。

至于主耶稣洁净圣殿的事，有人以为这就是主用极烈手段去对抗掌权者的好例子了。这种想法非常错误。第一，主耶稣是神，我们不是，只有主有资格洁净祂自己的地方，我们没有权柄这样做。第二，主耶稣不是洁净社会，祂是洁净圣殿。祂是针对属灵的事，不是属地的事。若主要对抗罗马政权，祂应该去总督府去扫荡，但主没有这样作。主耶稣洁净圣殿这件事，没有半点鼓励我们用激烈的手法去争取社会公义的意思，反而是叫我们多专注属灵的事。把主耶稣当成社会运动先锋的人，实在断章取义，强解圣经。

其实我也稍微明白为何许多人(包括信徒)都渴望改革社会及平反冤案的心态。人天然有一种公义感及报应观，这是因为我们都是按着神的形象造的。虽然人的始祖犯了罪，罪将在这个形象大大破坏了，但还有一点属神的特性留在我们身上，否则这个人类世界都不能存在了。这是神的恩典。我们绝对不是要否定它的重要性。我们只希望信主的人能多用属灵的角度去思想地上的事。地上的公义，最好的都只是「像污秽的衣服」(赛64:6)，并且「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。人的义与神的义是不同的：「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。原来人的义是可以不服神的义的。坦白说，追求公义总比追求不义好，但世人要立自己的义，不代表他们接受神的义。我们看见社会上最热衷追求民主自由的人，往往在道德上是最放松的(如支持同性恋、同居、堕胎、安乐死等)。我的意思是，单单在地上追求公义，而不是先叫人去顺服神的义，这是非常错误的；既没有长久实在的果效，更不能叫人得着永远生命。基督徒最重要及最有意义的工作，仍然是传扬福音：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。不单用口传，也用身传。人所谓的社会公义，若没有违反圣经，我们也不反对，但要谨慎，「众人以为美的事要留心去做。」(罗12:7)。也要紧记，人的义不一定是神的义，也不能成就神的义。人的义行不能叫人得着神的义，反而被神称义的人，就必会生出公义的果子。

至于人天然的报应观，其实它是人良心的一部分，也是很重要的。但堕落了的人不能靠这个观念去建立公义的世界，因为人本身都是犯罪的。人喜悦看见别人犯罪遭报，但自己犯罪，却希望可以侥幸脱身。可见人所谓的报应观都是残缺及偏颇的。既是这样，我们何必太执着在要今世为自己申冤及把所有不公的事平反呢？我看还是顺其自然，等候神的安排是最好：「亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：主说：伸冤在我；我必报应。所以，的仇敌若饿了，就给他吃，若渴了，就给他喝；因为你这样行就是把炭火堆在他的头上。你不可为恶所胜，反要以善胜恶。」(罗12:19-21)。真正能为我们平反及申冤的，是神自己。在审判的大日，神必照各人所行的，或善或恶受报。当然在一般的情况，我们可以循合理的途径去发表意见，这是我们的公民的权利。然而，我们不应用激烈的方法抗争，因为圣经给我们的教导及榜样不是这样：「回答柔和，使怒消退；言语暴戾，触动怒气。」(箴15:1)；「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」(箴25:15)；「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」(传10:4)。(补充一点：我不是说基督徒被冤枉的时候不可以自辩，因为主耶稣及保罗也曾为自己自辩。我认为「自辩」与「申冤」有些分别。「自辩」(defend)是较温柔及理性的为自己辩护，「申冤」(avenge)是带着较重的情感或报应的心态。前者对基督徒是较合适的。)

神的国何时降临

现在让我们思想一个更为重要的问题：主耶稣及祂的国何时会来？无千禧年派的信徒认为神的国已经降临，现今教会时代就是千禧年国度了。这种说法与多处圣经不吻合。第一，主在主祷文教导门徒祷告，其中一个祈求是「愿你的国降临」。若神的国已经来临，为甚么还要「愿你的国降临」？第二，保罗在哥林多前书谈及复活时说：「血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。」(林前15:50)。我们现今仍是血肉之体，怎能承受神的国？再者，经文说神的国是不朽坏的，现在的世界明明是不断地朽坏，怎可说现今就是神的国呢？第三，主耶稣谈到世界末日的时候，将祂的再来与神的国降临混为一谈：「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。…这样，你们看见这些事渐渐的成就，也该晓得神的国近了。」(路21:26-31)。很明显，「人子有能力，有大荣耀驾云降临」与「神的国近了」差不多是同时发生，两件事是接踵而至的。无千禧年派说神的国已经来到，但主仍迟迟未驾云降临，与圣经不符。第四，旧约预言将来的弥赛亚国度与现在的世界大不相同：「看哪！我造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐；因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者；因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋，自己居住；栽种葡萄园，吃其中的果子。他们建造的，别人不得住；他们栽种的，别人不得吃；因为我民的日子必像树木的日子；我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌，所生产的，也不遭灾害，因为都是蒙耶和华赐福的后裔；他们的子孙也是如此。他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。豺狼必与羊羔同食；狮子必吃草与牛一样；尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物。这是耶和华说的。」(赛65:17-25)。请问以上有福的光景发生了吗？岂不是等主再来在地上作王的时候才会出现？。第五，无千禧年派相信撒但已经被捆绑，但圣经明说敌基督将要来，有些已经出来了(约一2:18)。从古至今，我们看到这个世界的景况是越来越败坏及黑暗，撒但的工作越来越猖獗，何以说撒但已经被捆绑？

有信徒可能会问，为甚么有些经文好像说神的国已经降临呢？「法利赛人问：神的国几时来到﹖耶稣回答说：神的国来到不是眼所能见的。 人也不得说：看哪，在这里！看哪，在那里！因为神的国就在你们心里（心里：或作中间）。」(路17:20-21)。其实这个问题不难回答。现在神的国是以属灵的状态存在地上，基督在信主的人心里作王，圣灵透过教会在地上作工，这就是神的国在我们心里或在我们中间的意思。但神的国大有能力、有形有体的降临还要到世界末了，主再临地上作王时才会实现。

至于千禧年后派的主张，虽然他们相信地上有一千年 (象征性)有福的光景，但认为主在千禧年完结后才回来。并且他们相信这个世界会越变越好，教会会大大复兴，全球会基督教化。这种说法与圣经所说的不符。第一，为甚么千禧年里主还不回来作王？为甚么基督徒要等千禧年完后才能面对面看见我们的救主？若没有主同在的千禧年国有甚么福气可言？这对于真正爱主的人来说实在太可怜了！圣经告诉我们，信徒一离世，便与主同在。为甚么在千禧年国里的信徒不能亲自与主同在？第二，圣经预言主再来的预兆，绝大多数都是负面的。马太福音二十四章及路加福音二十一章所提及的预兆包括：

自然界方面：

1. 地震

2. 海啸

3. 瘟疫

4. 饥荒

道德方面：

1. 打仗与打仗的传言

2. 许多人彼此陷害

3. 不法的事增多

4. 爱心渐渐冷淡

信仰方面：

1. 有大迷惑(假神迹奇事)

2. 有假基督、假先知

3. 信徒会被人恨恶及逼迫

4. 福音传遍天下

请问以上所说的预兆，那一样暗示这个世界会越来越好？就是「福音传遍天下」这一点，也不能证明一定带来真正的果效，因为福音传遍天下可能是指末世资讯发达，福音借着媒体或宣教士传到世界上每一个角落，并不代表一定会有许多人悔改相信。相反，主耶稣曾大大慨叹，当祂再的时候，遇得见世上有信德吗？(路18:8)。千禧年后派的信徒认为教会在末世时会大复兴及改变世界，这样乐观的想法究竟有甚么圣经根据？乐观固然是好，但乐观也得出于圣经，不能一厢情愿。马太二十四章的预兆一点也没有暗示过教会有大复兴。相反，经文明明的提到，倘若能行，连选民也就迷惑了。圣经又指出主回来前的日子，好像挪亚的日子一样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。请问在挪亚的日子似有大复兴吗？保罗说：「因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」(帖后2:3)；「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开」(提后3:1-5)；「时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」(提后4:3-4)。这些经文都指出主再来之前，社会道德及教会属灵光景是越来越差，何来越变越好？

我认识一些盼望主再来的信徒，他们认为末世的教会是不会有复兴的，所以从来不为教会复兴祈祷。但这也未必一定的，因为历史告诉我们，神着实曾在非常黑暗的时期突然赐下圣灵的大能，使教会大大复兴起来，甚至使当时的社会道德风气得着明显的改善。然而，我们也是明白一个事实，就是虽然这些复兴都彰显神的权能，但其影响的范围始终有限，并不是普世性，而且复兴的时间也不太长，通常只有几十年(或是更短)，之后的属灵光景往往比从前更糟。情况有如士师记时代以色列人不断重复跌倒、起来、跌倒、起来。所以我们祈求复兴是可以，但不要以为会有普世性及持久性的复兴。不是我们没有信心，而是圣经没有这个应许，教会历史也不支持这个说法。万物的复兴要待主耶稣降临的时候才会实现。

主张无千禧年及千禧年后的人常常批评千禧年前派太消极及悲观。其实不然。我们对人靠自己的力量建设公义世界的想法的确是悲观，但我们对主再来建立国度及复兴万事却极为乐观。我们对改革社会的使命不寄厚望，但对能改变人生命的福音使命却充满希望。我们对这个世代确是常常叹息，不像某些人对基督教的发展踌躇满志，但我们的叹息，是使我们生出盼望的叹息：「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:22-25)。在地上我们只是客旅，是寄居的，也不以地上的事为念，但我们清楚知道自己是「天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」(腓3:20-21)。请问这是悲观及消极吗？

主何时再来

对于爱主的信徒来说，最重要的问题还是：主何时会回来？其实这个问题，圣经已经给我们很清楚的答案：不知道。「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」(太24:36)。历世历代常有人尝试预测主再来的日子，这是不必要的。第一，圣经明明说没有人知道，连主在世时也不知道，我们又怎能知道？第二，神没有叫我们去预测那日子，祂告诉我们那些预兆目的是叫我们早作预备。第三，若预测错了，会影响人对圣经的信心，自己也成了假先知。就是预测对了，也影响了神要信徒时刻儆醒等候祂回来的心。假设有人预测主会在20年后回来，那么现在我们还会时刻儆醒等候主吗？来日方长呢！但圣经明明叫我们时刻儆醒，所以神才不让我们知道主何时回来。第四，我认为主不让我们知道祂何时回来的最大原因，就是要我们知道祂随时可以再来 (The Imminent Return of Christ)。是的，主耶稣随时可以再来，绝不受任何环境或条件左右。有人认为马太二十四章的预兆，历世历代都有的，没有甚么特别的。不错，我同意大部分预兆如地震、饥荒、打仗等历世历代都有发生。既是如此，主耶稣也可以在今个世代回来了。更何况这些征兆发生的次数越来越频密，规模越来越大，这岂不显示主很快就会回来？

或许有人会质疑说，以前世代的人看见那些征兆，都以为主很快会回来，但结果都不是，所以主也未必会在今个世代回来了。存这样心思的人就要小心了，因为圣经曾警告说：「第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人随从自己的私欲出来讥诮说：主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。他们故意忘记，从太古，凭神的命有了天，并从水而出、藉水而成的地。故此，当时的世界被水淹没就消灭了。但现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。但主的日子要像贼来到一样。」(彼后3:3-10)。弟兄姊妹，我们不要像那些好讥诮的人，以为主一定不会在今个世代回来。

其实，接受圣经启示的作者都认为主能在他们的世代回来的，甚至很快回来：

「正如我为基督作的见证，在你们心里得以坚固，以致你们在恩赐上没有一样不及人的，等候我们的主耶稣基督显现。」(林前1:6-7)

 「若有人不爱主，这人可诅可咒。主必要来！」(林前16:22)

「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」(腓4:5)

「我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你：要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。」(提前6:13-14)

「因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。」(多2:11-13)

「你们也当忍耐，坚固你们的心；因为主来的日子近了。」(雅5:8)

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。」(彼前4:7)

「我必快来，你要持守你所有的，免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)

「看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！」(启22:7)

神的心意，就是要属祂的人在每一个世代中都热切地盼望主的再来。主会否真的在我们的世代回来不是我们管的事，但热切期求及时刻儆醒等候主回来却是我们应有的态度。我知道有些敬虔的信徒，太过注意预言的应验，就认为主不会在现在回来，因为有些条件未达到。但其实主不须要待那些预兆完全应验才能回来，因为那些所谓的条件(如福音传遍天下、天上出现异象等)，可以在教会被提后才发生，并不影响主再来的时间表。若我们认定主不可能在这个时代回来，那么圣经为何要我们时刻儆醒等候主再来？圣经会自相矛盾吗？

说到底，「主再来」最主要的还不是神学的问题，而是我们对主有少爱慕的问题。主所爱的门徒约翰，在启示录给我们最后的信息是：「证明这事的说：是了，我必快来！阿们！主耶稣啊，我愿你来！」我们有没有约翰那样爱慕主回来的心？弟兄姊妹啊，让我们问问自己：我们真的爱慕主快快显现吗？我们真的希望主尽快回来，还是希望祂迟些回来？我请你坦白回答自己！若答案是负面的，那就算你拥有再多的神学知识，精通各派别的末世论，那又怎样？能满足神的心吗？弟兄姊妹，你们有没有注意保罗离世前最后的遗言是甚么？「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」(提后4:7-8)。公义的冠冕不是赐给为主作工最多的人，而是赐给「凡爱慕祂显现的人」。弟兄姊妹，我们有资格去拿这冠冕吗？

倪柝声先生近年受到不少批评，我不想再为他辩护甚么。但他所写的一首诗歌，着实是我一生中最喜爱的诗歌之一。他那爱慕主显现的心，实在令许多爱主的人深受感动。所以最后我愿以这首诗歌作为本文的结束。盼望弟兄姊妹因为本文及以下诗歌的信息，重燃我们爱慕主显现之心，并时刻儆醒等候主的再来：

自伯大尼你与我们分手后，

我心有个真空无可补满；

我坐河滨，将琴挂在柳枝头，

你不在此，我怎有心鼓弹？

当我深夜孤独安静的时候，

（此时我无忍受，我也无享受）

不禁叹息，我想着你是多远，

我想着你应许已久的归旋。

你的马槽使我生无家之想，

你的苦架使我无所欲喜；

你的再来使我怀未见之乡，

你的自己成我追求目的。

你不在此，喜乐已减它滋味，

诗歌也缺它所应有的甜美；

你不在此，终日我若有所失，

主阿，我要你来，我不要你迟。

虽我在此也能享受你同在，

但我深处依然有个缺憾：

虽然有你光照，也有你抚爱，

有个甚么我不知仍不满！

平安里面，我却仍感受孤单，

喜乐时候，我仍不免有吁叹；

最是足意中间，也有不足意，

就是我还不能当面看见你。

亡人怎不想见生长的乡邑？

俘虏怎不想见故国故人？

情人分离，怎不一心羁两地？

儿女远游，怎不思家思亲？

主阿，我想看见你面的心意，

还非这些人间情形可比拟；

现今在此，我无法见你丰采，

是否只好叹息等到你回来！

主，你能否忘记你曾经应许，

你要回来，接我与你同在？

但一天天又一年年的过去；

我仍等候，你却仍未回来！

求你记念，我已等得好疲倦，

而你踪迹好像当初一样远！

多久？多久？还有多久的时候，

你才应验应许来把我提走？

日出日落，一世过去又一代，

你的圣徒生活、等候、安睡；

一位一位，他们已逐渐离开，

一次一次，我们望你快回。

我主，为何你仍没有显动静，

天仍闭住，我们观看仍对镜，

我们在此依然等候再等候，

哎呀，是否我们等候还不够？

当我回想，我已等候多长久，

不禁叹息，低头独自流泪；

求你别再迟延不听我要求，

现今就来接我与你相会。

来罢，我主，这是教会的求呼！

来罢，我主，请听圣徒的催促！

来罢，历世历代累积的共呜，

我主，能否求你今天一起听！