阴谋论的祸害(二)

周子坚

前文已经略为讨论过关于阴谋论的问题。本文会继续探讨一下阴谋论的由来,并引出一些圣经的教导及原则,帮助我们面对这个问题。到底阴谋论是如何发生的?阴谋论之所发生就是有人将别人心里的话,未有证据之下用负面的角度去猜想并宣扬出来,叫人质疑当事人的诚信。明显地,问题的关键在于人如何看这些「隐藏的话」。对于较单纯的人,这个问题不是太大,他们觉得没有说就是没有说,我们为何要去猜想及判断人家未曾说过或作过的事?我们应该去讨论分析那些着实发生过的事嘛!但对于思想较复杂的人来说,情况却不然。他们总受推测及分析那些「没有说出来的话」,以为对方「故意」不说,一定有甚么不愿告人的原因及目的,甚至认为这些隐藏不说的话才是整件事件的关键及真相。所以他们往往不太重视及相信当事人的自辩,反而着意在他没有说过的「隐藏话」,并且用这些推测出来的内里原因及目的,与当事人说过的话对立及矛盾化起来,制造了许许多多论断的材料。

如前文提及过,这些阴谋论的意识形态在社会及日常生活中是非常普遍的。人总是不甘于简简单单地讨论一件事情的表面资料。我们总爱加上一些个人推测及判断,否则所有讨论就是太枯燥无味了。其实我也不反对所有推测及批断,有时一些合理的推测(甚至是怀疑)也是需要的。可惜人的罪性往往很自然地将合情合理的推测变成的缺乏根据、过于负面的阴谋论。这些现象在大众传播媒介、在日常生活当中也看见听见很多了。可惜这些风气思想也渗入教会中,不断地影响基督徒的思想。基督徒已经不如从前世代的信徒一般单纯看事情,这是很可悲的事。

现在让我们看看为何基督徒也落在这网罗之中。第一,他们之所以接受阴谋论的思想,是因他们不信。不信甚么?不是不信神,而是不信被他们评论的人。虽然表面上他们只是不信那人所说的话,但实质上是不信任他这个人。我们承认,我们得救的人仍然有罪性及软弱,所以我们的说话或行为总会有出错的时候,但一个人用一生从各方面建立的诚信却不容我们轻易地抹煞的。弟兄姊妹,让我问你们一个问题:你们是怎样处圣经表面上的矛盾?当我们细心读圣经的时候,我们必会发现不同圣经经卷中记载有些人名、数目、地点、时序、甚至是教义(如雅各书及罗马书)表面上好像是不太吻合,但你们会用阴谋论去批评圣经是错漏百出吗?(的确有些自由派及新福派信徒认为圣经有误,结果在信仰上倒塌了)绝对不会吧。为甚么?因为我们对圣经的作者,即是对神自己的诚信有信心。我们坚信神是不会犯错的,所以祂默示给我们的圣经也不会有错。我们就是抱着这份信任去为圣经辩护、怀着这份信念去处理这些所谓的圣经矛盾,结果就是我们往往发现这些不吻合的经文其实是可以相容的,甚至是互相补充的。我们的信心,往往影响我们判事的态度及结果。然而,我们为甚么不能用相同的态度去对待被我们批评的人?他们一生建立的诚信及见证真是这么不济,这么不值得我们信任?

退一步说,就算我们对某些人的诚信一无所知,或者是有所保留,我们还是要学习尽力去信。「爱是…凡事相信」(林前13:7)。当然,圣经的意思不是要我们相信任何明显的谎言,圣经乃是要求我们在没有证据证明某事是假的前提之下,我们因着爱的缘故仍然尽力去相信,起码你愿意相信他仍有说真话的可能。主耶稣教导门徒说:「倘若他一天七次得罪你,又七次回转说,我懊悔了,你总要饶恕他。」(路17:4)。当然主在这里主要教导门徒学习爱心宽恕的功课,但这亦可说是同时要他们学习相信。试想像,当某人一次又一次得罪你,一次又一次说懊悔,但又一次又一次故态复萌,你还会相信他会真心改变吗?但主却要门徒继续信任及饶恕。

人信任其他人,这也没有甚么大不了的事情。然而,最令人惊奇的是,主竟然会信任我们这些软弱败坏,刻变时翻、完全不可靠又缺乏诚信的人!「我实实在在的告诉你们,我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。」(约14:12)。甚么是「更大的事」?岂不是向世人传福音的大使命?主连世上最伟大的工作都交托我们了。主是何等信任我们!坦白说,我们真是不可靠,真是不配神交托如此重任,但神却定意要这样作,这是神对我们的信心!这是非常奇妙及难以解释的!可叹的是,我们没有好好学习主的榜样,也不体贴祂的心,竟时常抱着不信的心用阴谋论去看别人,甚至是主内的弟兄姊妹,这是何等可悲的事。

基督徒接受阴谋论的第二个原因,就是他们不够谦卑。前文已经提出过,阴谋论者僭越了神无所不知的能力,充当神的位置去推测人心里的说话及动机,并且言之凿凿地宣扬出来。这是无疑是骄傲的表现。但对于许多人来说,他们并不认为这样作是僭越了神的能力,他们只觉得他们是运用其智慧及经验去推测一下而已。但这做法也带出一个很重要的问题,就是你凭甚么肯定凭你智慧及经验来推测出来的比别人的准确?许多人在未在足够证据确定自己的想法比别人更准确之前,已早判定别人是错的了。这不是谦卑的表现。

坦白说,很多时候在我们不知道事实底蕴的情况下,干脆说不知,亦安于我们的不知,这才是真正的谦卑及聪明。约伯的三个朋友,明明是不知,却硬要用他们所谓的智慧及经验来推测批判约伯,用阴谋论大大攻击约伯,硬指他犯罪。我们平常只觉得那三位朋友的说话缺乏爱心,然而这些没有爱心的话是因何而来?(他们本是因为爱约伯才来安慰他的)都是出于他们对自己判断的过分自信自恃,他们认为自己的想法合情合理,约伯的话倒是愚昧无知。谁知我们细看他们的对话,发觉他们「教训」约伯的许多话,约伯其实已经一早知道的了!我们常常认为我们对人内心的判断很准确(凭自己的智慧及经验),然而,神看人的准确,比我们认为的准确,程度及性质都大不相同。原来当神评论属祂的人的时候,从来不会「看差」一个人,祂只会「看好」每一个属祂的儿女。我的意思是,神不会评论我们比我们实际的情况更差,但祂却会评论我们比我们实际的情况更好。(一点补充:我并不是说神不知道或不处理我们的罪恶,祂也会责备及管教,因为神是公义的。但神对于属祂的人,祂更是包容及慈怜的。)

大卫一生犯了不少的罪,但圣经说:「大卫除了赫人乌利亚那件事,都是行耶和华眼中看为正的事,一生没有违背耶和华一切所吩咐的。」(王上15:5)。我在这里向阴谋论者发出一个问题:你们会用阴谋论分柝这节经文吗?你会认为圣经有错吗?你会认为神善忘吗?你会觉得神故意不提及大卫其他的罪,有甚么不可告人的原因及目的吗?我们都会觉得这些想法都是非常荒谬的,然而我们属于主的人却常常将别人没有的说过的话用阴谋论批评一番!如前文我说过,我不反对合理的推测,但若你是推测别人心里隐情之时,你该用正面的态度去看,换句话说,你只可评论他们比他们实际的好,不可评论他们比他们实际的差。当你评论他们比他们实际的好,你就好像神一样。当你评论他们比他们实际的差,你就好像魔鬼一样。「撒但回答耶和华说:『约伯敬畏神,岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的么?他手所作的,都蒙你赐福,他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的,他必当面弃掉你。』」(伯1:9-11)。魔鬼就是用阴谋论评论约伯,事实上他不是这么差。我愿每一位基督徒都效法神,不要效法魔鬼。评论人时,不要自作聪明,以为自己的判断一定很准确;只有用神的角度来判断才是真正的准确,准确且显出恩典的。

基督徒接受阴谋论的第三个原因,就是缺乏爱心。「爱是…不计算人的恶。」(林前13:5)。圣经的意思不是要我们故意不看或否认人的恶,而是要我们不要储心积累地将别人的恶「计算」出来。若你对那人有爱心,这不会这样「清算」他。有时我在想,若那些被阴谋者批判的人是他们至亲或至爱的人,他们会不会用这么坏这么差的角度来推测他们的内心,并且到处宣扬呢?我想是不会的。我不是说他们徇私及偏袒。但他们批判这些人之时一定不会像批判那些与他们素不相识或没有甚么交情的人一样,因为人天然地会保护自己所爱的人。保护的意思不是要隐藏他们的罪,而是不会无理地加重他们的罪名,更加不会无中生有的定他们的罪。当你心里充满着爱的时候,你就会好像神看大卫一样(除了赫人乌利亚那件事,都是行耶和华眼中看为正的事)、主看拿但业(这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的)一样,你不会希奇神会这样评价祂的仆人。

我再说,神不是不知道及不处理我们的罪,神必定会管教凡祂所爱的儿女,但一个更加有福的事实是:「他没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高,他的慈爱向敬畏他的人,也是何等的大。东离西有多远,他叫我们的过犯,离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女,耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。因为他知道我们的本体,思念我们不过是尘土。」(诗103:10-14)。

弟兄姊妹,当我们准备要评论别人的时候,我们真是要好好反省一下,我们有没有神对人的信任、谦卑虚己的态度,以及神爱人的心肠。若没有,亦不打算努力去学,那你最好不要作任何猜想或论断了。我们不必自寻烦恼,亦无需胡思乱想,就安于你的不知吧:「隐秘的事,是属耶和华我们神的,惟有明显的事,是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)。但不知说成已知,不清楚的说成肯定,好的说成不好的,这就是阴谋论,就是作假见证,就是像魔鬼控告人,弟兄姊妹千万不要堕入这个网罗啊!

思念上面的事

周子坚

「所以,你们若真与基督一同复活,就当求在上面的事;那里有基督坐在神的右边。你们要思念上面的事,不要思念地上的事。」(西3:1-2)

「不要为自己积攒财宝在地上;地上有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上;天上没有虫子咬,不能锈坏,也没有贼挖窟窿来偷。」(太6:19-20)

「不要为那必坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力。」(约6:27)

「他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念。我们却是天上的国民,并且等候救主,就是主耶稣基督从天上降临。」(腓3:19-20)

「原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。」(林后4:8)

「他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:15)

「我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息,深想得那从天上来的房屋,好像穿上衣服;倘若穿上,被遇见的时候就不至于赤身了。」(林后5:1-3)

「这些人都是存着信心死的,并没有得着所应许的;却从远处望见,且欢喜迎接,又承认自己在世上是客旅,是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。所以神被称为他们的神,并不以为耻,因为他已经给他们预备了一座城。」(来11:13-16)

若我们不要带着偏见去读圣经,我们自然会看到一个很明显的道理,就是神吩咐我们不要注重及渴慕地上的事,而是注目及追求天上的事。圣经在这方面给我们有非常多且强烈的对比:上面的事与地上的事;天上的财宝与地上的财宝;必坏的食物与存到永生的食物;所见暂时的事与不见永远的事;能坏的冠冕与不能坏的冠冕;地上的帐棚与天上永存的房屋;可以离开回去的家乡与天上更美的家乡等等。听见不少基督徒说圣经没有教导属灵及属世之分。若是这样,以上的经文是甚么意思?神给我们这些说话有甚么意义?

我明白说没有属灵属世之分的人,他们的意思是属灵与属世的恩典都是出于神,基督徒亦不应离群避世,乃是要进入世界为主发光。这都是对的。但说圣经没有教导属灵与属世之分,这明显是错误,因为有这么多经文把两者分开。问题是,基督徒在这世界中,无可避免会参与属世的事,举例说,基督徒也要吃饭、要读书、要工作,亦会有些兴趣消遗等。我们基督徒该如何面对呢?

答案就是,基督徒与世人一同活在世上,作同样的事(罪恶除外),但却有是属天的世界观及价值观。人是地上的人,心是客旅寄居者的心。我们暂时是地上的公民,但永远是天上的国民。地上的事是工具,天上的事才是目标。地上的事情只是帮助我们更加属天及成圣而已。

圣经从来没有叫我们追求这个世界,多次表明世界不是我们爱慕及追求的目标。我们是求神的国,我们的盼望是在天。圣经形容这个世界会一直会充斥罪恶、不公及苦难,且情况会越来越坏,我们信主的人也会遇到许多艰难:

「为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!」(太5:10-11)

「在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。」(约16:33)

「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:19)

「我们进入神的国,必须经历许多艰难。」(徒14:22)

「不但如此,凡立志在基督耶稣里敬虔度日的也都要受逼迫。」(提后3:12)

「你们就是为义受苦,也是有福的。…神的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。」(彼前3:14, 17)

好些基督徒不明白这个道理。他们以为神既是公义的,基督徒也要行公义,所以基督徒有责任把世上一切不公义的制度废除。这个理论,有对也有不对。基督徒不错是要行公义,亦当在自己管理及权力的范围内去推行公义的制度,但我们不要忘记圣经也有顺服及忍耐的道理。我们在自己权力范围的事当然要行公义,但在我们权力以外的事,我们不是要勉强抵抗或改变,而是要学习顺服及忍受。「你们作仆人的,凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服。」(彼前2:18)。仆人不是要反抗或推翻乖僻的主人,而是要为神的缘故顺服他。在现代的社会,你有权不作犯罪的事,你有权温柔劝戒上司,你甚至有权辞职不干,你不能公然对抗或密谋做反。这不是圣经的教导。主耶稣及使徒们从来没有反抗罗马政权,乃是在不公义的环境中坚毅不移地传扬天国的福音。这才是真正的勇敢。

为甚么神的儿女们会遇到不公义的事?就是因为这个世界暂时仍是魔鬼掌权,世上的人绝大部分都是不信主的,基督徒是少数。不信的人喜爱罪恶,恨恶圣洁及真理,基督徒刚好与他们相反,遇到敌视及逼迫是自然的事。基督徒可以不同流合污,可以洁身自爱,但在我们权利范围之外,用人的方法试图去改变这个不信的世界,叫没有神生命的人顺服神的标准,这是不可能达到的,圣经一早已经清楚表明了。

有些基督徒一生没有受到太多敌对及逼迫,因为神安排他们生活在一个较自由开放的环境里,享受到较多的尊重及权利。但我们不能因此说圣经没有为主受苦的教导。任何基督徒都应该有心理准备为义受逼迫及被世人恨恶。不要当这些事发生的时候,有人似乎接受不了,以为受了很不公平的对待,就对这位神起了疑惑甚至恼怒。圣经从来没有向我们隐瞒基督徒要受苦,圣经多次表明追随祂的人要付代价。我们作主门徒的,就是要顺服接受神的安排,在不公义及苦难中学习属灵的功课。然而,圣经也鼓励我们,忍受试炼的人有福了,他们要得着生命的冠冕。

不要以为遇到不公义的事一定没有神的旨意。当然神并非不义,但神容让不义的事发生,也有祂的目的。不然,为甚么圣经说「神的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦」?行善受苦本是极不公义的事,竟也是神的旨意?圣经清楚说是,目的是要我们得福。

所以,基督徒面对不公义的事情,甚至为义受苦,我们都能处之泰然。可以改变的,就尽力去改变。不能改变的,我们就顺服接受,不必勉强,因为这也可以是神的旨意,叫我们得着属灵的益处。大前提是,基督徒所看重的,根本不是这个暂时将亡的世界,乃是将来永恒的天国。公义一定会出现的,为义受苦不是永远的,当天国君王显现的时候,一切都更新了,全地就有公义了:

但主的日子要像贼来到一样。那日,天必大有响声废去,有形质的都要被烈火销化,地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化,你们为人该当怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望神的日子来到。在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火镕化。但我们照他的应许,盼望新天新地,有义居在其中。(彼后3:10-13)

明显地,神容让这个世界存着这么多的不义、不公及苦难,就是要我们不要寄望于这个世界,而是寄望于神。神没有吩咐我们在主回来之前,拼命把这个世界改好,祂只是要求我们「怎样圣洁,怎样敬虔,切切仰望」。我们盼望的,是那新天新地,有义(主)居在其中,不是盼望由罪人建立、自以为公义的乌托邦。

圣经不但教导我们面对不义及苦难时要顺服及忍耐,它也教导我们不要爱这个世界。事实上,魔鬼主要就是用这两个方法来试探人:世界的逼迫及世界的吸引。若世界的逼迫打倒了千千,那么世界的吸引就打倒了万万。多少人因为追求世上的福乐而拒绝信主?多少信徒因为贪爱世界而不专一爱神?这真是一件令神非常痛心的事。

圣经三番四次地告诉我们要思想天上的事,不要思想地上的事,可惜许多基督徒所作的刚刚与圣经的教训相反:终日所思的都是地上的事,甚少思想天上的事。他们为那必坏的食物而劳力,积攒财宝在地上,以属地的享乐为满足,为了未得到的衣食而忧虑,为了得不到的物质及达不到的梦想而埋怨。为甚么基督徒会如此呢?答案就是他们见不到这个世界的虚空,也看不见将来世界的荣耀。他们的心眼患了大近视,只能看见地上的事,不能看见天上的事。他们只想得着地上短暂的享受,却轻看天上永远的荣耀。

为甚么神要我们思念天上的事,不要思念地上的事呢?从圣经里我们看到有以下几个原因:

1.  地上的财宝不能永存。它们「有虫子咬,能锈坏,也有贼挖窟窿来偷」,意思即是地上的物质不能永久,是会被有害的东西(包括天灾)破坏,或自然朽烂(物质的退化或贬值),或者被别人夺去(正当或不法的手段)。只有在天上的财宝不是受罪恶带给世界的灾害影响,不会退化或贬值,更加不能被仇敌夺去,因为神会为我们保守一切。圣经从来没有说过会为我们存留地上的财宝,却应许为我们存留天上的财宝:「他曾照自己的大怜悯,藉耶稣基督从死里复活,重生了我们,叫我们有活泼的盼望,可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:3-4)

2.  地上维持我们生命之事物会被废去。「不要为那必坏的食物劳力」;「食物是为肚腹,肚腹是为食物;但神要叫这两样都废坏。」(林前6:13)。食物只是一个暂时的工具,因为神会叫它废坏。吃是重要,穿是重要,但不是最重要的,更不是基督徒追求的目标。基督徒的人生目标是使神得荣耀。「所以,你们或吃或喝,无论作什么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。神赐给我们这些赖以为生的东西,主要的目的是供应我们身体的需要来荣耀及事奉祂。所以圣经教导我们,有衣有食,就当知足(提前6:8)。若我们为必坏的衣食而劳力,不为存在永生的食物劳力,甚至为吃甚么穿甚么而忧虑,这就是本末倒置,非常愚昧了。

3.  地上的情欲享受会过去。「这世界和其上的情欲都要过去,惟独遵行神旨意的,是永远常存。」(约一2:17)。的确,除了生活的必需品,神也创造许多东西给我们享用:「那厚赐百物给我们享受的神。」(提前6:17)。然而,我们享用这些东西的目的,也是为了稍得松弛及舒畅,使我们日后更有力事奉神。然而,这些享乐都是暂时的,效用也有限,因为物质的东西不能完全满足人的心,更何况我们里面仍有根深柢固的罪性,能将一切中性的事物化为罪恶及偶像。所以神警告说:「少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。」(传11:9)。当我们享用神给我们的东西到一个地步,把神的恩典当作放纵情欲的机会,把神的荣耀撇在一旁,将来神必定审问。

4.  我们的身体会衰老及死亡。「我们原知道,我们这地上的帐棚若拆毁了,必得神所造,不是人手所造,在天上永存的房屋。」我们这个身子都是被拆毁的,我们将来的身子才是永存的。所以,何必为这个必死的身子预备这么多东西呢?何必为这个必死的身子劳苦拼搏,为了得着短暂的享受呢?死了还能享用吗?能把你所宝贵的东西带走吗?一切不是为了神的劳力及追求,都是虚空的,都是没有永存价值的。愚蠢的人用一生的精力去追求及享受必会失去的物质及享受,并且将来神要用他享用过的东西定来审判他。聪明的人用自己有限必死的生命去作一些有永恒价值的事,去得着永不能失去的天上财宝。可叹今天有多少基督徒甘心愿意作一个愚昧人,而不是作一个聪明人!主耶稣亲自说过一个无知财主的比喻:

然后要对我的灵魂说:灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!神却对他说:无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢﹖凡为自己积财,在神面前却不富足的,也是这样。(12:19-21)

主的警告是这么严厉,但仍有许多自称基督徒还是像那位财主一样无知,每天只管安安逸逸的吃喝快乐,不发现自己的灵性何等贫乏,也不知自己生命随时可能结束,将来怎样向主交账呢?

5.  地上的家乡亦会过去。「又承认自己在世上是客旅,是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡,还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的。」有些人一生热爱祖国,常常思念自己的故乡,这是很正常的。但圣经说那些真正认识神的人是「承认自己在世上是客旅,是寄居的。」圣经要求我们不能爱自己的家乡吗?当然不是,但当我们把天上的家乡与地上的家乡相比,地上的家乡就算不得甚么了,天上的家乡才是我们信徒永远的安息。地上的家乡只是影儿,天上的家乡才是实体。若是这样,我们何必苦苦去追求或经营在地上建立不能长存的地上乌托邦,而忽略追求一个永远及更美的家乡呢?

不信主的人以地上的事为念,只看重这个世界的福乐,这是可以理解,因为他们没有永生的盼望。他们只知道追求今世的事物。遗憾的是,不少自称基督徒还是生活像世人一样。为甚么会如此呢?我认为这是魔鬼多年在教会散布属世败坏的神学观念所致。

第一个败坏的神学就是灵恩派。灵恩派许多的教导真是害人不浅。他们强调只要有信心,神一定在今世赐你许多属地的福气,如健康、财富、成功等。但神根本没有应许过信徒必定有很多地上的福气,而是叫我们仰望将来永恒属天的奖赏。有位姊妹的家公患末期癌症,有位灵恩派传道人说只要信心祷告,他一定能痊愈。结果她家公还是死了。她的丈夫对教会非常反感,不愿再去聚会。这是害人灵魂的教导,可惜许多信仰纯正的教会领袖都缄默不言,默许这些错谬的教训继续害人。他们的福音,根本不是真福音,而是别的福音,是关于属地福气的福音。他们的盼望不是天上永恒的福乐,而是在地上的物欲及享受。你看那些灵恩派的领袖,一身华贵名牌,天天奢华宴乐,他们像以天上的事为念的神仆吗?他们像积攒财宝在天上的人吗?根本不像。可叹不少人因为以为信耶稣就会得着地上的好处,就欣然接受这些与圣经相违的教导,其实他们的世界观及价值观并没有改变,仍是地上的事为念。这些人的救恩是很有疑问的。但可怕的是,福音派因为羡慕灵恩派的「兴旺」,就把它们许多属地的观念都抄回来。现今许多自称信主的人都没有付代价跟随主的意识,一心以为信主之后,神就会赐许多属地的福给自己。但当要为主付代价及受苦时,他们接受不了,就退去了。这都是灵恩派「成功神学」的毒素所引致的后果。

第二个败坏的神学观念就是新神学派。新神学派对圣经许多的要道都不信及不顺服。甚至连神迹及预言都不信,以为圣经纯粹是人写出来的,是会有错的。他们的目标只有一个,就是用圣经去推动社会改革,在地上建立神国。他们的福音称为「社会福音」,因为是他们认为传福音是为了改革社会。他们开宗名义是为了地上理想而努力。这些明显的错谬,在福音派仍持守真理立场的年代,没有对教会及信徒有太多的影响。但当福音派渐渐偏离了属天的立场,开始渴慕追求地上的福址及理想,新神学派或社会福音又死灰复燃,且大大渗进教会,特别影响年青信徒的心智。年青人有热情,有火热,这是很好的,我已经很少遇到火热的青年信徒。可惜的是,他们把许多时间及精力投放在各样的社会运动上,不是把他们最好的献给神及神的福音。在19世纪末,受神大用的仆人慕迪先生等人带动的大复兴所受影响,有英美院校发起了「学生志愿运动」(Student Volunteer Movement),成千上万的基督徒大学毕业生走进普世宣教的行列,其中包括著名的剑桥七杰。有人统计过,这个运动最少产生了二万个宣教士。我国在五零年代的学生工作也有大复兴,不少青年基督徒大学生为主而愿意到边疆荒芜之地宣教,其中一个就是写「无名的传道者」的边云波先生。这些人为主献上一生青春力量,竭力救人灵魂。这才是真正的火热。请问现在的年青宣教士在哪里?为甚么为社运上街就这么踊跃,为主宣教就这么少?连在街上派发福音单张都不愿意!究竟那些上街抗争的热情是「从天上降下来」的火(代下7:1),还是出于人自己的「凡火」(利10:1)?这些错误的世界观及公义感,就是源于不信圣经的新神学及社会福音,可惜现今福音派已没力抵挡,因为怕得罪会众,甚么都说中立,不敢将圣经原则清楚地说出来。

然而,我相信大多数信徒,并没有走到以上两个极端,但也一样这么爱现今的世界。这就不是神学问题,是个人爱神的问题。他们在世界里面,世界也在他们里面。他们效法底马,过于效法保罗。保罗说:

但我断不以别的夸口,
只夸我们主耶稣基督的十字架;
因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;
就世界而论,我已经钉在十字架上。(6:14)

也没有效法保罗之后的圣徒,虽然我们常常颂唱他们的诗歌:

看祂全身满被水血,如同穿上朱红衣饰;
因此我与世界断绝,世界向我也像已死。
–以撒华滋(Isaac Watts)

耶稣,我今撇下所有,背起十架跟随你;
甘受藐视、艰苦、耻羞,心惟欢然作活祭。
前所追求、爱慕、盼望,一切雄心全败亡;
但我景况何等宽广,仍然有神与天堂。
–德芳济(Henry Francis Lyte)

这世界非我家,我无一定住处,
我积财宝在天,时刻仰望我主,
天门为我大开,天使呼召迎迓,
故我不再贪爱这世界为我家。
–薄爱博(Albert E. Brumley)

现今,这些圣徒的心血及见证都变得没有多大意义。

最后,让我向我的读者再作一次沉重的警告。亲爱的读者啊!除非你不信圣经,否则你不会不知道这个世界注定要灭亡的,地上的食物必会废坏,肉体的享乐将会过去,积攒的财宝你不能带走,你所爱的家乡不能永存,你的气力渐渐衰败,你的身体终有一天会死亡,神有权今日收取你的灵魂,主可以随时地再来,请问你预备好了吗?今日你有没有以天上的事为念?有没有先求祂的国和祂的义?有没有积攒财富在天上?有没有追求不能坏的冠冕?若没有,恕我坦白说,你正在浪费你的生命,你就是主所说那个无知的财主及把银子埋在地里的无用仆人!你准备面对主严厉的责备吧!

我请你诚实自问:我是否爱世界过于爱神?若然是,那你还没有得救,因为圣经说:「爱父母过于爱我的,不配作我的门徒;爱儿女过于爱我的,不配作我的门徒;不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。」(太10:37-38);「人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15);「你们这些淫乱的人哪,岂不知与世俗为友就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。」(雅4:4)。

若你坚称你爱神过于爱世界,我恳请你仔细检视一下自己的生活,是否有足够证据证明你所说的。人心比万物都诡诈,恐怕有时连自己也欺骗了。爱神过于一切的生命必然是很显明的。请你紧记,爱神不能证明你已经得救,爱神过于一切才能证明你真是神的儿女。若你发现你爱世界过于爱主,那就是拜偶像,你必须赶快认罪悔改,求主赦免,并自己的主权完全交给神,愿意撇下一切跟随主。这样,你就能得着神的生命,就能胜过世界(约一5:4)。

至于那些真正信主的人,也要时常殷勤及儆醒,知道白日只有十二小时,我们能主作工的日子越来越少了。不要把神交给我们的生命、时间、精神、体力、才干、智慧、金钱白白浪费在不能永存的东西上。我们要像那领五千及二千银子的仆人去作属灵的投资,叫神得着喜乐及满足,自己也得着荣耀永恒的赏赐,将来「丰丰富富的进入我们主─救主耶稣基督永远的国」(彼后1:11)。

弟兄姊妹啊,我们还等甚么呢?赶快把光阴赎回,并把它投资在天上永恒的事上吧!不要作属灵的乞丐!

基督徒要思念上面的事!

阴谋论的祸害(一)

周子坚

「你们的话,是就说是,不是就说不是,若再多说,就是出于那恶者。」(太5:37)

现今的世代,越来越流行「阴谋论」的思想。甚么是阴谋论呢?阴谋论就是在未有完全事实根据之前,用最差最坏的角度来测度当事人的动机,藉此判断是非对错。这种做法,在分析政治时事时是颇为普遍的。事实上,现今社会上那些所谓的政治或时事评论员,若不是在某程度采用阴谋论来推测及判断,根本没有甚么可说的。若单单按某件事的现实资料来说,与普通新闻报导有甚么分别?如何能吸观众及听众的注意?当然要作出一些推测及分析吧。其实,一些合理客观持平的推测及分析,也没有甚么大问题。但他们的所谓的分析,经常是将当事人心底里隐藏,无人可知的思想动机(除非他自己亲口表明)言之凿凿地当成事实说出来,并用这些推测来作批判当事人的材料。这样的做法,无疑是僭越了神独有的属性—无所不知之能力。我们人怎么可以充当神,能有本事看透人的内心?所以圣经教训我们说:是就说是,不是就说不是,之后不要再多说了。我们可以将个原则扩阔一点:有些事情我们不知便说不知,不肯定就说不肯定,推测的就说推测,但总不要将不知道的说成知道,推测的说成事实吧。若是这样说,就是出于那恶者了。

阴谋论者不但僭越了神独有的能力,也违反了神的明文诫命,就是十诫中的第九诫:不可作假见证。甚么是假见证?不是真实的事实,却当成真实的批评人及控告人(无论是有意还是无意),这就是叫作假见证。坦白说,那些政治评论员的言论是经过努力及客观的求证,主动询问及聆听受批判者的声音,然后才作出中肯持平的分析?实在很少。他们往往是按他们自己既定的观念及喜好来判断。就是他们容让受批判者去说话,这也难改变他们的已有的思想形态,他们只会认为那只是那些人是在「强词狡辩」,还企图将他们的回应用阴谋论来剖析一番,然后作进一步的批评。所以有些受批评的人选择不回应,但批评者又以为是对方理亏,反驳不来,便沾沾自喜。的确,我们看到许多政治及时事评论员是非常骄傲及自负的。他们可以不必作长很深入的调查,单凭自己的经验去推测及分析,就可以从心所欲及不留余地地批评人。被批评的人无论作出任何回应,我们绝少看见这些评论员会愿意接受,更遑论谦卑认错。他们总觉得对方是「死撑」及「狡辩」。而对方的「缄默」,又会成为他们理亏的「佐证」。结果对方选择反驳或不反驳都不得要领,批判者永远立于不败的地。我不是反对评论员对事情作出分析的权利,但批判当事人背后隐藏的动机,未经证实就将它当成事实公开说出来,影响了他人的声誉,这就是犯了作假见证的罪。

然而,阴谋论者最大的问题,就是违反了神最大的诫命—爱的命令:「耶稣对他说:『你要尽心、尽性、尽意、爱主你的 神。这是诫命中的第一、且是最大的。其次也相仿、就是要爱人如己。』」(太22:37-39)。当然,指出别人犯错不一定是没有爱心。圣经也告诉我们可以用爱心说诚实话,但将人家没有说过甚至没有没有想过的,用最差最恶劣、对他们最不利的猜测来批判一番,这绝对不是爱人如己。难道我们很愿意用最恶劣最不堪、对自己最不利的可能来批判自己?人都是天然地爱惜自己及保护自己,然而许多人却不会这样爱惜及保护他人,这明显是双重标准。基督徒不是不可以讨论政治时事,但我们绝对不可用「阴谋论」来评论(这样又说是「官商勾结」,那样又说是「权力斗争」,甚么都说是「政治阴谋」),因为这是犯罪的事,是神所不喜悦的。

其实,这些阴谋论思想不单单发生在社会政治的圈子里,我们日常生活也会不知不觉地用阴谋论谈论事情及论断别人。之不过我们通常只会将这些话「说说听听」便算,并不会像那些评论员将他们的想法理论发表于报刊及杂志内,甚至是著书立说。但这样的思想实在是颇为普遍的。最常见的例子是,假设某人表面上作了一些好事,或对对人有益处的事,我们当中或许有多人会这様想:你想他这样做是出于真心的吗?其实他背后其实是这个目的那个目的,对人好只是想奉承这人利用那人等等…人总是爱用自己的想法去测度别人内心,而那些推测通常都是负面的。然而这些推测许多都没法亦没有人愿意去求证。这些事发生在不信主的人当中,我们也不会觉得惊奇。可叹这些阴谋论思想在基督教圈子中也越来越流行。

最令人伤心的是,教会中也有人爱用阴谋论去质疑或批评其他信徒、教会长辈及工人。这些人多年在教会中领受神的恩典及建立肢体情谊,但竟然不能对身边的人以及教会产生信任。当他们看见某些人说了或作了一些表面上他们认为是不对的事,又或者有人向他们提出一些对人或教会的批评,他们总是很容易地接受。相反肢体或教会作出甚么解释,他们总是不愿意接受,有时甚至不屑去问,因为在他们心里早已有了定案,觉得对方只是狡辩而已,这就是阴谋论的思想了。

其实,很多时候,人以为的错谬只是观点及角度不同而已。就算大家信同一个真理,大家也可能因为对这个真理的重视程度不一而有所分歧。何以见得你的观点一定是对,其他人的观点就一定是错?退一步来说,若教会在某些道理上说得不准确或不全面,那些道理是否涉及基要真理呢?(若是变了异端,就要赶快离开,因为这是圣经的教导)是否违背了教会的属灵方向及见证?是否教会所有传道同工一致地说错?是偶然说错还是经常说错?是无意地说错还是刻意地说错?最重要的问题是,究竟真的是教会对真理的看法错,还是自己的看法错?这个问题只有对圣经有深切地认识及真正在主面前谦卑的人才能看得清楚。假设他们真的有错,但你可知他们心里的原因及作事的动机?你只看到人表面的失败,有没有看到人暗中的得胜?有位圣徒说好,他说人只爱看人明显的失败,但神却看人暗中的得胜。为何要这样轻率地否定整个人甚至整个教会?难道自己自问比他们更好?更要不得的是,有时根本不是肢体及教会出错,他们只听了某方的片面之词,没有谦卑仔细地在各方面求证,便对肢体及教会发出强烈批评。弟兄姊妹,我认为这件事绝不是我们想象的那样简单。

阴谋论的思想在基督徒当中真是要不得的。我们的主从来不用阴谋论评论人。最令人印象深刻的例子就是主对待加略人犹大的态度。主明明知道犹大是个贼,圣经说「犹大是个贼、又带着钱囊、常取其中所存的。」但当犹大说「这香膏为甚么不卖三十两银子赒济穷人呢」的时候,主没有揭穿他(只有祂有能力这样做),而是说:「由她吧!她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。」(约12:7-8)。何等温柔及宽容!在最后晚餐时,魔鬼入了犹大的心。耶稣明知犹大要出卖祂,但祂向犹大说甚么呢?「你所作的快作吧。」只是这样!最令我感动的却是在客西马尼园犹大用亲嘴出卖耶稣的一幕。主耶稣明明是知道犹大要出卖祂了,可是主怎么对犹大说呢?「你用亲嘴的暗号卖人子么?」不是责备,只是一个问题!我们的主在处理人的心事时是何等的柔细及慈怜,祂明明知道了事情的真相,明明知道犹大的内心,但祂还是这样为他留地步,祂是多么希望犹大不是真的这样想!主对犹大是何等的有情!弟兄姊妹呀!写到此处,我心里是多么的激动。其实主一早已清楚知道我们内心一切的罪恶及污秽,但祂却愿意用最好最善最有情的角度去想我们。我们所知的有限,但我们反而要用最坏最恶的推测来批评别人,我们何必这样呢?

弟兄姊妹,我不是反对有人为真理及公义发出声音,我只是不想看到有人用阴谋论来强作公义。用阴谋论来说公义的话实际上违反了圣经明显的教导,是自相矛盾的表现,是魔鬼用来破坏教会、令教会分裂的方法。我们千万不要中牠的诡计。愿神赐给我们清醒明亮的心,更加有主柔善体恤的心,阿们。

新的一年,新的恩典

周子坚

耶和华啊,求你记念我如茵蔯和苦胆的困苦窘迫。我心想念这些,就在里面忧闷。我想起这事,心里就有指望。我们不致消灭,是出于耶和华诸般的慈爱;是因他的怜悯不致断绝。每早晨,这都是新的;你的诚实极其广大!我心里说:耶和华是我的分,因此,我要仰望他。凡等候耶和华,心里寻求他的,耶和华必施恩给他。人仰望耶和华,静默等候他的救恩,这原是好的。」(哀3:19-26)

在上一年结束及新一年开始之际,让我们一同思想耶利米哀歌中一段很宝贵的经文,并借着神的话彼此劝励及提醒。

在以往一年,我们诚然经历了很多艰难及令人忧伤的事。不如意的事,真是一波接一波地出现,令人难以喘息及忍受。这些事就如耶利米所说的「茵蔯和苦胆的困苦窘迫」。茵蔯及苦胆均是有苦味及毒性的植物,在圣经中代表痛苦、艰难与罪恶 (申29:18;箴5:4;耶8:14,耶9:15)。每当想到这些不愉快的事,我们的心难免如耶利米一样心里忧闷。然而,那些「茵蔯和苦胆」,无论是多么痛苦难受,在以往一年我们都靠着主的恩典撑过来了。若再过度想念它们,只会使你继续忧闷烦扰。弟兄姊妹,让那些使你们忧闷难过的事过去吧,不要再多想了,否则很容易堕进自怨自怜的泥淖中,给魔鬼有机可乘:「忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑。」(腓3:13-14)。

其实耶利米经历的,不是普通的苦难,乃是以色列灭国、同胞家破人亡的悲痛。我们的痛苦会比他更深吗?但他都能从当中出来,因他的心思从那些使人心碎的事转到另一件使他得着盼望的事。

我想起这事,心里就有指望。我们不致消灭,是出于耶和华诸般的慈爱;是因他的怜悯不致断绝。

只有想念神的慈爱能使我们在绝望痛苦中生出指望。

亲爱的弟兄姊妹,在过往一年,就算有千百件事令你忧伤难过,但只因这一件事,你仍要向神歌颂及感恩:你并没有被消灭。你仍然生存,你仍有生命气息。你经历的事情,不管多么沉重,你总算是活着。生命不胜于死亡吗?哀声不胜于死寂吗?「与一切活人相连的,那人还有指望,因为活着的狗比死了的狮子更强。」(传9:4)。即使你软弱可怜如瘸腿的米非波设,都比已死的参孙强得多呢!你知道全球每天有多少人死亡吗?平均15万人。为何你不是其中之一?当中许多人都比你年轻。我们的生命不在我们的手中,神随时可以召你回家(若你是重生得救)。上年的疫症在全球已经夺去不知多少人的性命。你今天仍能安坐某处阅读这篇文章,你是否应该感到欣慰及感恩?

再想到属灵层面,我们不致消灭,不单是指肉身,它更是指我们的灵魂。我们因着信,已经重生得救:「我实实在在的告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。」(约5:24)。抚心自问,我们都是应该灭亡的,因为我们都是罪人,常常犯罪得罪神,亏缺祂的荣耀。按着神的公义,我们是该受审判及刑罚,结局是永远沉沦。「然而,神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。」(弗2:4-5)。我们不致消灭,不是因为我们好、我们有价值,纯粹是因为神诸般的慈爱。我们救恩不致失落(尽管我们信主后一样会犯罪),不是因为我们凭自己的意志能保守自己,完全是因神的怜悯不致断绝。

不单是不致消灭,我们信主的人更加得着神各样丰盛的恩典:称义、成圣、平安、喜乐、神的慈爱、神的同在、神的带领、胜过罪的能力、圣灵的内住、圣灵的果子、天家的盼望、永恒的奖赏等等。这些恩典都不是我们配得的,都是神因信白白赐给我们的。请问世上哪一种福气能与以上的福气相比?为何基督徒常常都为明天忧虑,为世事思虑烦扰?这能帮你解决问题吗?能给你喜乐平安吗?为何不多思念及数算神每天赐给你的恩典呢?

有时遇见苦难如同大波浪,

有时忧愁丧胆几乎要绝望,

若把主的恩典从头数一数,

必能叫你惊讶立时乐欢呼。

主的恩典样样都要数,

主的恩典都要记清楚,

主的恩典样样都要数,

必能叫你惊讶立时乐欢呼。

弟兄姊妹,在新的一年,请多想念神的慈爱及神的怜悯吧!只有神能给我们真正的指望。世上的事,十之八九使我们灰心失望,甚至自己也对自己灰心失望,因为「受造之物服在虚空之下」、「全世界都卧在那恶者手下」。所以不要把你的指望放在世界的政治、经济、事业、学业或任何事上,要把你的指望放在神身上,单单仰望祂:「主啊,如今我等什么呢?我的指望在乎你!」(诗39:7);「我们的指望在乎永生的神。」(提前4:10)

不单要在新一年多思想神的慈爱及怜悯,我们也需要「每天」思想。「每早晨,这都是新的」。弟兄姊妹,若你早晨一觉醒来,发觉你仍有气息,这就是神给你新的一天,你要每天经历神新的恩典。我们要每天亲近神,每天读神的说话,每天思想神及祂的作为,我们就能得着力量应付每天的挑战,我们就能每天活出属天的盼望及喜乐。

你的诚实极其广大」(「诚实」或译「信实」faithfulness),意思即是说神是永远不变的。祂的本质、祂的属性、祂的话语、祂的应许都是不变的。所以,祂向属祂的人所发出的慈爱及怜悯是不会改变的。这真理对我们这些软弱的人来说是何等的安慰!想到人间虽然也有爱心及怜悯,但人的爱是有限的,是会改变的。人的情绪及感觉常不稳定,易受环境及心情影响而改变。神却是信实不变的:「在他并没有改变,也没有转动的影儿」(雅1:17);「耶稣基督,昨日、今日、一直到永远、是一样的。」(来13:8)。若神的爱像人的爱一样改变,后果就不堪设想了,因为我们信主后仍有软弱犯罪,仍不时惹神的怒气,祂可能一早已经放弃不爱我们了。但感谢神!主既以祂的血与我们立了新约,祂就不会放弃我们,因为祂是守约施慈爱的:「他既然爱世间属自己的人,就爱他们到底」(约13:1);「我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。」(提后2:13)。

弟兄姊妹,在新一的年,不管世界如何改变,身边的人事物如何变迁,你总要记着,神是永远不变的。祂仍是全能的神,祂仍是掌管万有,祂仍一直的爱你及守望你,绝不离弃你。神的信实是我们的安慰及盼望!

虽然宇宙逐渐改迁,但是我神总不变;

祂的爱心,同祂话语,向着我们永坚定。

神的儿女,神的儿女,我们应当赞祂名。

神的儿女,神的儿女,我们应当赞祂名。

此外,我们还要以神作我们的分,意思就是以神为我们永远的产业。我们是以神为我们最大的福气,以神为我们的至宝,以神为我们一切的一切。请问神在你心中是否如此?你是否以神为你最深爱的宝贝?换句话说,你爱神比这些更深吗?(约21:15)或者在你心里仍有一些你爱慕的东西成为你与神之间的阻隔?愿我们在新的一年立志,要像诗人一样说:「除你以外,在天上我有谁呢?除你以外,在地上我也没有所爱慕的!」(诗73:25)

在经文的结尾,耶利米带出一个神的应许:「凡等候耶和华,心里寻求他的,耶和华必施恩给他。人仰望耶和华,静默等候他的救恩,这原是好的。」亲爱的弟兄姊妹,不管新一年的光景如何艰难,环境如何恶劣,试炼如何剧烈,只要我们能忍耐等候,专心寻求神的面,思想祂的慈爱、怜悯及信实,相信神的应许,安静等候神的拯救,神必定施恩给我们,我们必能得胜有余(罗8:37)。就让我们属神的人带着神的应许昂然无惧地踏进新的一年!

在进入新一年之际,

让我们不要急躁鲁莽、兴奋忘旧,

也不要轻率冲动,

只要从忍耐中得力,

知道以色列的神必在前头行。

昨天无可挽回,错过的机会永难再得,

但神可以把这摧毁性得焦虑,

变成建设性得心思,作将来之用。

让过去睡吧,但要睡在主耶稣的怀里。

把一去不复返的过去放在祂手中,

然后与祂一同踏进必要来到的将来。

章伯斯

永远的福乐

周子坚

「(大卫的金诗。)神啊,求你保佑我,因为我投靠你。我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。以别神代替耶和华的(或译:送礼物给别神的),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。耶和华是我的产业,是我杯中的分;我所得的,你为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不致摇动。因此,我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。」(诗篇16:1-11)

这篇诗篇的作者就是大卫。甚么是「金诗」呢?圣经没有清楚告诉我们。最直接意思就是它的价值好像金那样高。金是一种很贵重、很有价值的物质,大部分人很喜爱它。这篇诗篇就是如此,虽然只有短短11节,但当我们细读思想,的确发现它每一节是非常宝贵及重要。

金在圣经里的另一个意思,就是经受试炼后发出的果效。「叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」(彼前1:7)。大卫一共写了6篇金诗(16篇、56篇、57篇、58篇、59篇、60篇),其中四篇开首时都有叙述写作时的背景,都是在大卫被追杀及受敌人攻击时所写。所以诗篇16也很可能是在大卫遭患难时写的。可能大卫在面对逆境或苦难之时,亲身经历神的恩典,信心亦得以提炼。他深觉这些经历何等宝贵,所以就称这些诗为金诗。亲爱的读者,无论你现在是在顺境或逆境,是平顺或受苦,但愿这诗对你来说也是一首宝贵的「金诗」。

「神啊,求你保佑我,因为我投靠你。」(第一节)

大卫在这诗一开首就求神保佑他。「求神保佑」,我想这也是许多其他宗教人士常常会做的事,因为我们天然都会有一种感觉,我们需要神的保佑或帮助。世上太多事情都证明「人定胜天」是错的。许多时我们都无法靠自己或别人的力量去克服困难,特别在意外及急难当中。我们总有试过感觉无力及无助,并渴望有一位掌管万物的神帮助我们解决困难,渡过难关。这个心思是没有错的。然而,让我们去思想大卫求神保佑是基于甚么原因。

「因为我投靠你」

不是因为我做善事,不是因为我做好人,不是因为我献过许多祭,不是因为我替神做许多工,而是「因为我投靠你」。我们得着神的保佑或赐福,不是因我们的任何功劳,完完全全是神的恩典。我们只是「投靠」祂。「投靠」一词,英文是trust,亦即是信靠的意思。我们得着神恩典的方法,就是相信神及倚靠神。不单是头脑相信神的存在,而是要全心全意地倚靠祂。各位读者,你们有没有全心全意的投靠神?

「我的心哪,你曾对耶和华说:你是我的主;我的好处不在你以外。」(第二节)

这节圣经告诉我们,世上一切的好处都是出于神。在神以外没有真正或长久的好处。这个世界及当中每一件东西都是神所创造的,所以祂称为万有的主。原本神创造这个世界,也是给人去享用及管理。然而,人竟然爱这世界的好处过于爱神。他们宁愿花一生的时日去追求得着世界的好处,而不是认识及相信这位创造及赐予那些好处的神。其实你今生拥有及享用的所谓好处,都不是长久的,总会有一天失去。你真正的好处,其实是神自己。你若有神,你就得着一切的好处。你若没有神,你就将会失去一切的好处。我们的好处不是神以外。亲爱的读者,请问你有没有这位神在你心里?你是否承认神是你的主,你的好处不在神以外?

「论到世上的圣民,他们又美又善,是我最喜悦的。」(第三节)

在大卫的时代,敬畏耶和华的以色列人就是神的圣民。到了新约时候,即是现今的时代,相信耶稣的基督徒就是神的圣民。圣经说他们「又美又善」,坦白说,我们真的不敢如此自称,因为我们都知道自己的本相,真是无善足称。基督徒都有软弱及犯罪,并不完美。然而,如以前所说的,我们不是因为我们任何善行而获得神的福气,而是因为我们信靠神。当我们这些罪人信靠耶稣基督,神就赦免我们一切的罪,洗净我们一切的不义。这个「又美又善」,完完全全是耶稣替我们完成的,是耶稣为我们钉十字架成就了救恩,并将祂的义行加在我们信祂的人身上。当父神看着我们的时候,就看到祂儿子耶稣的义在我们身上,好像一件「美丽的锦衣」。

我主耶稣是我的义,我的美丽,我的锦衣;

在宝座前服此盛装,我能抬头欢乐歌唱。

亲爱的读者,我恳请你诚实面对自己。我们在神眼中是一个充满罪恶及不信的罪人,你知道你既不美丽又不良善。但若你能真心信靠耶稣基督,祂就能赦免你及使你「又美又善」。你不能靠自己在神面前成为「又美又善」,你唯一的希望就靠耶稣的功劳。

「以别神代替耶和华的(或译:送礼物给别神的),他们的愁苦必加增;他们所浇奠的血我不献上;我嘴唇也不提别神的名号。」(第四节)

请问你有没有以别神或别的事情代替神?若有,圣经说你的愁苦必加增。「以别神代替耶和华」可以翻译为「送礼物给别神」。有读者可能会问,送礼物犯了甚么罪?送礼物有甚么问题?世上大部分宗教的信徒岂不都有送礼物(或供奉)给神吗?

大有问题。第一,你送礼物的动机可能不纯正。许多人供奉他们的神明,主要目的就是想那些神明保佑他们,赐福给他们。请问这个动机是否纯正?这是不是出于一种利益交易的心态,过于一种感恩及爱的关系?我们的神清楚表明,祂不需要人向祂外表的供献,祂要的是我们的心:「耶稣回答说:第一要紧的就是说:以色列啊,你要听,主─我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主─你的神。」(可12:29-30)。若你不爱神,你献甚么也没有用。

第二,圣经说他们是送礼物给「别神」。送礼物或献祭给真神当然没有问题,也是我们应该做的,所以送礼物给别神或假神就犯了一件很大的罪。圣经早早告诉我们,世上只有一位真神,而我们只能敬拜这位独一的神。我们若敬拜其他神就是犯了十诫其中两条。「除了我以外,你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形像彷佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。」(出20:3-6)。圣经说拜别神的,就是恨神,这是一件很严重的罪。叛逆神及恨神的人,他们的愁苦岂不会加增?就算你现在不感到愁苦,但愁苦将来或你离世后也必定到来。圣经说:「按着定命,人人都有一死,死后且有审判。」(来9:27)。

亲爱的读者,你有没有「以别神代替耶和华」?有没有「送礼物给别神」?有没有拜过偶像假神?我盼望你能尽快悔改,归信这位独一真神,逃避将来的审判及愁苦。

「耶和华是我的产业,是我杯中的分;我所得的,你为我持守。用绳量给我的地界,坐落在佳美之处;我的产业实在美好。」(第五六节)

各位读者,可能在地上你有许多产业,有车子、有房子、有很多存款及股票,但你有神吗?你能否真心地说:「神是我的产业」?之前说过,你纵然拥有许多财产,甚至拥有全世界,若你没有神,你将会如何?「人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?人还能拿什么换生命呢?」(太16:26)。我告诉你,你有一天会失去一切。但若你有神为你的产业,你永远不会失去,因为圣经说:「我所得的,你为我持守。」地上一切的事物,当你离世时,一样都不能带走。然而,神赐给我们的产业,却是存留到永远。我们拥有的,乃是「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。」(彼前1:4)。这样的产业,岂不比世上任何产业美好万倍?其实人能拥有最美好的产业,岂不是神自己?「耶和华是我的产业,是我杯中的分」。请问你有这位神作你的产业吗?

「我必称颂那指教我的耶和华;我的心肠在夜间也警戒我。」(第七节)

我们的神不但是我们的福气,我们的产业,祂也是我们的教师或导师。祂用祂的说话(圣经)来指教及警戒我们。圣经说:「他愿意万人得救,明白真道。」(提前2:4)。为甚么我的心肠在夜间也警戒我?很可能因为白日的时候,我们都为生活劳苦担重担、为世事思虑烦扰、心里忙乱。到了夜阑人静的时候,人的良心或会有些空间反思。亲爱的读者,神让你现在有时间听见我这番话,可否也让神的话语向你良心发出一些警戒?

  • 请问你有没有在言语、行为、心思上犯过罪?
  • 请问你有没有拜过假神,以别神代替耶和华?
  • 请问你有没有真心爱过这位父神?
  • 请问你有没有藐视过神的儿子耶稣?
  • 请问你有没有用不信的硬心拒绝祂的救恩?
  • 请问你将来如何面对神?如何面对祂的审判?
  • 请问你现在愿不愿意悔改,一心相信及投靠祂?
  • 愿神的灵在你心里说话,并赐你信心及悔改的心。

「我将耶和华常摆在我面前,因他在我右边,我便不致摇动。」(第八节)

相信各位都承认,这个世界越来越多艰难,许多天然及人为的苦难不断发生。世上的有权力及有智慧的人试图去解决这些问题,都好像束手无策。我们生活在这个不安不稳定的世界该如何处理?谁有能力帮助我们,使我们有信心、有勇气、不被摇动去面对这些人生的风浪?只有那位「管理海中的狂浪」的主能。神固然能立时平静风浪,叫困难瞬间消失,但祂也能加我们力量,叫我们在试炼中站立得稳,并且胜过那些困难。关键是,你有没有神在你面前?你愿意将神摆在你面前吗?若你愿意,神就在你右边,使你不致摇动及跌到。

「因此,我的心欢喜,我的灵(原文是荣耀)快乐;我的肉身也要安然居住。」(第九节)

若你真心投靠这位神,若神真是你的产业,若神真的不断指导及提醒你,若神真的在你右边,你的心会欢喜,你的灵(原文是荣耀)快乐;你的肉身也要安然居住。「安然居住」英文rest in hope,即是在盼望中安息。只有信靠耶稣有真实的盼望,基督徒的盼望不是主观的愿望,而是将来必然发生的应许,所以只有基督徒有真正安息。

「我的灵」原文是「我的荣耀」。可能中文圣经翻译者认为「我的荣耀快乐」比较难明白,所以就翻译「我的灵快乐」。其实这样翻译也是有道理的。不少解释圣经的人都认为,人最荣耀的部分,不是在人外面的肉体,而是人里面的灵魂,因为那是神照着自己的形象造的。亲爱的读者,你知不知道你除了这个身体,你还有更加重要及荣耀的灵魂?大部分人一生劳碌都只是为了供养他们的身体,却大大忽略他们灵魂的需要。亲爱的读者,可能你一人生顺利平坦,生活康泰快乐,但你的灵魂如何?你的灵魂有快乐吗?你的灵魂有归宿吗?你离世之后,你的灵魂要去哪里?你有永生的把握吗?

「因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。」(第十节)

信主的人都有永生及复活的把握,因为我们的主亲自经历过。诗篇16:10在新约被引用过,彼得指出这节经文已经应验在主耶稣身上(徒2:27)。这是说到主为我们的罪,被钉死在十字架上。然而,死亡不能拘禁耶稣。主耶稣死后三日肉身复活。主已经战胜死亡,祂也带给我们一个真实的盼望及应许,就是信靠祂的人必然复活:「耶稣对他说:复活在我,生命也在我。信我的人虽然死了,也必复活。」(约11:25)。

不错,基督徒也会经历意外、疾病及死亡,但我们却有复活的盼望,「因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏。」是一个肯定的「必不」,这是神的应许,神不会失信。亲爱的读者,请问你有这个复活的盼望吗?只要你信靠这位曾经死而复活的主,有一天你一样能够复活!

「你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐;在你右手中有永远的福乐。」(第十一节)

甚么是生命的道路?生命的道路就是一条走向永生的路。所有真正相信耶稣的人都在走这路,因为耶稣就是「道路、真理、生命;若不借着我,没有人能到父那里去。」(约14:6)。请问你是否走在这条路上?我不向你隐瞒,这条路不容易走。耶稣说这是一条窄路,走这路会遇许多艰难。世人会反对你,魔鬼会拦阻你,但我恳请你不要害怕,并选择这条生命的道路,因为「义人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。恶人的道好像幽暗,自己不知因什么跌倒。」(箴4:18-19)。你要选择这条光明及生命的窄路,还是选择那条黑暗灭亡的阔路?若你愿意走这条生命的路,愿意相信耶稣基督,你就能得着满足的喜乐,以及永远的福乐。

最后要说一说如何信耶稣。

一,承认自己是一个罪人

二,愿意悔改离开罪恶

三,相信耶稣基督为你的罪死,死后三日复活

四,接受耶稣基督作你的救主

五,接受耶稣基督作你生命的主

你愿意这样相信耶稣,你可以跟我作以上的祷告:

主耶稣基督,我感谢你为我的罪死,又为我复活。我承认我是一个罪人,我现在愿意悔改,求你赦免我一切的罪。我愿意接受你作我的救主,愿意你作我的生命的主。求你带领我的人生,我也愿意一生跟随你及顺服你。求你接纳我的祷告。奉耶稣基督的名求,阿们。

如影人生

周子坚

「我们不过从昨日才有,一无所知;我们在世的日子好像影儿。」(伯8:9)

「人为妇人所生,日子短少,多有患难;出来如花,又被割下,飞去如影,不能存留。」(伯14:1-2)

「人好像一口气;他的年日如同影儿快快过去。」(诗144:4)

「人一生虚度的日子,就如影儿经过,谁知道什么与他有益呢﹖」(传6:12)

「这些原是后事的影儿;那形体却是基督。」(西2:17)

「律法既是将来美事的影儿,不是本物的真像。」(来10:1)

影是我们日常生活常见的东西。其实严格来说,它不是一件东西,因为影是没有本体的。它不是物质,我们也感觉不到它。它只是光线被一些物件挡着而产生的阴影。但在缺乏光的环境下,影是不存在的,如你在一个漆黑的晚上看不见自己的影一样。

按着圣经的教导,影主要有两个意思。

第一,影代表虚幻。如以所说,影是很不实在的。我们虽然看见它,却不能捕捉它,也不能留住它。它好像在动,其实并不是它本身能动,而是随着光源或物件的移动而改变。当光源离开时,它就立即消失得无影无踪。人生某程度也像影。圣经多次说人生像影儿。为甚么呢?因为人生的虚幻及短暂。当我们在地上的生命一过去,你所有的事都像影飞去,不能存留。无论你甚么成就,积存了多少财富,享过甚么福,或受过甚么苦;无论你是甚么身份,有多大的智慧,当你死后,一概不能带走。你现在拥有的一切,都是影儿。当你的生命的本体一过去,那些影儿就消失了。

弟兄姊妹有没有想过,我们的一生像影?我们在世所作的每一件事,只是幻影而已?当你离开这个世界,你一生努力的事业,你热衷的兴趣,你喜爱的东西,甚至你最爱的家人朋友,都如影飞去。它们只你记忆的一些零碎资料,你再不能抓着或改变任何事,它们也不能给你任何快乐及满足。像你少时吃过最美味的东西,到了你年老衰残的时候,这点记忆也不能给你半点慰籍,死后更加不能。

传道书的作者显然对人生也有相同的看法。绝大多数解经家都认为传道书的作者就是所罗门王。一位拥有这么多财富、这么大的权位、这么高的智慧,以及享不尽的宴乐,到了他晚年,他是怎样看那些事呢?

「我见日光之下所做的一切事,都是虚空,都是捕风。」(传1:14)

「后来,我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功。谁知都是虚空,都是捕风;在日光之下毫无益处。」(传2:11)

「我所以恨恶生命;因为在日光之下所行的事我都以为烦恼,都是虚空,都是捕风。」(传2:17)

「人活多年,就当快乐多年;然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多,所要来的都是虚空。」(传11:8)

「传道者说:虚空的虚空,凡事都是虚空。」(传12:8)

按所罗门王的经历,人一生所追求的,只是捕风,都是虚空。这里风与影所表达的意义差不多,都是短暂及不实在的意思,只是前者注着触觉方面,后者则着重视觉方面。

很多信徒以为传道书只是所罗门个人的经历,与我们没有多大关系。这想法实在大错特错。所罗王所写的传道书固然是他个人经历,但也是普遍世人要思想的问题,因为圣经是神启示给所有人的。神借着一个君王的经历,使我们后世的人对人生有一个深切的反思:就算有人能像所罗门王得着今世的荣华富贵,世上最高的权位及智慧,享尽人间的美物及爱情,他的一生也只是捉影捕风,都是虚空的虚空。许多人感到不快乐,以为是因为缺乏某些东西,得到了就会快乐。所罗门清楚告诉:「不是的,我曾拥有一切,但我仍觉得人生全然虚空。」人的心灵不能被属地的事物满足。可惜许多基督徒都不明白这个道理,不能从前人的惨痛经历学到教训。他们仍要重蹈所罗门王的覆辙,以致在人生的路上浪费了许多时光。

坦白说,我认为除非信徒能真正体会自己在世的生活只是影的事实,他的灵命就不能有突破。为甚么?因为若他看不见这个世界的虚空,他的心仍会恋慕这个世界。他仍会花许多时间及精力追求地上的事,以为那些事能满足他的心。这些人常常强调基督徒享用世界的权利及合法性,却甚少提及「不要爱世界」、「把万事看作粪土」、「撇下一切追随主」等的道理。他们以为凡不是圣经定为罪的,他们都有权去作。他们只会问:圣经没有禁止的事,为甚么我不能作?却甚少问:圣经没有禁止的事,我是否应该去作?

基督徒不要老是问某事能作不能作,我们应该问:我们作这些事是否最有价值?圣经说:「凡事都可行。」(林前10:23)。圣经已经清楚说「凡事」(当然不包括罪)都可行,所以根本无需问这个问题。但某事值不值得去作?则要看作那事有多少的益处:「凡事都可行,但不都有益处。凡事都可行,但不都造就人。」(林前10:23)。这里所指的益处,乃是指属灵的益处,不是灵恩派主张的「成功、健康、财富」等属地的利益。基督徒是注重属灵的恩典。若某事多有属灵的益处,基督徒就该多作;若少有或没有属灵的益处,就应该少作甚至不作。这是非常显浅的道理,无需辩论。

有一些基督徒会问:很多事好像没有明显灵性上的益处,难道那些事全都不该作?难道基督徒不可吃饭、不可打球、不可旅游吗?因着这方面的误解,他们就对这个教导产生疑惑甚至抗拒。

其实,我们所说的属灵益处,可分为直接及间接两方面。有些事能直接使你属灵生命有长进,或对神的国度有进益。这些事包括读经、祷告、默想、聚会、传福音等。这些操练能令你更认识神,生活及事奉上得力,神家得以扩展。

间接的益处是指一些日常生活的普遍恩典,本身虽没有直接认识神或事奉神的作用(因为不信主的人也去作,但他们的属性却是死的),但它们能维持及辅助基督徒作属灵的事。举例说,我们吃饭、休息、做运动、甚至是娱乐消遣,虽不是直接与神交通,但这些活动使我们有一个平衡及健康的身心。若我们没有一个好的身体及精神,可能会影响我们追求及事奉的质素。所以这些属地的恩典,也间接地使我们得着属灵的好处。

我们知道,神大用的仆人司布真牧师差不多每年都会到法国一个近海边的小镇休息数周,因为他身体及精神健康都不好(他患有痛风及抑郁症),他必须每年找一些时间使自己的身心复苏。这不是贪爱世界,而是利用神所造之物(如优美的风景及清新的空气),令自己日后更有力量去事奉祂。所以若我们用得合宜,那些事仍使我们在属灵上有益处。然而,有一点是非常重要的,就是当我们不是为神去作那些事,纯粹是为了达到个人目标或满足自己私欲,这就没有任何益处了。如有些人非常讲究吃喝,若他不是为了有一个好的身体来为神作工,主要目的是为了满足口福而放纵肉体,那么这些享受就不能荣耀神,也不能得着属灵的益处。换句话说,一件日常生常的事,若作得合宜,目标是为了神的荣耀,他亦能得着益处。同一件事,若作得过度,目的又不是为了神的荣耀,就没有益处。虽然神容让他作,但最后神也会为这一切事审问他。基督徒的人生目标,就是「或吃或喝,无论作甚么,都要为荣耀神而行。」(林前10:31)。偏离了这个目的,就不是主所计算的生活。

信徒在面对以上问题有时会落到两个的极端。一个极端就是以为这个世界是神所定罪,所有地上的享受神都不喜悦,就主张禁欲主义。另一个极端就是以为这个世界是神所造的,不存在爱与不爱世界的问题,所以就主张享乐主义。这两个极端我们都要避免。

根据圣经,神造万物的确是给我们管理及享用。基督徒使用世物不是犯罪,也不是不属灵。基督徒禁欲主义及避世主义都是不对的。但另一方面,圣经却又清楚的说:「少年人哪,你在幼年时当快乐。在幼年的日子,使你的心欢畅,行你心所愿行的,看你眼所爱看的;却要知道,为这一切的事,神必审问你。」(传11:9)。圣经一方面吩咐我们「行你心所愿行的,看你眼所爱看的」,一方面又说「为这一切的事,神必审问」,到底我们应不应作呢?

好些信徒不明白,基督徒作圣经容许的事,为何神还要审问?他们就感到无所适从。这是因为他们不明白罪其实是分两积极及消极两方面的。积极的罪,就是神在圣经中明明告诉我们不可犯的事,如拜偶像、奸淫、贪心、骄傲等。消极的罪,就是神吩咐我们去作的事,我们却不去作,或不忠心尽力去作:「人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。」(雅4:17)。今天许多基督徒努力追求物质,追求享受,追求人间的情爱,却对「撇下一切跟随主」、「把万事当作粪土,为要得着基督」、「常常竭力多作主工」等吩咐不加理会,良心没觉得亏久,极可能是因为他们没有注意到消极方面的罪。

请问太15章那领一千银子的仆人犯了甚么罪?把银子放在地里犯了那条诫命?好像没有。然而,不是犯了甚么诫命才算有罪,该作的不去作,这就是罪了。他没有好好利用主人给他的时间及金钱作事,这就是不忠心,又恶又懒的罪。照样,我们有没有适当的分配时间、金钱及精力去作神吩咐我们作的?有没有先求神的国及神的义?有没有殷勤为神作工?若没有,你就是犯了消极的罪。千万不要以为你躲在屋子里甚么都不作,就能不犯罪,将来可以安然见主。没有这回事!你没有好好利用神给你的恩典去为祂作工,这已经是你的罪了。

今天教会这么软弱,属灵光景这么败落,就是有太多的基督徒,没有好好利用神给他们地上的恩典「先求祂的国及祂的义」。他们常常强调信徒的权利去追求今世的事情,不晓得那些事物只是幻影,不是真正的财宝。(我不是说地上的幻影全无意义,我们全不需要。事实上,属地的事与属灵的事不是两者只能选一,只要我们懂得如何按正确的价值观「重这个,轻那个」(太6:24)。我只是反对有人说影儿(地上的事)与实体(天上的事)的价值没有分别。)他们一生劳力去捉影,没有好好利用短暂的东西去荣耀及事奉神。其实他们不是完全看不到福音的需要,灵命的需要,神家的需要,但因为他们太专注追影,所以无暇也无心关注那些更要紧的事。灵性怎能突破?教会怎会复兴?

这就影的第一个意思。现在让我们看影的第二个意思。

根据圣经,影常常用来代表将来之事的预像。西2:17说旧约的规条(饮食、节期、安息日等)都是后事的影儿,形体(实体)却是基督。来10:1说整个律法只是将来美事的影儿,真体是基督。所以影在圣经中的第二个意义,就是用作引出将来要成就的事实。影虽然模糊不清,但最少它让我们确实知道有一件真实的物件在前面,也给我们稍为知道那物件的大概模样。这带出一个非常重要的道理。虽然人生像一台影子戏,但我们在地上的一举一动却影响我们将来天上的生活,而天上的生活才是真生活。

神的仆人慕迪先生说:「有一天,你会在报章读到:东诺斯菲尔德的慕迪死了。你一个字也不要信!那个时候我会比现在还要活。我将已升到高处,脱离那旧土造的居所,进入天上永存的房屋。」太多信徒以为现在的生活是实在的,天上的生活是飘渺的。事实刚好相反,天上的生活才是真生活,那时候我们「比现在还要活」。

不但如此,圣经也三番四次提醒我们,要用今生短暂的物质及生命,去为自己将来天上的永生准备。我们整个人生其实是为将来的生活预备。我们在地上所作的一切事情,将会影响将来我们在天上的地位及赏赐。

「我又告诉你们,要借着那不义的钱财结交朋友,到了钱财无用的时候,他们可以接你们到永存的帐幕里去。」(路16:9)

「不义的钱财」(不是指犯罪赚取的金钱,而是指钱财的不可靠、欺骗性及诱惑性)或能供你多年的享受,但圣经明说钱财会到无用的一天,那时你怎样向主交账?但若你借着那些钱财去为主作工,你就得着那永存的奖赏。

「无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。」(太10:42)

有些事情,本身不是罪,但是作了一辈子,神都不会记念。有些事情,本身没有甚么了不起(一杯凉水),但为主及信徒作了,却不能不得永远的赏赐。

不义的钱财,一杯的凉水,都是今世的东西,都会像影子飞去。但我们却能利用影子般的东西,为自己积存真实永恒的财宝。这是一件非常严肃的事情。

若神吩咐我们「无论作甚么,都是为荣耀神而行」,那么我们在世所作的每一件事都自然成为一个考验。神不但考验我们有没有犯罪,祂也考验我们如何利用我们的时间、金钱、精神、生命去作祂要我们作的事。神要察验我们如何看今生及永恒,如何先求神的国和神的义,如何享用世物,如何为主舍弃;如何「无论作甚么,都是为荣耀神而行」。让我重申,我不是说基督徒不可用世物,不可享受,不可为自己打算,我只想劝弟兄姊妹要有一个正确的世界观及价值观,懂得甚么是最重要,甚么是最优先,甚么是可以没有,甚么是不可缺少,并且按着神给我们的智慧去选择最合神心意、最荣耀神的事。将来神要按我们对这一切事情的选择而审问我们。不是永生灭亡的审判,乃是基督台前领受奖赏的审判。

不单圣经教导我们要轻看今生,眼望永恒,历世历代的圣徒对世界也是如此态度:

加尔文说:

若我们要觉察这个将逝生命的无有价值,我们就必须被天上生活之观点深深地影响。

基督徒真正的荣耀是在这个世界之外。我们应该把我们所有心思倾向放在默想那有福的永恒。

宗教生活唯一的法则,就是爱神;可是,当我们专注爱这个虚幻的世界,我们的思想及情感就转去另一方了,这个虚空必须与我们割开,以致神的爱能以在我们里面掌权。除非我们的思想被洁净,以往的教义就是重提百多次,都是没有果效的。这就像把水倒在球上,你也不能存留一滴水,因为根本没有空间留住水。

「世界」是指在神国及永生盼望之外,一切与今生有关的事。所以他包括每类事情的腐坏,以及所有罪恶的深渊。在这世界里有享乐,喜悦,并所有令人着迷,使人远离神的诱惑。

此外,爱世界被严厉地定罪,因为我们必然会忘记神及自己,当我们这么顾念地上的事;并且当这种败坏的恋慕在人心中作主,以致他被阻挡不能思想属天的生活,他就如畜类一样愚蠢

虔敬人生活在这里的原因就是,作为世上的客旅,他们能赶快前往天上的家乡。

我们在神的儿女中没有地位,除非我们拒绝世界。我们不会有天上的基业,除非我们在地上作寄居客旅。

慕安德烈说:

这世界就是人类犯罪堕落后,所造成的撒旦所管辖的黑暗权势地盘。这世界的神为欺骗世人,就化装成光明的天使,隐藏自己在上帝所造的万物背后,并用各种感官的刺激享乐,每天不断的诱惑基督徒。

这世界充满了悦人眼目,霸占我们心思意念的虚浮事物,这些都是危险陷阱,要俘掳我们的心。所以约翰说:「人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约壹二:15)因此,主耶稣呼召我们,有如当年呼召门徒那样,要撇下所有来跟随主。

亲爱的弟兄姐妹们,这世界卧在恶者的权势之下,撒但有如吼叫的狮子,随时准备吞吃我们。我们一定要紧紧地抓住上帝,就像主耶稣教导我们的那样,要逃避这世界的诱惑,将心归给耶稣良人,忠心地来服事祂。

陶恕说:

在早期的日子,当基督教还影响大部分美国人思想的时候,所有人都理解这个世界为一个战场。我们的祖先相信罪、魔鬼及地狱结合成一股力量,他们又相信神、公义及天堂为另一股力量。因着它们的本质,这两股势力是无可挽回地及极端地互相对抗。我们的祖先相信人类必须选择一方,他们不能保持中立。在他们眼中只有生或死,天堂或地狱;若他们选择站在神的一方,他们就要预备公开与神的仇敌争战。这争战会是真实及危险的,也是持续一生的。他们视天堂为一个争战后归回的地方,一个可以放下刀剑,享受平安,神为他们预备的家。

现今是何等的不同!事实仍旧一样,但解释却完全改变了。人不再认为世界是个战场,而是一个游乐场。我们不是在这里争战,我们是在这里嬉戏。我们不是住在一个陌生之地,我们是在自己的家园。我们不是为将来的生活准备,我们现在已经生活着了,而我们所能作最好的,就是消除我们的限制及失败,尽力过令自己满意的生活。

这个世界是个游乐场而不是战场的思想现已被大部分基要派基督徒所接受。当被直接问及他们对于这个问题的立场时,他们或许会支吾其辞,但他们的表现已经出卖了他们。他们想作两面人,一面享受基督,一面享受世界,并高兴地告诉所有人接受耶稣是不需要放弃他们的玩乐—基督教就是你能想象最快乐的事物。根据这个人生观而产生出来的「敬拜」,与那真正的样式相距甚远。

钟马田说:

如果我相信这个信息,那么从现在开始,我将不再将我的希望、我最后的情感维系在这个世界的任何事物上。天然的人当然会那么作,他把他的希望寄托在这个世界、寄托在这世界的心态、见解、政治人物、道德状况、娱乐、欢欣。他为此而活,他所有的盼望都集中在这里,他情感集中在这里。但基督徒不是这样。基督徒既然已经蒙恩得以看见这世界将要灭亡的命运,看见它是在神的忿怒底下,他就已经逃脱「将要来的忿怒」。他已经相信福音,已经进入另外这个国度,他的盼望、情感现在都在那里,而不是在这个世界。用属灵的术语来说,基督徒是一个知道自己在这世上不过「是客旅、是寄居的」之人。他只是一个过客,他不再为这世界而活,他已经看穿了这世界,超越它。他不过是客旅,是寄居的,就如雅各书(第四章)所说的,他知道自己的生命不过是「一片云雾」、一口气息。所以他不认为这个世界是永存的,…他明白这世界是多么短暂。他不再将信心或情感寄托在这世界。

司布真说:

基督徒一个成熟的标志,也是一个非常肯定的标志,就是轻看世界。

诗人Elisha A. Hoffmany说:

我今转身背向俗世,和它一切的欢娱;

我今心向更美的事,就是天上的储蓄。

一切的宝贝、一切荣显,不能使我再逗遛;

我今越过分别界线,世界丢弃在背后。

远远在背后,远远在背后,

我今越过分别界线,世界丢弃在背后。

教会历史里实在有太多太多的这样为主拒绝世界,丢弃万事,为要得着基督及传扬神国福音的见证了。我们这一代的信徒又如何?

最后,我也想在这里说几句心里话。亲爱的弟兄姊妹,我知道我写此文会可能使我更加孤单。不信的人固然会反对我,因为他们不明白属天事物的真实。许多基督徒也会不满我,以为我反对他们所有地上的享乐,误会我提倡禁欲主义。就连那些认同我所说的人,也会觉得我在白费唇舌,因为根本没有人完全不爱世界。既是这样,何必如此执着,与全世界作对?这令我想起亚历山大主教亚他拿修墓志上的写着的字:“Athanasius Against the World” 「亚他拿修对抗世界。」(亚他拿修因坚持真理被政府放逐了五次,付出了沉重的代价)

然而,我的良心仍坚持,「凡与你们有益的,我没有一样避讳不说的…神的旨意,我并没有一样避讳不传给你们」(徒20:20, 27)。我当然知道世上没有一个人能完全不爱世界,笔者自问也不能,因为我们里面仍有「肉体的私欲」。但我们今世不能完全达到的事,不代表要我们不应竭力去追求。就像主吩咐我们要完全,像我们的天父完全一样。我们知道,我们在今生根本不可能达到完全,但主仍吩咐我们要完全。很明显,主是意思是我们要有追求完全的心志,不是要我们有完全行为才接纳我们。照样,我只是劝勉弟兄姊妹追求不爱世界的心志,不是有完全不爱世界的行为,神才接纳我们。而不爱世界的一个主要方法,就是看见这个世界的虚空,看见人生如幻影,你就开始有追求天上生活的动力。加尔文说:「没有人能默想天上的生活,除非他向世界及自己死。」

我无意在这里列出一个清单,指出那些事基督徒可以作,那些事不可以作。此文的主要目的,只是提出信徒个人的生活原则及追求方向。甚么事使你得属灵益处,甚么事荣耀神,甚么事使你更爱主,甚么事使你分心,甚么事影响你事奉,甚么事使减弱你对天家的渴慕,这一切爱神的人心里应该很清楚,不须人告诉你。各人就按着神给你的看见及领受去作,不必勉强,更不应装假:「然而,我们到了甚么地步,就当照着甚么地步行。」(腓3:16)。

我相信,当一个人爱主越深,他就会为主舍弃及付出更多,不用别人提醒,圣灵会亲自感动他,他也会甘心情愿去作,不必催逼。我的负担,主要是劝勉弟兄姊妹正确地看我们的人生,认识这个世界的虚幻,并更多渴慕天家的荣耀,以至我们在地上有限的时间,尽量利用神给我们的恩典,作最多最有价值及意义的事,为自己积蓄永存的奖赏,为自己预备天上的真生活。

富贵名利一切尽是虚空,

劳碌究竟捉影捕风。

世事烦扰有谁慰我苦衷?

与主同在乐也无穷。

救恩泉源我来亲就,

清溪美泉活水长流!

慰我饥渴解我忧愁,

有主足矣此外何求?

《寂寞旷野》

「舍弃他不能保存的,去赚取他不能失去的,这人绝不愚蠢。」–艾略特

当这样跑

周子坚

「岂不知在场上赛跑的都跑,但得奖赏的只有一人﹖你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。所以,我奔跑不像无定向的;我斗拳不像打空气的。我是攻克己身,叫身服我,恐怕我传福音给别人,自己反被弃绝了。」(林前9:24-27)

「你该知道,末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约、性情凶暴、不爱良善、卖主卖友、任意妄为、自高自大、爱宴乐、不爱神,有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意;这等人你要躲开。」(提后3:1-5)。

保罗在林前九章将基督徒的生活比喻作一场赛跑比赛。一般的比赛,得胜者只有一人,充其量还有亚军、季军等,但其他人就没有奖拿了。然而,感谢我们的神,属灵的比赛不像属世的比赛,得胜者不止是少数的人,而是所有的人都有资格,只要你按着神的心意及规矩去跑,必能得奖了。「人若在场上比武,非按规矩,就不能得冠冕。」(提后2:5)。那么神的心意及规矩是甚么?

第一,就是神要我们落实去跑,不只是空谈的跑。「你们也当这样跑」(林前9:24)。不是你呼吁人跑,也不是别人替你跑,更不是神替你去跑,而是你自己去跑。当然,当你实际去跑时,神会加力量给你,使你能完成赛事,但你也要抬起你的手脚去跑,而不是一动也不动,像那「坐而不动的拉哈伯」(赛30:7)。尽力去跑是我们的责任,加力量给我们去跑,是神的责任,两者并没有冲突。

第二,就是我们要相信有赏赐这件事,也要渴慕的心去得着它:「你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。」圣经满布我们信徒得赏赐的道理:「无论何人,因为门徒的名,只把一杯凉水给这小子里的一个喝,我实在告诉你们,这人不能不得赏赐。」(太10:42);「将来各人要照自己的工夫,得自己的赏赐。」(林前3:8);「所以,你们不可丢弃勇敢的心;存这样的心必得大赏赐。」(来10:35);「因为到神面前来的人,必须信有神,且信他赏赐那寻求他的人。」(来11:6);「你们要小心,不要失去你们所做的工,乃要得着满足的赏赐。」(约二1:8)。总括来说,信徒的赏赐是与我们向神的态度及我们为主作的见证及工作有关。所有参赛的人,必须相信神为我们准备赏赐,也渴望去追求得着它。去得奖赏该是我们属灵追求的一个很大的目标:「弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:13-14)。

第三,就是我们要「诸事有节制」及「攻克己身」。我们知道,作为一个运动员,必需在日常生活中,起居饮食上都有节制。严格一点来说,他们甚至要做到「攻克己身,叫身服我」,叫身体忍受比普通人更严格的锻炼,才能获胜。世上的比赛,尽管许多人已经在诸事有节制及攻克己身,但仍不能保证得着奖赏,因为「一山还有一山高」,总不能每一个付出过努力的人都胜出获奖,但我们感谢主,属灵的比赛却不是这様。我们每一个肯付出努力代价,在比赛中全力以赴的人,都能得着奖赏!不止像保罗这样的属灵伟人才能得奖赏,圣经告诉我们每一个信徒都能得着:「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。」(提后4:7-8)。我们要何等赞美感谢我们的主!

可惜的是,在末世的时候,越来越少信徒愿意竭力投入这场属灵的赛事。许多信徒选择爱慕世界和世界上的事,而不爱慕属灵的奖赏,以为那是很虚无缥缈,遥不可及的东西。圣经提及末世的人其中一个的特征就是「不能自约」(without self-control)(提后3:3),这特征刚刚与保罗在林前9:25所说的「诸事都有节制」相反。换句话说,这些人是不攻克己身,不约束自己的生活,只随从肉体喜好去行。这些人如果是得救的,结局将会是「工程若被烧了,他就要受亏损,自己却要得救;虽然得救,乃像从火里经过的一样。」(林前3:15)。他们在离世时,一无所有的见主,好像一首诗歌所说:两手空空归回天府,这是何等可怜的光景!

然而,又有另外一批人,他们有着敬虔的外貌,但却反对信徒竭力追求得着赏赐这道理。我姑且称他们为极端恩典主义。极端恩典主义有三个主要论点(读者请注意,这三点与保罗在林前9:24-27所说的刚刚相反):

  1. 他们认为竭力追求得着赏赐的心态是功利主义。
  2. 他们认为「诸事有节制」、「攻克己身,叫身服我」是律法主义、规条主义。
  3. 他们认为任何属灵的事都不需我们努力去作,一切主已经替我们成全了。

坦白说,我相信任何人不带偏见,按着正意去读林前9:24-27都会知道谁是谁非了。然而,因为主张极端恩典主义的人常常断章取义地引用圣经来支持他们的道理,叫人误以为他们的一套是来自圣经,我想我也需要提出一些原因来反驳他们的谬误。

第一,为甚么竭力追求得着赏赐的心态必然是功利主义?「这不是说我已经得着了,已经完全了;我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的。弟兄们,我不是以为自己已经得着了;我只有一件事,就是忘记背后,努力面前的,向着标竿直跑,要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」(腓3:12-14);「你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。」(林前9:24)。保罗自己是这样竭力追求赏赐,也呼吁信徒去追求它,难道保罗也是一个功利主义者?若然不是,我们又该怎样解释「竭力追求得着赏赐」这件事呢?其实答案也很简单,就是我们所追求得着的赏赐,它仍然是神给我们的恩典,并不是我们配得或应得的,更不是我们的功劳赚取回来。我们这样竭力追求,本身不能换取任何赏赐,但神自己喜悦赐给我们,作为激励我们努力向前的鼓励,有何不可?这是神的心意及定规,又不是我们勉强要神给我们的,难道我们连神的美意也要反对?

再者,圣经中提及的奖赏到底是甚么?新约圣经说到奖赏大都是指着得冠冕说的:「你们也当这样跑,好叫你们得着奖赏。凡较力争胜的,诸事都有节制,他们不过是要得能坏的冠冕;我们却是要得不能坏的冠冕。」(林前9:24-25);「那美好的仗我已经打过了,当跑的路我已经跑尽了,所信的道我已经守住了。从此以后,有公义的冠冕为我存留,就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的;不但赐给我,也赐给凡爱慕他显现的人。」(提后4:7-8);「忍受试探的人是有福的,因为他经过试验以后,必得生命的冠冕,这是主应许给那些爱他之人的。」(雅1:12);「你务要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。」(启2:10)。再比对以下两节经文:「你们要小心,不要失去你们所做的工,乃要得着满足的赏赐。」(约二1:8);「你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。」(启3:11)。可见冠冕就是神要赐给我们的奖赏之一。冠冕是指甚么?是指物质的冠冕吗?当然不是,那时代的冠冕是用草织成的,值价根本很低。圣经所说的得冠冕乃就是指它所象征的荣誉:「惟独见那成为比天使小一点的耶稣;因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕。」(来2:9)。神要赐给我们的,不是别的,乃是神自己的荣耀。当神将来在众圣者面前称赞我们一句:「好!你这又良善又忠心的仆人」,这就是我们的荣誉,我们的赏赐!难道我们渴望得着这样的赏赐都有错?

第二、为甚么竭力去作某件属灵的事就是律法主义?「你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工」(林前15:58);「我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的」(腓3:12);「竭力行各样善事。」(提前5:10);「你当竭力在神面前得蒙喜悦」(提后2:15);「我是攻克己身,叫身服我」(林前9:27)。若是这样,恐怕保罗是律法主义的佼佼者了。不,我们知道保罗本身是反对律法主义,高举因信称义的道理,他断不会自相矛盾。那么甚么是律法主义?律法主义就人企图靠着自己的力量及功劳去讨神喜悦及换取神的恩典。我们知道,我们没有人能靠律法得救,因为我们凭天然的能力根本不能全守律法。律法只能定我们的罪。所以保罗在罗马书及加拉太书就告诉我们人得救是靠信主之法,不是靠行律法。这并不是说我们信主之后甚么责任都不需负,甚么命令都不需守,而是要我们不靠自己力量去行,乃靠主的力量去行而已。有人以为鼓励信徒守神的诫命就是律法主义。这个说法真是非常荒谬。我想单单看雅各书及约翰书信的话已经可以反驳它了:「惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。」(雅1:25);「你们若全守这至尊的律法,才是好的。」(雅2:8);「你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。」(雅2:12);「我们若遵守他的诫命,就晓得是认识他。」(约一2:3);「我们若爱神,又遵守他的诫命,从此就知道我们爱神的儿女。」(约一5:2);「我们遵守神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。雅各和约翰明明呼吁人守神的律法及诫命,难道他们也是律法主义者?当然不是。守神的律法及诫命(当然那预表基督的礼仪及关于以色列人生活的律例我们不需要去守)不一定是律法主义,靠自己天然力量去守,企图靠自己功劳及能力换取救恩或取悦神才是律法主义。

主张极端恩典主义的人几乎将所有个人及教会的属灵定规说成律法。比方说,有人定规每日少睡一点,早起一点灵修祷告,或有人跟从圣经的教训,不想沾染世俗无益的消遣活动,定志不去那些娱乐场所,又或有人计划每日少看些电视,多读些圣经,这些定规就是规条主义了!不!圣经常常教导我们要「节制」、「自约」、「保守自己」、「约束己心」、「攻克己身」、「操练敬虔」。信徒这样做绝不是律法主义,反而是圣经的要求,因为我们肉体内还有罪性,这个罪性常常诱动我们去犯罪及体贴肉体,我们若不靠主对付它,像保罗一样「攻克己身,叫身服我」,我们会常常被肉体去支配,基督徒丰盛得胜的生命不能彰显出来。我想这个道理其实是很基本及易明的。试想一个人完全不按规律,毫无约束的生活,他的健康早晚会出问题。照样,若一个人完全没有属灵的规律而活,不为自己定下一些有益合理的操练来约束自己、追求圣洁(因为害怕犯了律法主义),这人的灵性一定是停滞不前的。主张信徒不需自约、不需对付自己及攻克己身,因为我们已在律法中释放出来了的人其实是断章取义,没有充分圣经的根据。若再细心看看这些人的生活为人,你自会发现他们只着重如何享受基督徒的「恩典及自由」,却很少彰显出分别为圣及敬虔度日的生命。弟兄姊妹,让我再重申,我们的确反对律法主义,但我们不认同任何属灵的操练及定规就一定是律法主义。只要我们不是靠自己的能力生活及作工,用自己功劳去试图去换取神的恩典,这就可以了。

第三、若是任何属灵的事都不需我们努力去作,为甚么圣经满布神要我们「竭力」的吩咐?「你们务要坚固,不可摇动,常常竭力多做主工」(林前15:58);「我乃是竭力追求,或者可以得着基督耶稣所以得着我的」(腓3:12);「竭力行各样善事。」(提前5:10);「你当竭力在神面前得蒙喜悦」(提后2:15)。有人老是强调约15章「住在主里」的教训,说我们的责任只是维持「住在主里」的地位,我们根本不需苦苦的追求、事奉及克己等。对于这个论调,让我们重温钟马田医生的说话:

是的,然而有些人为了避免这个极端,竟直走至另一个极端,就是有一派的人说我们不需要作任何事,除了被动地「仰望耶稣」及「住在主里」,所有的事便会替我们作并作在我们身上了。回应这个问题,我们可以引用腓立比书2:12-13的说话:「作成你们得救的工夫,因为你们立志行事,都是神在你们心里运行。」

但这些朋友有时会告诉我们主在约翰福音15章肯定是教导这个道理,就是我们不需要做任何事,是要我们仰望祂。约翰福音15章给我们一个比喻,一幅图画,描述葡萄树与枝子的关系:「我是葡萄树,你们是枝子」(约15:5),这节经文被解为枝子本身不能作甚么,所有工作完全是由树去作,枝子只是用来显露果子而已。但这肯定是对主这个比喻有非常严重的误解。树上的枝子不是不活动的。它不是一个无活力及无生命的空心管子。枝子是充满生命的。当然,枝子若不靠树所供应的汁液,它本身就不能作甚么;是的,那是必需的。但枝子得到了那些汁液后,它是满有生命及活力的。它从空气中吸取所需的元素,将不需的放回大气中。枝子上每一片树叶都是活跃的。

但有时我想最重要的经文则是在哥林多后书7:1:「亲爱的弟兄啊,我们既有这等应许,就当洁净自己,除去身体、灵魂一切的污秽,敬畏神,得以成圣。」对于这节文还可有别的解释吗?以上所有的经节,都是指着一个方向。事实上,如我以前说过,若我所说的是不对的,那么新约中大部份书信根本就无需要写下来。若我们成圣只需要「放手,让神」(let go and let God)、自我降服及仰望耶稣,那么使徒就浪费了大量的墨水、时间及精力用教义与我们理论,说:「因着这个缘故,现在让我们去应用它(教义);作这个,不可作这个,要洁净自己。」为何他们要长篇大论,若我们需要的只是降服、等候、仰望及住在主里?

「住在主里」的意思是我们的生命与基督的生命联合,主负责供应我们需用的生命能力,以致我们能靠着主给我们的力量去生活及作工。「住在主里」不是说我们不须自己活,不须要竭力追求及努力作工,单单信及仰望就可以了。不!我们乃是信神而活,靠神作工。去活及去作始终是自己,不是神。一个明显的证明,就是在同一章圣经(约15章),主在说完了葡萄树与枝子的比喻,随即吩咐门徒说:「你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也就是我的门徒了。」(约15:8)。不是主替你去结果子,而是你们去结果子,而且是结果子,意思即是主要求他们积极、主动、多多地为祂作工。接着主又说:「是我拣选了你们,并且分派你们去结果子」(约15:16)。是主派我们结果子,不是主替我们结果子。主既将这命令给我们,我们就当殷勤、忠心、努力去行。这是理所当然的。究竟我们的竭力,与主的加力,有甚么矛盾?岂不知我们竭力的「力」,根本不是指我们天然的力,乃是指主加给我们的力。我们用主给我们的力量尽心竭力去事奉祂,有甚么冲突?「我也为此劳苦,照着他在我里面运用的大能尽心竭力。」(西1:29)。

若果有人仍然认为主已经为我们完成了一切,我们因信接受就可以了,竭力追求及作工是多余无谓的事,这与极端加尔文主义有甚么不同?极端加尔文主义认为神预定拣选的人必然会得救,所以我们就不需积极传福音了,因为神会负责完成祂的工!不!我们当然相信神有预定及拣选,但另一方面,神亦从来没有否定我们的责任,我们仍要竭力传福音,保罗甚至说若不传福音就有祸了。神的恩典与人的责任根本没有冲突。神应许给我们的恩典,祂自然会负责赐与及供应,但我们向神的责任,我们也要竭尽全力去行。不是靠我们天然的能力去行,而是靠住在我们里面的主之力去行。不是靠我们所作之工能结出甚么果子,乃是神借着我们这些不配的人显出祂的恩典来作成祂的工。我相信这就是约15章给我们的信息。我们不是因信不行,而是因信而行。信与行为没有冲突。我相信主及使徒们的榜样足可以证明这点了。

最后,我想多说几句鼓励的话。姑勿论你因甚么原因把你的手脚垂下来,对这场属灵的赛事漫不经心,对属灵的奖赏毫无爱慕,我还是想用圣经的话勉励你们:「把下垂的手、发酸的腿挺起来」,「跑!」弟兄姊妹,现今已经是末世中之末世了,你还是追逐世界短暂虚空的事,追求那能坏的虚荣冠冕吗?你对属世的事就这么有兴趣,对属灵的事却一点爱慕都没有。这是基督徒的特质吗?为何不羡慕天上永恒的奖赏?为何不尽心竭力去追求得着神为我们预备那极重无比永远的荣耀?你认为要付代价追求属灵的奖赏很苦吗?听听保罗的话吧:「我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了」(罗8:18)。神不需要你跑第一、第二才给你奖赏,只要你按着祂的规矩,专心一意向着标竿直跑,你就能得着了!我们的神是何等怜悯及体恤我们,荣耀的冠冕不单是赐给属灵伟人,也是赐给我们这些跑得不成样子,步履蹒跚、屡走屡跌的人!祂已在终点等着我们,准备为我们加冕。祂渴望我们得着奖赏的心是何等热切!我们要辜负祂的爱吗?还是你真的打算到一生的终结时,「两手空空归回天府」?这是何等可悲可哀的事!弟兄姊妹,甚愿圣灵透过我们的良心向我们讲话:

「起来,我们走吧。」

依着神的意思忧愁—评现今教会里的经验主义

周子坚

「因为依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来。以致得救;但世俗的忧愁是叫人死。」(林后7:10)

这节圣经出现两种忧愁。第一种忧愁是「依着神的意思」,换句话说,是根据圣经而来。这个忧愁是指罪人看见自己犯罪得罪神,就感到很后悔及自责,这种忧愁的感受明显是神的意思,结果就是「得救」。

第二种忧愁称之为「世俗的忧愁」,意思是这种感觉是世界影响我们而出来的,不是出于圣灵。这种感觉毫无属灵的意义,也毫无属灵的益处,结果就是「叫人死」。

忧愁是人一种感觉。我们承认,感觉是非常个人及主观的。对于当事人,那些个人感受,不论是喜、怒、哀、乐,都是非常深刻及真实。我们不是想否定别人的主观感觉,也无从否定。然而,我们属灵的人也有责任教导弟兄姊妹,有些个人感受是出于神,是对我们有益处的;有些个人感受却是出于世俗,是无益的,甚至损害我们灵性及见证。

圣经记载有些不是出于神的感觉,是神不悦纳的。

大卫叛逆的儿子押沙龙被杀,大卫为他悲伤哭泣,说「我儿押沙龙啊!我儿,我儿押沙龙啊!我恨不得替你死,押沙龙啊,我儿!我儿!」大卫此举被元帅约押大大责备:「你却爱那恨你的人,恨那爱你的人。你今日明明地不以将帅、仆人为念。我今日看明,若押沙龙活着,我们都死亡,你就喜悦了。」(撒下18:33;19:6)。死了儿子固然令大卫极其难过,但押沙龙犯了奸淫、杀人、叛乱等大罪,应当受死刑。大卫伤心到一个地步,竟然说恨不得替他死,这种伤心是神不喜悦的。

以利亚在迦密山大胜巴力的先知,一心以为以色列人会大批悔改,不料反接到王后耶洗别的死亡恐吓,就害怕得慌忙逃命。他来到一棵罗腾树下,就坐在那里求死。「耶和华啊,罢了!求你取我的性命,因为我不胜于我的列祖。」(王上19:4)。以利亚灰心丧志,是值得我们同情及理解,但他不明白神的旨意,竟然向神求死,不是安心等候神的安排,这样过分的灰心丧志是神要纠正他的。

神吩咐先知约拿去尼尼微城宣告神的审判。约拿最初不肯服从,可能他认为尼尼微城的人不配得拯救,并且亚述人与以色列人是宿敌。他可能知道,若亚述人继续强大起来,早晚会对以色列国做成威胁,所以不想向他们传道。然而,神用一种很奇特的方法带领约拿来到尼尼微城,并宣告神的审判。岂料尼尼微城上上下下的人都披麻蒙灰地悔改,使神收回祂的刑罚。神此举竟令约拿「大大不悦,且甚发怒」,甚至他向神求死(拿4:1-3)。我们固然了解约拿的正义感及爱国心,所以他才这样发怒。但神怎样向他说呢?「你这样发怒合乎理吗?」(拿4:4)。神指约拿的怒气是不乎合理的。「人的怒气并不成就神的义。」(雅1:20)。不合乎理的发怒神是不接受的。

有一次主耶稣想到撒玛利亚的一个村庄传道,当地的人不却不接待他们。此举令约翰及彼得大为光火,说:「主啊,你要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们,像以利亚所做的吗?」(路9:54)。主耶稣乃是神的儿子,不接待主固然是大罪,将来要受神的审判。门徒的愤怒也不是全无道理。但他们的怒气明显过了火位,竟想吩咐火从天上降下来烧灭他们,这岂会是神的心意?「耶稣转身责备两个门徒,说:你们的心如何,你们并不知道。人子来不是要灭人的性命,是要救人的性命。」(路9:55-56)。这些怒火,虽为主而发,都不是神的意思,所以受主责备。

主说过一个比喻。有一个说财主,他的田产多到一个地步,没有地方收藏。他就对他的灵魂说:「灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸的吃喝快乐吧!」我们不能否定财主快乐的感觉是真实的。然而神却对他说:「无知的人哪,今夜必要你的灵魂;你所预备的要归谁呢?」(路12:19-20)。那种快乐的感受一点也拯救不了他,因为它只是属世、短暂的快乐,不是圣灵、永远的喜乐。只有后者有属灵的意义。

犹大为了三十块钱出卖耶稣。他的确犯了弥天大罪,但圣经没有说此罪是不得赦免。事实上,犹大出卖主之后,的确有过后悔的表现:「卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪,就后悔。」(太27:3)。后悔本来是一件好事,可惜犹大的后悔,不是领他向神认罪,而是促使他去吊死。对犹大来说,这种后悔的感受固然非常真实,但因不是按着神的意思悔改,反而是起了绝望,结果导致他的自杀和灭亡。

保罗写信给哥林多教会,有信徒因犯罪受了责备,他已经为罪忧愁了。这是一件值得欣慰的事。但若教会一直不肯饶恕他,他就可能会「忧愁太过,甚至沉沦了。」(林后2:7)。为罪忧愁本是好事,但「忧愁太过」就出问题了,因为会导致沉沦。

以上都是不按神意思生发出来的感受,它们所带出来的结果都是不好的。

弟兄姊妹,我不是想抹煞你个人的经历及感受;它们对你来说是十分真实及深刻,但若那些经历及感受过于圣经的教导,那么它们就不是神的意思,你就有责任去管理、约束甚至否定它们,否则可能会导致属灵上严重的后果。

现今教会非常流行经验主义。甚么是经验主义?经验主义就是人以一些个人经历及感受去发明或归纳出一些教训,并且教导别人跟从。让我在这里说清楚,我们不反对一切合乎圣经的经历及感受。我们的信仰不单单是头脑上的知识,也包括主观的经历及感受,因我们所信的是一位复活的主,祂也住在我们里面。然而,这一切的经历及感受,必须有圣经根据。没有圣经支持的经历及感受,无论如何特别及真实,我们都不应接受,更加不可根据这些经历及感受去教导人遵守。

无可否认,灵恩派是这种「经验主义」的佼佼者。他们许多的教导,都是根据一些特殊的经历及感受而非从正统圣经的教义而来。众所周知,他们常常高举见异象、作异梦、听到神的声音等特殊经历,并对这些事深信不疑。就是他们引用圣经,都只能引用四福音及使徒行传中主及门徒的特别经历,而非各卷书信的教义分析。因这缘故,他们发明了好些圣经以外的教训及方法,例如「圣灵击倒」、「狮子吼叫」、「属灵绘图」、「内在医治」、「释放事工」、「金牙金粉」等。正统的基督教是从整本圣经的教导带出合乎神心意的行为及见证,灵恩派却是以信徒的经历及感受来发明他们与别不同、与圣经整体切割出来的教训,这是经验主义了。

遗憾的是,经验主义不单出现于灵恩派教会,它也大大影响了福音派的信徒。以下的一些我们常常听到的事例:

鬼压床:「一般出现于刚刚入睡或刚刚苏醒之际。你会觉得自己清醒并可以看见周围的事物,却无法移动躯干及四肢。有些人更会产生幻觉,看见或听见怪异的影像或声音。由于这些征状犹如被不明的力量压住和缠绕着,坊间一般俗称它为『鬼压床』。虽然这现象看似可怕,可是,它其实可以被科学解释到的。睡眠瘫痪也并不罕见。」(https://sleep.hku.hk/blog-2-sleep-paralysis/)。信主或持其他信仰的人,当遇到这种情况,他们第一个反应自然是感到惧怕,并向神求救。结果就是,过了一阵子,睡眠瘫痪的情况就消失了。所以他们就深信是他们向神的祷告使他们恢复过来,而那个压向他们的力量必定是邪灵。

鬼掐脖子:这问题又是睡眠时发生。患者在睡觉期间忽然觉得呼吸不到,好像被人掐着脖子,最后因缺氧窒息而猛然苏醒。其实这病症叫「阻塞性睡眠呼吸中止症」(https://www.setn.com/News.aspx?NewsID=438368),完全有医学根据。信主或有宗教信仰的人以为是鬼掐他们脖子,自然向神祷告。若情况有改善(可能只是暂时,因这情况未必每日发生),他们就会认定是祷告驱走邪灵。若情况再出现呢?自然就解释为那灵或另一个灵再来搅扰他了。

赶鬼验灵:四福音及使徒行传的确记载好些赶鬼的事件。我们知道四福音及使徒行传主要是记述历史(当然也有教训),书信才是对圣经的教义详细述及解释。从四福音及使徒行传中,我们看到主及门徒只是用禁食祷告来赶鬼。当然他们也以神的道及宣讲福音来使人脱离魔鬼的捆绑。此外,圣经再没有记载其他方法去赶鬼。

水晶玉石:许多未信的人对水晶及玉石都存不少迷信的观念。这当然是不好的。但对信主的人而言,那些物质都是神美丽创造的一部分,只要不是用来制造偶像,只作普通的饰物或摆设,基督徒也不需要害怕或厌恶它们。有些信徒本身没有这些迷信的观念,但被教会或资深信徒指他们佩载或家中存放那些物品,可能会招引邪灵,影响灵性,他们的心就受到不安。直至他们跟从教会的指引丢掉或打碎那些物品,他们便觉得如释重负。所以他们就认定那些物品真的会招惹邪灵及令他们不安。

挥春对联:农年新年时,家家户户都爱在家中张贴一些祝福的挥春或字句,希望那些福气可以临到他们。作为基督徒,我们明白到那些挥春对联所提的福气,大部分都是属地的,也不可能贴一贴即来。所以我们不需像不信的人那样热衷此风俗。我们的福气是属天的,是在主里的。然而,我们也不需要对挥春对联过度敏感。有些忌邪的信徒,可能有家人在家里张贴挥春,碰巧那段间身体或有不适、或灵性低沉,或情欲发作、或睡眠不好,偶作恶梦等,就认定是那些挥春招惹恶灵。直至把那些挥春对联除掉,情况似乎就得以改善。他们就深信一定那些挥春对联招引了邪灵回来。

触灵及清灵:有一些自称「对灵有经验」或有「辨别诸灵」恩赐的信徒,很容易对某些他们觉得有异样的信徒断症为「触灵」或「灵有问题」。那些异样包括眼神散涣、目露凶光、听道分心、聚会打瞌睡、祷告有滞碍、情欲突发作、夜间作恶梦等等。有时甚至在毫无症状异样下,只因那些「对灵有经验」的信徒与某人同在一处时心绪不灵或感觉不安、就说对方有邪灵。当事人受劝喻接受验灵,被问的问题如同住家人有否拜偶像、少时曾否拜过祖先、去过庙宇、进过灵恩派教会等,答案往往都好像引证他们的想法。之后,当事人再受劝喻接受「清灵」。经过他们的「清灵」(即是赶鬼),若情况有好转,那就是证明真的是邪灵。若情况不见改善,也不能否定那不是邪灵工作,只是那个灵太诡诈或太隐藏、或当事人有些罪没有认清,仍留地步给魔鬼。

这些都是在基督教中流传的经验主义。还有很多其他例子,不涉及邪灵,但都是诉诸经验,如用某些持别的祷告方法,就会得到特别的祝福。

这些特别的教导及作工方法有一个共通点:没有圣经明显的根据,纯粹是从人的历验及感受归纳出来的理论。然而,许多信徒、包括事奉主多年的人及教会牧者,对于那些没有圣经根据的理论竟然不以为然。他们普遍认为有些属灵的教导及作工方法,虽然圣经没有记载,但神仍会透过一些祂选择的人的属灵经验来补充,藉此帮助现今信徒解决属灵的问题。他们对这一点一直深信不疑。

我在这里提出我们不能接受以经验主义来帮助信徒的几个理由。

第一,人的经历及感受各有不同,不能一概而论。你的经历对你来说是真实及有効,对其他人来说未必是如此。只有圣经是永恒不变的法则及标准。有些经历,如看见神向他显现,听到神或天使的声音等,明显是超出圣经所记,极可能是人的错觉,这些经历对他们来说无论如何真实,我们都不能接受。坦白说,现代的人,可能是受了太大的精神压力,生活太多的忧虑及压抑、或心灵上遇到种种打击,偶然出现幻觉或幻听已经不是很罕见及值得希奇的事了。为何我们不能接受现实,承认是自己的精神健康出了问题呢?难道我们可以轻率以那些不寻常的经历作为我们信仰上的准则?

第二,那些从经验主义而来的方法,尽管表面上好像有些果效,但其实都不能有力证明它们的因果关系。一件事接续另一件事发生,这能证明前一件事产生或引发了后一件事吗?不能。后者可能只是偶然发生。再拿「鬼压床」一事做例证。「鬼压床」或睡眠瘫痪症本就是一个短暂的情况。这状态可能维持数分钟就结束。若我在那段期间不断祷告,结果不久后真的能起来,请问我能否说因为我祷告,奉主耶稣的名赶走那邪灵,所以我就起来了?当然不能,因为无论我祷告或不祷告,数分钟之后我都能回复正常!以上那些情况,大部分都有时间性的,充其量只间歇性发生。若你的身体及精神状态好转了,那些不好的症状自然会减少,并不是你「清灵」或赶鬼后的结果。再者,那些症状大有可能会因为你的心理作用而减少。有心理家做过一个很著名的实验,若病人一心以为某只药能舒缓他们的病痛(其实医生只给他们一种没有药性的安慰剂),他们的情况真的会比未服之前感觉好些。这明显是心作用。此外,也不少事例证明,那些所谓情况好转只是暂时性的;那些症状不久可能会再出现。再加上提倡那些方法的人往往只会强调他们认为成功的个案,那些没有明显果效甚至情况更坏的个案他们通常都不计算。然而,那些负面的例子到底占所有个案多少比率?若为数不少,我们怎能判定那个方法是真正有效?

第三,这也是最重要的一理由,就是我们相信圣经的完备性:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义,都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上,包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。

不接受圣经全备性有甚么问题呢?非常有问题。一,若我们不相信圣经的全备性,就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说:「耶和华的律法全备,能苏醒人心」(诗19:7);「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足,那么你就是不相信圣经的宣称。

二,若我们不接受圣经的全备性,我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们,甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们,有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导,不在圣经中告诉我们呢?情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪,方法就叫夏娃质疑神的美善:「蛇对女人说:你们不一定死;因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们,所以才禁止他们吃那分别善恶样的果子。但他们根本不知道,神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理,是圣经没有记载的,那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善:原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说,须由那些后世的圣徒替我们发掘出来帮助我们。若你有这样的心思,恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

三,若我们不接受圣经的全备性,教会防卫假道理的大门就有了破口,让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会,我们比较容易抵挡,因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会,我们怎样抵挡?若某个道理圣经从来没有提及过,我们如何判断那些有道理是对是错?

我们反对经验主义最大的原因,就是我们一旦接受了,我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的,为甚么还要靠这些经验来教导信徒?我们承认,从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说:「从前所写的圣经都是为教训我们写的,叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说:「我们在一切患难中,他就安慰我们,叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的,是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作工的法则,就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备,一方面又说有些属灵法则圣经没有说,须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充,这是自相矛盾的。不但矛盾,用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事,因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定,我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对,因为还有许多因素促使果效发生。反过来说,若该方法没有果效,他们往往会归咎受其他因素影响,不是方法本身有问题。这样分析是否客观?

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题,而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢?若「全备」不是「一无所缺」的意思,又是甚么意思呢?若圣经真是全备的,为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明,要靠某些人的主观经验来辅助?圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导?

其实圣经全备性的教义不是新的东西,在改教时期、清教徒年代已经有了:

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说:「神不单定规我们要传神的道,也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说:「若没有圣经明文的命令,教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说:「我记得摩西曾对以色列会众说:『所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减,好叫你们遵守我所吩咐的,就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事,而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说:「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。…这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么,他们就教导门徒遵守甚么,此外便不能多说。…或许有些人想改变主的意思,说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令,以及主没有明说但他们却认为是好的事,只要这些事不违反祂明文的命令;好像主是在说:『凡我所吩咐你们的,以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令,都教训他们遵守。』明显地,这解释违背了主的意思。…这就如旧约时代,当神向摩西启示关于敬拜祂的法则,神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时,神为了要显明摩西所作的合乎祂标准,神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命,他『没有删减,也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上:主定规了祂的命令是不能增添,也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说:「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事;没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示,是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实;它至高无上的智慧完全切合人的需要;它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事,亦没有任何人必需知道的事情,在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说:「若圣经能完全带领人在基督里认识神,又使他们的灵魂得救,为何我们仍要找寻其他的?现在,它不只提供每一个基督徒这方面的知识,亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找,圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息,我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

王明道先生也说:「我们在信仰上的态度是:凡是圣经中的真理,我们都接受、都持守;圣经中所没有的东西,我们完全拒绝。为向我们的神尽忠,我们不惜任何代价,作任何牺牲,歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」

最后,我料到一定会有人批评我太武断或太骄傲,企图把属灵前辈或其他信徒的属灵经历一概抹煞。其实我没有这个意思。我承认属灵前辈及许多信徒的灵命都比我高,圣经知识比我多。他们大部份的属灵经历都很有价值,也能帮助信徒成长。我只是想提醒弟兄姊妹,若他们某些经历及教训,在圣经找不到根据,那我们就要慎思明辨,不需要盲目模仿,或过分高举,因为他们也只不过是人,他们不是完全无误的。要谨记保罗的说话:「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。

圣经是我们在信仰上唯一的标准及法则。依着神意思的感受,我们都宝贵,都感恩。不依着神意思的感受,我们都不屑一顾。圣经说过的指引法则,我们就应当遵行;圣经没说过的理论竟见,我们就不敢妄从。但我们有信心,我们需要知道的一切事,怎样得救、怎样生活、怎样事奉、怎样敬拜、怎样分辨是非,怎样讨神喜悦,全备的圣经已经全告诉我们了。

感谢神,给我们这本全备的圣经!

火热的心

周子坚

「殷勤不可懒惰。要心里火热,常常服事主。」(罗12:11)

「我为耶路撒冷为锡安,心里极其火热。」(亚1:14)

「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7)

有一次在教会令会中与一些年青的信徒交谈。那段时间天气很寒冷,特别在郊外地方各人都有点抖震。有一年青信徒说觉得很冷。我就打趣说,天气纵然寒冷,但我们却有火热的心。他听了之后,一脸茫然地说:「火热的心?我的心不火热的。」到了另一天,又有一位青年弟兄说天气很冷,我又说:「不怕,我们有火热的心。」他想也不想就说:「我没有火热的心。」很可惜,这些青年人已经是常常参加聚会,在教会中规规矩矩的人了。我想,青年时期应该是最有热情及最有干劲,对主最火热的时候,怎样会是这个样子呢?在约翰一书中约翰写信给少年人时说:「少年人哪,我曾写信给你们;因为你们刚强,神的道常存在你们心里;你们也胜了那恶者。」(约一2:14)。何等刚强及勇猛!但今天许多年青的信徒,以及信了主多年的信徒,竟对属灵的事如此冷淡、被动,以及停滞不前。我想可能是以下几个原因:

  1. 属灵的懒惰

「殷勤不可懒惰。要心里火热,常常服事主。」(罗12:11)。这节圣经告诉我们,我们的心之所以不火热,就是因为我们懒惰,我们不殷勤。懒惰不追求的人,怎能有火热的心呢?弟兄姊妹,我们不要轻忽懒惰这件事,以为是很小的事,是人之常情。其实懒惰在神眼中是看为大罪:「懒惰为耶和华行事的,必受咒诅。」(耶48:10)。箴言有十多处经文指出懒惰的恶果。的确,人是有惰性的,人天然就是懒惰,但我们不单是天然的人,我们也是有神生命的人。神的生命在我们里面是殷勤的,是有能力的:「你们依着神的意思忧愁,从此就生出何等的殷勤。」(林后7:11)。只要我们靠着住在我们里面的圣灵,就能胜过肉体的软弱,火热殷勤的服事主。

2. 不想念主的爱

「原来基督的爱激励我们;因我们『想』,一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15)。没有主爱的激励,就不能有火热的心。我们灵里火热的根源就是主的爱:「我们爱,因为神先爱我们。」(约一4:19)。主的爱是世上最伟大最高超的爱,足以溶化世上所有人的心,但为何我们的心却不能被主爱所激励呢?就是因为我们不想。我们没有想念主的大爱。我们让这世界的事充斥我们的心思,使我们心灵没有多少空间去思想主及祂的爱。我们想东想西,想这想那,就是不想念主的爱,以致我们对主冷冷淡淡,没有火热的心爱主。圣经吩咐我们说:「凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的,若有甚么德行,若有甚么称赞,这些事你们都要思念。」(腓4:8)。究竟世上有甚么事物比我们的主更真实、更可敬、更公义、更清洁、更可爱、更有美名呢?

3. 贪爱世界

「人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。」(约一2:15)。我们之所以不常思念主的爱,就是因为我们爱这个世界过于爱我们的主。人总是多思念自己所爱的人事物。你若爱世界,就会多思想世界上的事。你若爱神,就自自然然会多思想神的事。这会使你更加爱神,更加轻看世界。相反,若你不爱神,就不会多思想神的事。不思想神的事就使你更不能爱神。这就成了一个恶性循环。我们以为我们可以一面爱神,一面爱世界。两者兼得。然而,圣经及我们的经验都告诉我们,当我们把些微的爱献给世界而不献给主,我们火热的心便开始冷却了。为何如此?因为世界的上的事情,就像肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲,都不是从父来的,都是与父的性情有冲突。两者不可兼爱:「人不是恶这个,爱那个,就是重这个,轻那个。」我们看见不信的人对许多事物充满热情,对工作、对运动、对嗜好、对汽车、对电玩,对潮流玩意,对许多属地的事都是满腔热诚,兴致勃勃,为何这么少基督徒对读经,对祷告、对聚会、对事奉毫不热衷?即是说世上的事比属灵的事更重要及宝贵?难道世界比主更吸引,更值得追求?持这个世界观及价值观,怎能生发出火热的心?

4. 属灵的自满

「我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。你说:我是富足,已经发了财,一样都不缺;却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。」(启3:15-17)。我们的心不火热,就是因为我们以为自己已经得着了,已经不错了,不知道这种心态就是圣经所指责的「不冷不热」。若有人承认自己对神的心不够火热,那么他仍会有一个向神呼求的心。若他以为自己灵性已经很好了,已经为主作了很多了,甚至对自己属灵的光景沾沾自喜,他就不其然会放慢脚步,不再竭力追求了。其实,属灵的自满就是属灵的骄傲。老底嘉教会就是这样的骄傲及自满,以为自己已经很好,甚么都不缺,却不知道自己是困苦、可怜、贫穷、瞎眼及赤身的,甚至主因他们不冷不热的态度,已经静悄悄地退到教会的门外站着,要再一次叩他们的心门,等待他们让祂进来!老底嘉教会的光景不知是今天多少信徒的写照!

5. 软弱失败

「只因不法的事增多,许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。有些信徒没有火热的心,就是因为看见自己的软弱及失败,或看见教会出现很多问题,自己也无能为力,就甘愿作一个普通的信徒,作一个平凡的旁观者。看见不少信徒每个主日到礼拜堂做做礼拜,聚会、散会,聚会、散会,教会其他的事完全不想理会及参与,心里委实难过。这些人可能也曾立志要为主而活,为主燃烧,大大地为祂发热发光,只是因为看见太多关于自己或教会负面的事情,爱神的心就渐渐冷淡了。这些人着实值得同情。然而,他们这样的想法,姑勿论有多大的事实根据,正正就是主警告我们要预防的。这些事不错很容易使我们灰心,但主亦三番四次吩咐我们不可这样:「耶稣设一个比喻,是要人常常祷告,不可灰心。」(路18:1);「我们行善,不可丧志;若不灰心,到了时候就要收成。」(加6:9);「我们又劝弟兄们,要警戒不守规矩的人,勉励灰心的人,扶助软弱的人。」(帖前5:14);「那忍受罪人这样顶撞的,你们要思想,免得疲倦灰心。」(来12:3)。主一早已经知道我们及教会会有软弱及失败,但祂还是劝勉我们不要灰心。主自有祂的计划及心意。主未曾对属祂的人及祂的教会灰心,我们又怎可以灰心?

现在让我们思想一下,为甚么我们要有火热的心呢?以下有几个原因:

  1. 神的吩咐

「坛上的火要在其上常常烧着,不可熄灭」(利6:12)。在旧约时代,神吩咐以色列的祭司每日早晨在会幕的祭坛上面烧柴,并要把燔祭摆在坛上,在其上烧平安祭牲的脂油。坛上的火不是祭司生的,他们的工作只是维持这个火继续不断地烧着:「燔祭要放在坛的柴上,从晚上到天亮,坛上的火要常常烧着。」(利6:9)。那么祭坛上的火从何而来?不是由人生的,从人而来的火称为凡火,是被神定罪的;它乃是从神而来的:「有火从耶和华面前出来,在坛上烧尽燔祭和脂油;众民一见,就都欢呼,俯伏在地。」(利9:24)。所以很清楚了,神要我们心里常常火热,就是因为这火是出自神,是神圣的。祭坛没有火,就不能把祭物烧掉献给神。祭坛上必须要有火,而这火亦不能熄灭的,因为以色列人每日每夜都要献祭。现在神也把这个神圣的火赐给你,祂并没有期望这个火会有熄灭的一天。神的心意,就是要你心里祭坛的火「常常烧着,不可熄灭」,要你不断地将自己当作活祭献给神。这是我们理所当然的事奉,也是神善良、纯全可喜悦的旨意。

2. 神也是用火热的心爱我们

「我为耶路撒冷为锡安,心里极其火热。」(亚1:14);「万军之耶和华如此说:我为锡安心里极其火热,我为他火热。」(亚8:2)。若神对祂的子民不冷不热,那么我们对祂的态度也不冷不热,好像还有几分借口。但事实是,祂为着祂的子民「心里极其火热」,祂是全心全意地,毫无保留的爱我们,可惜我们对神就常常三心两意。四福音记载我们的主为了拯救我们,一直坚定不移,冲破重重难关的走上这条十字架的道路。圣经怎样形容主对钉十字架这件事的心情呢?「我有当受的洗还没有成就,我是何等的迫切呢!」(路12:50)。我们的主不是勉勉强强为我们钉十字架,祂是迫切地要成就这件事!主爱我们的心是何等火热,何等迫切!主这样尽心尽力的爱我们,甚至为我们洒热血,舍性命,将自己全然献上,我们怎可对祂不冷不热,怎能不用热切的爱来回应祂呢?

3. 神是用祂的热心成就大事

「耶和华的热心必成就这事。」(王下19:31);「万军之耶和华的热心必成就这事。」(赛9:7);「主耶和华如此说:我要使雅各被掳的人归回,要怜悯以色列全家,又为我的圣名发热心。」(结39:25)。我们知道,在世上要成就大事,必须要有热心。若没有热心,遇见困难便半途而废,灰心丧志,就不可能成功。属世的事是这样,属灵的事更是这样。神在永世里有一个计划,就是要把祂的子民带进祂的荣耀里,神也从他们身上显出祂的荣耀。然而,仇敌三番四次企图破坏神的计划。神拣选以色列人作祭司的国度,叫他们为祂在地上作见证,岂料这班人看见这么多的神迹奇事,经历过神无数的恩典,竟然全然背弃反叛神。神兴起先知警告,神施行管教,以色列人都不肯悔改。最后以色列亡国了,被掳了。但他们大多数人仍是硬着颈项,不肯归向神。连神的选民都失败得这么厉害,神的计划还有望成功吗?神永远的旨意能达成吗?在人的角度看,完全是没有可能的了。然而,「万军之耶和华的热心必成就这事!」若神没有这样的热心,一切都完了。但感谢神,就是因为神的热心,神的旨意必能成就!照样,我们在世上要完成神的旨意,也是极其困难。我们看见自己软弱,教会也软弱,我们便灰心了。但听到神亲自的说:「耶和华的热心必成就这事」,我们的心岂不立即火热起来吗?我们事奉神,不是看环境,更不是看自己,这些事的确使我们灰心,但看神怎样为自己的名发热心,我们就充满希望:「他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理;海岛都等候他的训诲。」(赛42:4)。神的计划遭遇这么多的打岔及拦阻,但神绝不灰心,我们也不要灰心,因为「耶和华的热心必成就这事」!

4. 神要求我们心里火热,方能事奉祂

「要心里火热,常常服事主。」(罗12:11)。神造人的目的,就是要我们去事奉祂。神在永世里的旨意,也是要我们属祂的人永远事奉祂。「他们在神宝座前,昼夜在他殿中事奉他。」(启7:15)。我相信这个道理没有一个真正得救的基督徒会反对。然而,神要求我们用甚么态度来事奉祂呢?就要我们心里火热。有些信徒不是不知道要事奉神,他们只是没有「火热的」事奉祂。他们只抱着一个苟且因循,不过不失的态度来作神的工,自己也知道自己是不热的。你们认为神会接受这种态度吗?假设你是一间公司的老板,你的员工的工作态度就是得过且过,按本子办事,完全没有热诚为公司出力,你会喜悦这样的员工吗?不会的。那么我们的万主之主,万王之王,鉴察人肺腑心肠的神岂会满意?在启示录主吩咐约翰致教会的七封书信中,主责备以弗所教会甚么呢?他们已经很「劳碌、忍耐,也不能容忍恶人,又曾为主的名劳苦,并不乏倦。」但主仍不满足,为甚么?「然而有一件事我要责备你,就是你把起初的爱心离弃了。」(启2:4)。起初的爱心,就是起初最热切的爱。没有了这个热心,那么事奉主还有甚么意义呢?

遇过有些信徒,知道自己爱主的心不够火热,就向教会申请停止事奉,因为不想做一个里外不一的人。这是人想出来的逻辑,并不是圣经的真理。不错,神要求我们心里火热的事奉主,祂也不喜悦我们装假,里外不一。但假若我们发现我们心里不够火热,不够爱主,我们不是停止事奉祂,而是「回想你是从哪里坠落的,并要悔改,行起初所行的事。」(启2:5)。哎呀!多少信徒被自己想的逻辑及理论绊倒也不自知!你没有火热的心,应该在神面前大大认罪及悔改,不是容让自己不事奉主。你要毫不留情的质问自己:主为我们大发热心,用不死的爱爱我们,我们何竟对祂如此冷淡,对祂的荣耀漠不关心?你这个不冷不热的态度怎对得起这位这么爱我们,为我们受害受死的恩主?你的良心没有责备你吗?你所谓的原因,尽管是多么合理,多么值得同情,能废掉神的命令吗?能令主不为你忧伤难过吗?

我曾舍命为你,我血为你流出,

救你从死复起,使你罪过得赎。

为你为你我命曾舍,你舍何事为我?

为你为你我命曾舍,你舍何事为我?

弟兄姊妹啊!让我用神的慈悲劝你们,若你们发觉自己向主没有火热的心,就恳切地向祂求吧。神这么想望我们向祂火热,怎会吝惜不赐给我们呢?我们没有得着,都是我们的问题,是我们不肯悔改,不是神不愿意。在这个末世,因不法的事增多,许多人(包括基督徒)的爱心都渐渐冷淡了。虽然许多教会仍维持不少已有的工作,但不知不觉地也把起初的爱心离弃了,变了以弗所的教会,甚至是老底嘉的教会,不冷不热,令主伤心。但愿神在这个时代复兴祂的教会,兴起许多为祂的名及荣耀心里火热的人,常常用火热的心服侍祂。愿万军之耶和华神的热心成就这事!

人生的意义

周子坚

「传道者说,虚空的虚空,虚空的虚空。凡事都是虚空。人一切的劳碌,就是他在日光之下的劳碌,有甚么益处呢。一代过去,一代又来。地却永远长存。」(传道书1:2-4)

世上有一件很无奈及可悲的事,不知你有没有想过?

当我们年轻时,我们活力充沛,可惜却年少无知、经常做错事。当年纪较长时,我们的知识及经验丰富了,满以为可以尽情发挥潜能,却发觉身体机能渐渐地衰退。最讽刺的是,当你成就最高,人生智慧累计最多的时候,已是老态龙钟,不久就要离开世界了……

你一生劳苦所获得的才干及东西,累积到达最高峰时就要面对死亡,而死后竟然是一无所有,你曾否想想,这样的人生有什么意义?

其实这个问题,不是哲学家才去思想,我们每一个人也应该好好思想一下。坦白说,你认为人死后甚么也没有,这事合情理吗?你希望如此吗?若你的良心认为人死后生命应该仍有延续,你也的确希望如此,那为什么你从不为此事去了解多些及准备一下?这是一件非常实际及严肃的事,是每一个人必需面对的,没法能逃避。你知道你死后往那里去吗?我不是想唱高调,但若你不知你人生最后的目的地是什么,那么人生的目的也不必谈了。你整个人生只不过是一个过程,工作、休息、再工作;吃完再吃,喝完再喝,玩完再玩。一个过程而已,过程的终结呢?一无所有。说到此处,我心里实在很难过,我真不希望各位读者落得如此的结局。

圣经告诉我们,人死后是有延续的,是有归宿的,而人在世界上短短几十年的生命,是为了预备将来的永远。你认为这样合情理吗?你不要以为人死后灵魂存在,飘流无定,这就算是很好的了。不是的,圣经告诉我们,不单灵魂有归宿,我们的身体也会复活的:「他们却羡慕一个更美的家乡,就是在天上的」(希伯来书11:16);「死人复活也是这样。所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的。所种的是羞辱的,复活的是荣耀的。所种的是软弱的,复活的是强壮的。所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。」(哥林多前书15:42-44。全本圣经说及「复活」超过一百五十次。你认为神这样安排好不好?原来我们死后可以去到天上的家乡,得着新的身体,继续有意义的活下去,享受神所赐永远的福乐。我想这是很多人的想望。

然而,一个严肃的问题便出现了。到底你有没有为此事作出准备?

你会为明天后天准备,会为十年八年后的事准备,会为退休后的生活准备,但你从不为死后的永远准备,这合乎理吗?你认为自己的身体很壮健,可以活到八十九十岁,而用几十年时间来准备永远你觉得太不值得?永远的福,永远的祸,就在今生短短几十年内决定,这实在是太严重的事情!永远,过了一千万亿年还未算是开始的永远,就在这短暂的时间内决定,有时甚至在人死前数秒内决定!然而,世上竟然有很多人不单没有为此作出准备,甚至连想也没有想过!

主耶稣被钉死之前一夜,祂告诉门徒将要发生在祂身上的事,他们都觉得很难过,因为他们的夫子要离去了。但主耶稣却安慰他们说:「你们心里不要忧愁。你们信神,也当信我。在我父的家里,有许多住处。若是没有,我就早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方,就必再来接你们到我那里去,我在那里,叫你们也在那里。」(约翰福音14:1-3)。尽管人不为自己预备,主耶稣却为人去预备。祂真的很爱我们的。祂怎样为我们预备呢?「因为人子来,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命,作多人的赎价。」(马可福音10:45)。原来按照神的律法,犯罪的人要接受刑罚,根本没有可能进神的国:「情欲的事,都是显而易见的。就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人,必不能承受神的国。」(加拉太书5:19-21)。但人谁无过呢?人怎能一生不犯罪而坦然进入天家呢?实在不能。那怎么办呢?神袖手旁观吗?不是的。神主动差祂的儿子耶稣来到世上,为我们钉十字架赎罪。各位亲爱的读者,你们千万不要轻看「赎罪」这件事。「赎罪」是你我进入天家及得永生的关键。我们一切从罪而来应得的刑罚,全由主耶稣一力承当!主耶稣甘愿代替我们受罚,为我们牺牲,赎去你我一切的罪!「他被挂在木头上亲身担当了我们的罪,使我们既然在罪上死,就得以在义上活。」(彼得前书2:24);「祂是爱我,为我舍己。」(加拉太书2:20)。罪的问题一解决,我们便立即与神恢复关系,我们立即得着神的生命,我们便能到主耶稣为我们预备的天家,我们可以继续有意义的活下去,永永远远。

或问,怎样得到以上所说的恩典?各位亲爱的读者,我说出来你们可能觉得难以置信,因为实在太简单。方法就是—信。只要你怀着一个悔罪的心,相信主耶稣为你的罪钉十架的事实,接受祂作你的救主,那你就得着永生了。「神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。」(约翰福音3:16)。原来接受永生,就是这样简单—信。当你一信耶稣,接受了神的生命后,你的人生观立即就会起变化。你不再是单为自己生活,你开始为神及其他人而活。你会看见今世的富贵名利,物质享受,终有一天会过去。你开始不太重视这些短暂的东西。反而你会渐渐地多作一些帮助人及荣耀神的事,而正正就是这些事,给你人生最大的意义,而这些事才是有永远的价值的:「这世界,和其上的情欲,都要过去。唯独遵行神旨意的,是永远常存。」(约翰一书2:17)

亲爱的朋友,无论你是甚么年龄、国籍、职业、身份;无论你有多少学历、智慧、经验、财富、成就;无论你学业有多优异、前途有多光明、生活有多无忧、家庭有多美满,若你没有相信接受耶稣基督,你一生都是虚空及徒然的。你仍是罪恶的奴隶、魔鬼的儿女、神的仇敌。神的震怒天天在你身上。因你拒绝耶稣,你仍没有得着罪的赦免、永生的应许、丰盛的生命,以及神儿女的名分;你尝不到神赐的平安、喜乐、安慰、盼望、慈爱、同在及带领;你是一只流离失所的羊、一个悖逆离家的浪子、瞎眼可怜的乞丐、狱中待行刑的死囚。你现在仍未在地狱,不是你有甚么好处,纯粹是因为神的怜悯。你已在陡峭的悬崖边失足,只靠手中抓着的一根草维持。这根草断了之后,你就要堕入万丈深渊,粉身碎骨。

当你死后,你会失去一切,包括你一生最爱的人事物。不但如此,你更要面对神公义严厉的审判。你一生人每一件大小过犯、每一个败坏思想、每一句谎言闲话,都要一一在审判台前呈现出来,并且被定罪。之后你要永远灭亡,永远在火湖被火烧及被虫咬,你良心会受无止境的谴责。你会永远与神隔绝,你再没有悔改及信耶稣的机会,永不能再尝神的恩典。你要永远被咒诅,永不会有翻身的一天。你受这等的刑罚,不是因为你曾经犯罪(世界没有不犯罪的人),而是你任着刚硬不悔改的心,一直拒绝耶稣基督及祂的福音,故意藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐,不断为自己积蓄忿怒,以致神震怒,显祂公义审判的日子来到,你绝不能逃脱。

我现在奉主耶稣的名郑重的向你说,除非神说谎(这个你不要幻想),否则以上所写的一切事都是千真万确的事实,并且必然临到你身上,除非你肯回转悔改!我恳请你在神收回给你悔改机会之前,赶快谦卑地承认自己的罪,并相信耶稣基督,你就能得着神的赦免,出死入生,并得着神一切丰富的恩典。你的选择如何?你要继续藐视祂的恩慈、宽容、忍耐,继续忽略这么大的救恩,还是现在就信靠基督?要记着,你拒绝耶稣基督的罪,比你一生人所犯的罪更加令神不悦,更加不得赦免。你愿意相信主耶稣吗?你愿意拣选天家为归宿吗?你愿意有一个有意义、有永恒价值的人生吗?

耶稣显出,无限慈爱,

恩门为你大开,

时乎,时乎,未必再来,

请你快来信祂!

不久离世,要往那里?

天堂?或是地狱?

快乐,痛苦,都是永远,

请你快来信祂!

不过信他,不过信他,

现在要来信,

祂能救你,祂能救你,

现在要救你。

请祈祷:

神啊,我承认自己是一个罪人,自己不能救自己。现在我愿意离开罪恶,求你赦免我的罪,赐我永生。我相信主耶稣为我的罪死,又信祂从死里复活。我现接受耶稣作我的救主及人生的主宰,求你接纳我。奉耶稣基督的名祈祷,阿们。