如何明白神的旨意(一)

周子坚

「不要作糊涂人,要明白主的旨意如何。」(弗5:17)

「愿你们在一切属灵的智慧悟性上,满心知道神的旨意;好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦,在一切善事上结果子,渐渐的多知道神。」(西1:9-10)

一直以来,「如何明白神的旨意」都是基督教里一个很热门的讨论题目。许多信徒都很希望知道神在他们身上的旨意。有些信徒纯粹是出于好奇。他们很想预先知道神如何安排他们的人生。有些信徒比较属灵,他们之所以想知道神的旨意,是希望知道他们所选择的确实是神的心意。他们不想偏离神为他们拣选的道路。我盼望借着本文,与弟兄姊妹再一同思想这个重要的问题,使我们不再作糊涂人,并能「满心知道神的旨意」。

首先,我们思想一下我们为何要明白神的旨意。

一,是神的命令

「要明白主的旨意如何。」(弗5:17)。不是「应该」明白主的旨意如何,而是「要」。这是神给我们的命令,是带着神的权柄。若你没有尽力去明白,你就是违反神的命令。

二,生命结出果子

「满心知道神的旨意;好叫你们…在一切善事上结果子」(西1:9-10)。若我们不明白神的旨意,我们就会常常犯错,我们属灵的生命就会受到阻碍,不能结出果子:「愿你们在神一切的旨意上得以完全,信心充足,能站立得稳。」(西4:12)

三,祷告蒙神垂听

「我们若照他的旨意求什么,他就听我们,这是我们向他所存坦然无惧的心。」(约一5:14)。许多时候我们的祷告不蒙应允,因为我们不按着神的旨意求,而是妄求(雅4:3)。若我们能明白神的旨意,我们就能按着神的旨意求,我们的祷告就更有效力。

四,行事蒙神喜悦

「满心知道神的旨意;好叫你们行事为人对得起主,凡事蒙他喜悦」(西1:9-10)。若我们不认识神的旨意,不单是我们的灵命难以长进,我们也不能讨神喜悦:「在各样善事上成全你们,叫你们遵行他的旨意;又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事。」(来13:21)

五,叫荣耀归于神

「使你们能分别是非,作诚实无过的人,直到基督的日子;并靠着耶稣基督结满了仁义的果子,叫荣耀称赞归与神。」(腓1:10-11)。我们常常犯错,就是因为我们不能分别是非。若我们能明白神的旨意,我们就能分别对与错。我们就可以靠主结出仁义的果子,叫荣耀称赞归与神。

现在我们看看甚么是神的旨意。

一般来说,神的旨意有两方面:神明显的旨意及神隐藏的旨意。

隐秘的事是属耶和华─我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)

神明显的旨意,就是圣经的教导。圣经是神借着圣灵默示人写出来的:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经不是人的意见、主张或教导。圣经是神的话(彼后1:21),圣经就是神的旨意。所以,若我们要明白神的旨意,首要就是要阅读圣经、明白圣经:「我的神啊,我乐意照你的旨意行;你的律法在我心里。」(诗40:8)。神的律法就是神的旨意。

圣经明文记载的神的旨意

一,圣洁

神的旨意就是要你们成为圣洁,远避淫行。」(帖前4:3)。这点是非常明显,因为神说:「你们要圣洁,因为我是圣洁的。」(彼前1:16)。圣洁是神的属性,所以神也要求祂的儿女圣洁,「非圣洁没有人能见主。」(来12:14)。追求圣洁,就是在道德、人生观、价值观、信仰上与这个不信罪恶的世界分别出来。换句话说,圣经认为是罪、不义的事情都不是神的旨意,我们都不应该去做。我们要分别为圣。

有些事情,圣经直指是违背神,如说谎及奸淫,明显是犯了神的诫命。有些事情,圣经没有直接指出来,但却违反了圣经的原则。举例说,圣经没有一句话直接说赌博是罪,但赌博确实违反了圣经中「不可贪心」的原则,所以基督徒一直以来都反对。要记着,圣洁不单要在行为及言语上,也在情感及心思上。

二,行善

因为神的旨意原是要你们行善,可以堵住那糊涂无知人的口。」(彼前2:15)。行善(Do good)的意思,不单是世人一般认为做一些慈惠的事如捐款、做义工等事情,真正的意思是指做神看为好的事,这包括所有属灵的事奉。我们的神是良善的神,是行善的神,当然要求祂的儿女行善。我们若有行善,不信的人就会归荣耀给神:「你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」(太5:16)。

基督徒应当行善,我相信没有人会反对,但要注意以下这点:「神的旨意若是叫你们因行善受苦,总强如因行恶受苦。」(彼前3:17);「所以那照神旨意受苦的人要一心为善,将自己灵魂交与那信实的造化之主。」(彼前4:19)。基督徒都认同行善是神的旨意,但当他们行善受苦的时候,他们就接受不来了。行善不单没有得到好处,反而要受苦或受逼迫,世上还有公平和公义吗?他们就认为行善受苦不会是神的旨意,甚至想到要以恶报恶。谁知圣经明明写着行善受苦也是神的旨意。

弟兄姊妹,我们一定要明白我们身处的世界,暂时还是魔鬼作王,信主的人必然遭不信的人恨恶:「我们知道,我们是属神的,全世界都卧在那恶者手下。」(约一5:19);「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:19)。我们行善受苦,为义受逼迫,这些事一点不出奇,主及使徒早已告诉我们了。人也是这样对待我们那位一生行善的主,何况是祂的仆人呢?但主坚持行完了神的旨意,成就了救赎的工作。所以无论我们遇到甚么情况,我们也要行善,且以善胜恶,因为这也是神的旨意。

三,献上自己

「并且他们所做的,不但照我们所想望的,更照神的旨意先把自己献给主,又归附了我们。」(林后8:5)。我们信主,不只是从神得着救恩及其他的恩典,我们也要把自己交给主及归给主。我们不再是属于自己,我们是属于神的了,因主用重价买赎我们归祂。「并且你们不是自己的人;因为你们是重价买来的。所以,要在你们的身子上荣耀神。」(林前6:19-20)。

不但如此,我们不单在信主那一刻把自己交给主,我们也要每天把身体献上,让神使用,这是神对信祂的人的旨意:「所以弟兄们,我以神的慈悲劝你们,将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」(罗12:1-2)

四,喜乐、祷告、谢恩

要常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩;因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。」(帖前5:16-18)。每一个人都希望得到喜乐,都想寻求喜乐,但因着种种不如意的际遇及环境,我们常常都喜乐不来。有些灵命不深的信徒,甚至怀疑神的良善及慈爱,以为祂故意安排我们受苦,不想我们有喜乐。意想不到的,圣经明说喜乐是神的旨意,喜乐是神的命令。「要」常常喜乐。若神吩咐我们要常常喜乐,我们自然有喜乐的原因及能力。我们如何在苦难中喜乐呢?答案就是耶稣基督:「你们要靠主常常喜乐。我再说,你们要喜乐。」(腓4:4);「你们虽然没有见过他,却是爱他;如今虽不得看见,却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)。主耶稣是一切喜乐的根源。

此外,神的旨意也要我们不住的祷告。为何要「不住」祷告?因为我们不住都有需要。我们固然有肉身及物质上的需要—「我们日用的饮食,今日赐给我们」(太6:11),我们的灵性却有更大的需要。我们每天都需要神的保守、神的带领、神的赦免、神的加力、神的光照等等。这些恩典,往往都是透过我们的祷告而得着的。「应当一无挂虑,只要凡事借着祷告、祈求,和感谢,将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」(腓4:6-7)。千万不要自作聪明,以为神既是无所不知的,所以我们无需要向祂祷告,因祂一早已经知道了。不是的。圣经清清楚楚指出,「不住的祷告」是神的旨意。神喜悦我们向祂祷告。

当然,除了在祷告中向神提出我们各方面的需要,我们也要「凡事谢恩」。这也是祷告中一个很重要的部分。我们应当感谢神,相信没有信徒会反对,但最大问题是:我们怎样能够「凡事」谢恩?在「丰富、饱足、有余」的景况下,我们当然能大声赞美感谢神,但在「卑贱、饥饿、缺乏、受苦」的景况下,我们仍能向神谢恩吗?当然能够。问题的关键,就是在于我们是否晓得「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」(罗8:28)?「万事」(包括不好的事)都是对我们有益的,那为何我们不可以「凡事」谢恩?

五,万人得救

「神救了我们,以圣召召我们,不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典。」(提后1:9)。无可否认,神其中一个最大的旨意,就在寻找拯救失丧的人。「他愿意万人得救,明白真道。」(提前2:4)。我们已蒙拯救的人,也应与主同心,尽力去拯救人的灵魂,这是主在升天前交托教会的重大使命:「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」(太28:19-20)。不单是用我们的口传,我们的生活为人也要尽力显明这个福音:「凡我所行的,都是为福音的缘故,为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。甚至有时要为福音付上代价,也是甘心乐意的:「你不要以给我们的主作见证为耻,也不要以我这为主被囚的为耻;总要按神的能力,与我为福音同受苦难。」(提后1:8)。基督徒传扬福音,为主作见证,领人悔改归向基督,这就是神的旨意。

以上就是圣经明文指出的神的旨意。在我继续分析神隐藏的旨意之前,我想先为上文总结一下。许多信徒很热切想知道神的旨意,其目的只是想预知神在他们身上的计划,以确保他们没有偏离神心意,避免因选错而失去神的福气。然而,神向我们的旨意,其实就是圣经中的真理。只要我们按着圣经的教导而行,我们就是活在神的旨意里。只要我们按照神旨意追求圣洁、行善、献上自己、常常喜乐,不住的祷告,凡事谢恩,并且竭力传扬福音,我们就能灵性长进、更多似主、讨神喜悦以及荣耀基督。

神的旨意不是一件很神秘莫测的事情。相反,神的旨意是很清楚明显的:「隐秘的事是属耶和华─我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29)。

若你没有意向去遵行圣经的教导及神的命令,没有心志去讨神喜悦及荣耀神,那你想明白神的旨意的动机显然出了问题,难怪你许多时候都对神的心意模糊不清:「人若立志遵着他的旨意行,就必晓得这教训或是出于神,或是我凭着自己说的。」(约7:17)。

明白神的旨意,目的就是要按祂旨意而行来荣耀神。若你无意遵行,那么你不断寻求神的旨意也是白费心机,于你无益,神也不会悦纳。

耶和华啊,求你将你的律例指教我,我必遵守到底!

求你赐我悟性,我便遵守你的律法,且要一心遵守。

求你叫我遵行你的命令,因为这是我所喜乐的。

诗篇119:33-35

新约信徒要守律法吗?

周子坚

1. 新约信徒需要守律法吗?

答:需要。

主耶稣说:「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。」(太5:17-18)

雅各说:「惟有详细察看那全备、使人自由之律法的,并且时常如此,这人既不是听了就忘,乃是实在行出来,就在他所行的事上必然得福。」(雅1:25)。

约翰说:「凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。」(约一3:4)

2. 那么新约信徒需要守旧约里所有的条例吗?

答:不需要。新约信徒只需要遵守律法中关乎道德的命令,即是十诫。

旧约律法主要分为三部分:

1.  命令/十诫 (出20:1-21)

2.  典章 (出21:1-23:33 )

3.  法则 (出25:1-31:17,利1-8章)

「十诫」就是道德的律,头四诫是对神的责任,第五至十诫是对人的责任。「典章」主要关于以色列人生活及社会上的规例如奴仆、赔偿、饮食、争讼、照护穷人等问题。「法则」则是有关宗教上的规条,如会幕的制造、里面的圣物、祭司的设立及献祭、祭物及节期等。明显地,典章及法则是有时代性的,主要也是针对以色列。我们不是以色列人,旧约时代也过去了,所以律法中有关以色列人古时生活及敬拜的条例对我们现今外邦信徒已经不适用。然而,因为神对罪的看法及人类的道德标准及要求不会随时间改变,所以基督徒仍要守十诫。

3. 主耶稣说「律法的一点一画也不能废去,都要成全」(太5:18)是甚么意思?

答:主说「律法的一点一画也不能废去,都要成全」,意思不是新约信徒要守旧约所有的命令,包括典章与法则。新约信徒明显不需要按古代以色列人的规条去生活及献祭。主的意思乃是指律法的功用、意义、目的是不会废去,律法也是藉主自己去成全。主耶稣并没有教导新约信徒要一直遵守旧约律法的每字每句,更加没有教导人可以靠守律法得救。

4. 保罗说新约信徒「不在律法之下」及「脱离了律法」是甚么意思?

「罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。这却怎么样呢?我们在恩典之下,不在律法之下,就可以犯罪吗?断乎不可!」(罗6:14-15)

「但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」(罗7:6)

答:「不在律法之下」及「脱离了律法」的意思,是指信徒因基督已替我们满足了律法的要求,信徒不会再被律法咒诅而灭亡,也不需要靠遵守律法而得救。我们称义得救完全是因为主在十字架代赎的功劳。然而,「不在律法之下」及「脱离了律法」,并不代表信徒就可以随意犯罪及违背律法。保罗在罗马书已经有严厉地说「断乎不可」(罗6:15)。约翰也说:「凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。……凡住在他里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他。」(约一3:4,6)。可见律法在新约不是没有地位,信徒不是没有责任遵守。然而,我们只需遵守律法中有关道德律的部分,亦不需要靠守律法得救。

5. 人可以靠守律法得救吗?

答:绝对不能。圣经告诉我们,世上没有一个人能靠遵行律法得救:

「就如经上所记:没有义人,连一个也没有。没有明白的;没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。」(罗3:10-12)

「既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,连我们也信了基督耶稣,使我们因信基督称义,不因行律法称义;因为凡有血气的,没有一人因行律法称义。」(加2:16)

6. 为甚么人不能守律法得救?

答:

一,人无法全守律法

「因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。原来那说不可奸淫的,也说不可杀人;你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。」(雅2:10-11)

二,人无法补偿罪债

「那些倚仗财货自夸钱财多的人,一个也无法赎自己的弟兄,也不能替他将赎价给神,叫他长远活着,不见朽坏;因为赎他生命的价值极贵,只可永远罢休。」(诗49:6-8)

「把他交给掌刑的,等他还清了所欠的债。」(太18:34)

每一个犯罪的人,就如主在太18章说那个比喻中那个欠主人一千万银子的仆人。他因不肯宽容他的同伴而被主人交给掌刑的人,等他还清了所欠的债。一千万银子其实是一个天文数字,加上他被囚在监里,根本无法外出工作,如何可以把欠债还清?相信一世也不能!这就是每一个罪人在神面前的光景。

7. 人不能靠律法得救,那律法有甚么功用?

一、彰显神的属性

十诫彰显神不同的属性:

1.  不可有别的神:神是独一的

2.  不可制造偶像:神是个灵

3.  不可妄称神的名:神是至圣至尊的

4.  安息日的主:神是有怜悯的

5.  孝敬父母:神是创造人的父

6.  不可杀人:神是生命的保障

7.  不可奸淫:神是圣洁的

8.  不可偷盗:神是良善的

9.  不可作假见证陷害人:神是诚实的

10. 不可贪心:神是全丰全足的

二、显出人的罪

「所以凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪。」(罗3:20)

「这样,我们可说什么呢?律法是罪吗?断乎不是!只是非因律法,我就不知何为罪。非律法说不可起贪心,我就不知何为贪心。」(罗7:7)

三、阻止罪恶蔓延

「这是显出律法的功用刻在他们心里,他们是非之心同作见证,并且他们的思念互相较量,或以为是,或以为非。)」(罗2:15)

虽然不信的人常常犯罪,也不尊重神,但对世上大部分的人来说,他们也不敢明目张胆,毫不隐藏地违背神的律法,因为律法的功用或多或少已刻在他们心里。这功用虽不能禁止他们犯罪,但最低限度也能减少一部分公然违反律法的罪。

四、显出人的软弱

「我以前没有律法是活着的;但是诫命来到,罪又活了,我就死了。那本来叫人活的诫命,反倒叫我死;因为罪趁着机会,就借着诫命引诱我,并且杀了我。这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。」(罗7:9-12)

「我也知道在我里头,就是我肉体之中,没有良善。因为,立志为善由得我,只是行出来由不得我。故此,我所愿意的善,我反不做;我所不愿意的恶,我倒去做。若我去做所不愿意做的,就不是我做的,乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律,就是我愿意为善的时候,便有恶与我同在。因为按着我里面的意思,我是喜欢神的律;但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊!谁能救我脱离这取死的身体呢?」(罗7:18-24)

五、引人到基督那里

「这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。」(加3:24)

「律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。」(罗10:4)

简单来说,神设立律法的目的,不是要人靠守律法得救,因祂一早已知道没有人能全守侓法。祂乃是借着律法去表明自己的属性及向人的要求,使人省察自己所犯的罪,明白自己没法解决得救的问题,唯一生路就要谦卑坦诚来到主面前,求赦免及得恩典。

8. 新约信徒应如何遵守十诫?

答:遵守十诫的精义,不是死守字句。

「他叫我们能承当这新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意;因为那字句是叫人死,精意是叫人活。」(林后3:6)

「我们服事主,要按着心灵的新样,不按着仪文的旧样。」(罗7:6)

「时候将到,如今就是了,那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他,因为父要这样的人拜他。神是个灵,所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。」(约4:23-24)

「弟兄们,你们蒙召是要得自由,只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会,总要用爱心互相服事。因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」(加5:13-14)

「因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。圣灵也对我们作见证;因为他既已说过:主说:那些日子以后,我与他们所立的约乃是这样:我要将我的律法写在他们心上,又要放在他们的里面。以后就说:我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了。弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是借着他给我们开了一条又新又活的路,从幔子经过,这幔子就是他的身体。」(来10:14-20)

新约圣经三番四次强调我们敬拜或事奉神,不是死守字句及仪文,而是用「心灵和诚实」、「按着心灵的新样」。律法或十诫的精义,就是爱神及爱人。并且我们不再是勉强自己去遵守律法,因为律法已经写在我们的心上。我们守神的诫命,不是为了要得永生或保守永生,纯粹是为了爱神及爱人。

我们透过主耶稣及新约作者的解释,进一步明白了旧约诫命的精义。举例说,诫命说不可杀人。主耶稣指出这诫命的精义原来是不可仇恨,因为在属灵上,恨人等如杀人。主又解释「不可奸淫」的精义,其实是不可有淫乱的思想。文士及法赛利人严守律法的字句,并自满地以为他们已经满足了律法的字句要求,殊不知他们竟不知道并违反了律法的精义。他们就是那些「有敬虔的外貌,却背了敬虔的实意」的人(提后3:5)。神要求的是精义,是实意,是心灵,是诚实,不是字句!

遗憾的是,「基督复临安息日会」(Seventh-day Adventist)在这方面犯了严重的错误。他们主张信徒按字句恪守第四诫:当守安息日。他们教导他们的信众凡故意不守安息日(即星期六)的,都是违背了神的诫命,都是犯罪。他们教导凡故意犯诫命又不悔改的信徒,神会从生命册中删去他们名字。这其实是变相的律法主义及规条主义了。他们无视新约强调的只是律法的精义,无视基督是在七天的头一天复活,并且初期教会已开始改在主日聚会(徒20:7,林前16:2)。难道他们都犯了第四诫吗?断乎不是!他们虽然不在安息日(星期六)聚会,但他们的的确确已守了这诫命的精义。保罗就这事已经有清楚的定论:「所以,不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿;那形体却是基督。」(西2:16-17)

最后总结

新约信徒的确有责任遵守神的律法。然而,不是旧约中所有的条例都要遵守。典章及法则(古时以色列人社会及敬拜的条例)明显是有特定的对象及时代性。我们新约信徒只须要遵守有关道德方面的诫命,因为神对人道德的要求是永恒不变的。然而,我们要注意,尽管我们有责任去遵守神的诫命,我们并不是死守字句及仪文,而是守诫命的精义。最重要的一点,我们绝对不是靠遵守诫命而得救或维持得救。我们是单单因信称义,不在乎遵行律法。信徒遵守诫命是我们得救后的一种自然的回应,来表达我们对神及对人的爱。十诫是我们信徒追求圣洁的指引,本身不能赐予生命及能力。但感谢神,我们重生的时候,圣灵已把律法写在我们心上,放在我们里面,意思就是我们不需要再强逼自己遵守诫命,而是当我们重生后,神就赐我们一个爱慕遵行祂命令的心,我们就能甘心乐意去行神的诫命,不是为了赚取永生,而是为了感谢主的拯救,也藉此表达我们爱神及爱人的心。但任何人或团体教导人要遵守律法或十诫才能得救或维持得救,就是律法主义,就是传别的福音。

「你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。」(加5:4)

「律法的总结就是基督,使凡信他的都得着义。」(罗10:4)

圣经绝对无误

周子坚

基督教的信仰是建基于神的启示。我相信仰正统的信徒都不会反对这点。基督教不是人想象及创造出来的宗教,而是出于神的计划及旨意。若神选择不向我们启示祂自己,我们实在无从正确地认识祂,因为神是这么伟大及超越,而人又是这么渺小及无知。在这方面,不可知论者也不是完全错误。他们不否定神的存在,但他们认为就算神真的存在,人也没有能力及智慧去认识祂。然而,他们却忽略了一个非常重要的真理,就是神不但是超越的,祂也是至善及谦卑的。

若神是至善的,祂必然会以我们能明白的方法向我们启示,否则凭人有限的智慧去寻求这位超然的神,必然有所缺失。而错信对象(偶像)及道理(异端)的后果又这么严重,良善的神绝不会故意隐藏自己,不给我们证据认识祂(徒14:17)。其中一个明显的证据,就是神用祂所造的万物来证明祂的存在:「自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿。」(罗1:20)。我们称它为普遍启示。

但在普遍启示之外,神更用特殊的方法向我们启示自己。这涉及神另一个伟大属性—谦卑。这位无限及超然的神,愿意用卑微的人以及他的语言来表明祂的心意:「神既在古时借着众先知多次多方的晓谕列祖」(来1:1-2);「所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来。」(太23:34)。到了日期满足的时候,神甚至差祂儿子耶稣基督降世为人,向我们显明祂的心:「从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。」(约1:18)。我们实在要感谢赞美我们的神,因为祂既是至善,又是谦卑。若祂不是至善,祂大可不理会我们能否认识祂,祂可以让我们一直活在黑暗中,最后死在过犯中。若祂不谦卑,祂也不会道成肉身向我们显明神:「你们当以基督耶稣的心为心:他本有神的形像,不以自己与神同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式;既有人的样子,就自己卑微。」(腓2:5-8)。

神特殊的启示—圣经—就是在以上这个大前提下赐予下来的。神把祂的神性及旨意,在圣灵的管理下,透过人的手笔及风格,用人的言语写出神的话来。神学家称之为默示(inspiration)。这就是提后3:16-17所说:「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」对于属神的人来说,圣经不是一本普通的宗教经书,也不只是一些教导人向善的人生道理,它乃是神的说话,是神绝对的权威。圣经也是这位至善的神谦卑自己,用人的言语向我们吐露祂心意的情书。

遗憾地,现今越来越多自称信主的人(包括神学界人士)不信圣经无误。他们认为相信「圣经无误」是一个不必要的重担,并且辩称不信圣经无误是对圣经有深邃理解的结果。现在让我们看看这些言论有多少的根据。

圣经底本的问题

首先,大部分信徒都知道,「圣经无误」不是指圣经译本无误。直到现时为止,全本圣经已经被翻译成五百三十多种文字,部分被翻译则有二千八百多种。这些译本有些地方译得不太完善,这是可以理解的。但这明显是人能力的问题,不是圣经本身有问题。而这些失误也不难找出及修正的。

「圣经无误」也不是古抄本的问题。我们承认抄本在千多年的抄写过程中可能会与原稿有点出入。这个我们也接受(抄本的准确程度如何?我们会在之后讨论)。我们坚持的,乃是「底本无误」。底本,就是圣经的原稿,就是圣灵默示圣经作者写出来的第一手稿。所有抄本当然是根据底本而抄写出来,没有底本,那有抄本?没有第一,那有第二、第三及之后的?这本是一个很简单的逻辑问题。然而,还有人愚昧地提出「哪个底本」的问题。哪个底本?就是神默示人首次写出来的第一个!你没有见过不表示它从未曾出现过。我们也没有亲眼见过耶稣基督,难道耶稣在历史里从没有出现过?难道耶稣是传说吗?

另一个不信圣经无误的人常提出的质疑是:底本已经遗失,无法论证,讨论圣经无误有甚么意义?当然有意义,且是极大的意义。首先,我想指出提出讨论圣经无误没有意义的人的真正目的。若讨论圣经无误真的没有意义,那为何他们又发表文章质疑「圣经无误」呢?若真的没有讨论价值,他们也不必长篇大论去反驳支持圣经无误的论点吧。所以很明显,他们辩称讨论「圣经无误」没有意义,其实是一种掩饰。他们真正的意思是,「支持圣经无误」是没有意义。但若某人发表反对圣经无误的信息,那就没有甚么问题。弟兄姊妹,不要被他们的言语伪术欺骗,这都他们企图使支持圣经无误的言论消失的伎俩。

第二,圣经底本不存在,一点没有影响真信徒对它的信心。我们相信圣经无误,是因为圣经是神的话,是神的权威。若圣经底本有错,即是神的话有错。神的话有错,即是神有错。我们敢说神有错吗?有些人辩称圣经可以有错,但不代表神有错。这说法完全不合逻辑。你说错了话,不是你有错吗?又有人说他们虽然认为圣经有错,但仍尊重圣经。但这是一厢情愿的想法,乃为假尊重,就像耶和华见证人虽然不承认耶稣是神,但仍辩称他们尊重耶稣一样荒谬。抄本有误,只证明人是有限及有误。这点无损我们对神的尊敬及信任。但若神默示人的圣经本身有错,那么这就显明神在传递的过程中出了岔子,这无可避免地令神得了一个污名,将诚实无伪的神当为有误的神。这还可称为尊重?

第三,圣经无误除了对神的尊名有莫大的意义,对我们信仰的根基也是至为重要。「根基若毁坏,义人还能做甚么呢?」(诗11:3)。圣经就是我们信仰的根基。虽然无论人如何小心,圣经抄本都有可能出错,但当抄本有不只一本(新约希腊文抄本多至五千六百多本),我们可以用互相比较的方法(专家称之为经文鉴别学textual criticism)知道圣经原本的意思,因为五千多本同时在同一地方出错的机会极微。但若圣经底本一开始已经有错,那么无论抄写圣经的人如何精准小心,经文的意思都必然有误。若是这样,我们信仰的根基就变得非常不稳固,我们对神话语的信心必大打折扣,因为我们不能肯定圣经哪里真确,哪里有误;哪里必须顺服,哪里可以不听。尽管有人一厢情愿地说,纵然圣经有错,仍不影响我对圣经的信心及顺服,这说法是不合理性的,且近乎迷信。难道一本宣称有错误的宗教经典都不会影响人对它的信心及尊重?那么我们为何要反对摩门教的摩门经及耶和华见证人的新世界译本?就因为它们有不能推诿的矛盾及错谬呀!若我们基督徒都承认圣经有错,却仍然叫人相信及顺服,这不是盲信是甚么?

神容让圣经底本失传,自有祂的美意。可能是因为神不想我们去当它作一个圣物去膜拜,像天主教千多年来膜拜圣人遗物的罪恶。然而,神也安排足够数量的抄本以确保我们现今有一本准确的圣经。说到底,我们相信圣经无误,不是因为底本存在或不存在,抄本准确不准确,而是因为我们相信神所默示的圣经绝不会有错,因为神是无误的神。可惜,现在有些偏激的信徒或神学界人士以底本不存在为理由,质疑圣经无误。他们辩称底本已不在了,所有没有证据证明圣经无误。他们不晓得,若照他们的逻辑,新约记载的耶稣也不在地上,那么我们是否有可能信了一个不同的耶稣?为甚么他们不提出同样的质疑?事实是,我们接受主,不是因为亲眼看了二千年前的耶稣,而是凭着信心。照样,我们相信底本无误,不是因为亲眼看过它,而是在我们真正信主之人的心里,知道圣经是神的话,而神的话是没有可能有错的。若有人不接受这个推论,我就要质问那人:你没有亲眼看见耶稣,为何你会信祂?有甚么证据证明新约记载的耶稣与今天你所信的主是一样?岂不都是要用信心接受?为何要用双重标准去批评圣经?

无误范围的问题

有些信徒自称相信「圣经无误」,但他们不是相信整本圣经的任何资料都无误,而是单指信仰及道德方面无误。本人曾接触过一位年轻的神学家,他自称相信圣经无误。然而在讨论的过程中,发现他原来不接受圣经在科学的范围内无误。换言之,他认为圣经无误不包括科学范畴里的资料。其实这都不是正统的圣经无误,而是叫「有限度圣经无误」(limited inerrancy)。真正的圣经无误,是圣经每卷中的每个字都是神所默示,完全正确无误,神学家称之为「圣经逐字无误」(plenary inerrancy)。芝加哥圣经无谬误宣言说:

我们认定全部圣经和它每一部分,包括它的原稿每一个字,都是由神默示而写成的。我们否认以下的主张:圣经整体上是神的默示,但不是其中每一部分,或圣经某些部分是神的默示,而不是全部。(第六条)

我们认定圣经整体(entirety)是无谬误的,绝无虚假和虚诈。我们否认圣经只在属灵、宗教和救赎的主题上才是真确和无谬误,而在历史和科学的范围就不是如此。我们更否认地球历史的科学假设,可以推翻圣经中创造和洪水灭世的记载。(第十二条)

当我们仔思分析反对圣经无误的人的言论,就发现他们实际上没有任何实质的证据证明圣经底本有误。正如以上所说,那些圣经原稿已不存在,如何证明它有错?那些辩称因为底本不存在,所以没有证据证明圣经无误的人,何不反过来说,由于底本不存在,所以没有证据圣经有误?说穿了,整个圣经无误的辩论,根本不是以底本存在与否为证据,乃是根据我们的信心作出的推论:神是无误的,所以神的话没有错误。就是这样简单,不须滥用学术故弄玄虚。

既然没有证据,到底那些反对圣经无误的人是根据甚么来质疑圣经呢?我们继续分析他们提出的所谓证据,就发现他们不信圣经无误的真正原因,其实是他们的理性接受不了一些超自然的事件及表面矛盾的记载。举例说,他们不信六日创造的一日是指二十四小时,所以他们认为圣经有误。然而,这只是涉及解经问题,与圣经无误无关。他们不信洪水之前,有水在空气以上。他们说现今看不到这个现象,不科学,所以认为圣经有错。但其实这质疑神创造世界的能力。那些人明显是受了进化论影响,不信圣经中的创造论。此外,许多的圣经中的神迹,因为没有明显的考古证明(如耶利哥城倒塌),都成了他们批评圣经无误的根据。然而,我们本不是因为圣经记载的每一件神迹都有考古学证明才相信圣经可靠,乃是相信神有能力行神迹,所以我们才信圣经的记载。他们反对圣经无误的所谓理据,其实是暴露了他们的不信。

他们提出的所谓圣经矛盾,也显露了他们对圣经没有深入的认识。他们提出挪亚是带一对还是七对动物上方舟?他们认为是矛盾,一定是圣经记错。但圣经明明清楚的说:「凡洁净的畜类,你要带七公七母;不洁净的畜类,你要带一公一母。」(创7:2)。有甚么矛盾?他们又说彼得不认主是鸡叫一次还是二次以先?但这也不是关乎圣经无误的问题,乃是解释圣经的问题。彼得三次不认主后,鸡在很短的时间内叫了两遍不可以的吗?有甚么矛盾?难道我们每逢遇到难解经文,我们都要质疑圣经是否有错?这是一种甚么读经的态度?

其实,若我们收集他们认为圣经有误的例子,绝大部分都是那些老掉牙的圣经难题,根本不是矛盾。而且那些圣经难题很早以前已经有人解释过。可惜,这些解释都不能满足他们不信的恶心。他们一直认为圣经有错,而不是他们见解有错;他们用理性批判圣经有错,而不是让圣经批判他们的错,这完全是本末倒置及自我中心的做法。

至于那些暂时不能完全解答的难题,真正的信徒也不会为此忧心,更加不会随便批评,因为「隐秘的事是属耶和华─我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的,好叫我们遵行这律法上的一切话。」(申29:29);「我们如今彷佛对着镜子观看,模糊不清;到那时就要面对面了。我如今所知道的有限,到那时就全知道,如同主知道我一样。」(林前13:12)。因不能谦卑接受众多有教导及解经恩赐的教师解释,坚持用自己的角度理解及解释所有圣经难题,然后才肯相信圣经无误,这种做法是极其骄傲及危险的。

抄传的问题

有人认为即使圣经无误,千多年来抄写圣经必然会有误。这诚然是对的,因为人始终是人,都有犯错的机会。但严格来说,抄传有误与圣经无误的讨论是没有关的,因为相信圣经无误的人,只是坚持底本无误,因为是关乎圣灵的默示,不是坚持抄本无误。换句话说,抄本有误完全不影响底本无误的事实。抄本有误,证明人有误,这个我们接受。但底本有误,即是圣灵默示有误,也就是神有误,这点是所有正统信仰人士都不能接受的。

说到底,不信圣经无误的人是对「默示」有严重的误解。圣经不单是神默示人写下来的文字(彼后1:21),圣经本身就是神的默示(提后3:16)。不是神的灵感动某些人,然后让他们自由发挥,乃是他们所写出的每句话,就是神的默示。有人辩称神固然是默示人写出圣经,但经过人的手写出来的,都有错的可能。这个理论有一个严重的漏洞,就是人可以在圣灵的管理下不犯错。这正正是神为要透过圣灵默示人写圣经的原因。圣经这一种经人手又不会错的奇妙的属性,其实在主耶稣的身上我们也看得出来。耶稣是神,又是人。神不能犯错,但人总会犯错。那作为神人的耶稣,祂曾犯错吗?圣经清楚指出没有。那么我们为何不能接受神默示人写的圣经没有错?正如一位神的仆人说,神不能用一枝弯曲的笔划出一条直线吗?当圣灵默示人时,祂的神性完全覆盖人的软弱,写出无误的圣经。若圣灵默示人写出来的圣经,神都不能确保无误,那么神就不是全能的神,我们不信也罢。所以,圣经是否无误,绝对影响信徒对神的认知,也影响我们对祂的信心。不要被人误导,以为信不信圣经无误无关重要。

虽然抄本有误不影响底本无误,我们也有责任反驳那些对抄本不负责的批评。有人认为经十多个世纪的抄写,抄本必然与底本的差距颇远。但圣经鉴定学却给予相反的答案。先看新约。现今存有的新约的希腊文抄本有五千六百多本。若把译文的抄本也计算在内,新约的古抄本达二万本。约有11%的抄本是在主后二世纪至十世纪内写的,89%在十五世纪前写的。在这么多数量的抄本,抄本与抄本之间有差别(variant)不足为奇,因为人无论如何小心,总会有出错的机会。但这众多抄本的差别,正正提供了抄本互相对照及修正的丰富资源。过万抄本在不同地方有差别的机会率较高,但同时在同一点出错的机会率则微乎其微。所以经过鉴证后,学者们认为新约抄本是99.5%准确!而那0.5%的差别也是人名、地名、数字等误抄,完全不影响任何教义。

若有人要吹毛求疵,连0.5%的差别也接受不到,那么公平起见,世上所有的古典文献我们不能接受了。抄本数量排第二位的古典《荷马史诗》,抄本有643本,但原稿与抄本相隔了五百多年,准确度也比不上圣经。排第三位的古希腊作家沙浮克理斯(Sophocles)的作品只有193本,而且底本与抄本相差一千四百年!此外,《帕拉图》只有七本,《凯撒》只有十本。然而,从来没有人质疑这些古抄本的准确性。若有人认为圣经抄本不可靠,那么我国《诗经》及《论语》也不必读了。但有人这样质疑吗?绝无仅有。那么那些质疑圣经抄本不准确的人是否双重标准?

至于旧约方面,抄本虽然没有新约这么多,但也有过万本。最主要的抄本是来自公元五百年至九百年的「马所礼经卷」(Massoretic Texts)。它虽然与原著相隔1300年,但犹太人对旧约手抄本是极度严格。犹太人中的文士按照犹太法典的规定以非常严谨的态度抄写旧约经卷。他们每次需要斋戒沐浴后才能从事抄写的工作。在抄写时,每当写完一行,就要与原稿对,特别是每行的第一个字,最后一个字,及中间的字比对,若发现任何错误,全页就得毁掉重抄。因此其正确可靠度几乎是百分之百。

在1948年于以色列死海附近发现了所谓的「死海古卷」。「死海古卷」中除以斯帖记外,所有旧约都在,以以赛亚书为最齐全。从这些经文与今日之旧约圣经相比,除了少数字用法不同外,几乎完全一样。「死海古卷」经过考古学家炭十四检定是在主前100年左右。换句话说,今天的旧约与二千年前,耶稣未降世之前的旧约是一样的。

对旧约准确性最有力的支持,就是主耶稣。祂就是圣经的原出者。无可否认,主在世传道的时候,用的旧约都是抄本。但主耶稣经常在讲道时引用,有没有批评抄本不准确呢?从来没有。相反,主三番四次为当时的旧约作见证:它就是神的话,是真理;它是真实的(约17:17),是永远的(太5:17-18),是不能废去的(约10:35),是合一的(路24:27),是足够的(路16:31),是为祂作见证的(约5:39)。主从来没有提出底本与抄本不同的问题。若最有资格批评抄本不准确的主,都如此信任及正面评论,我们这些有误犯罪的人又有甚么资格批评?难道我们比主更聪明、更严谨、更有权威吗?若有人辩说主之所以没有这样作,是因为祂没有我们今天的这么多的资料及更精准的方法去鉴定,那么他们就否定基督的神性,因为神是无所不知的。若有人说其实主是知道的,只是祂不说出来而已,那么主的诚信就有问题,因为祂明知有错,却故意隐瞒。再者,若主真的明知而不说,那为何他们不效法主的榜样,自作聪明地把圣经如斯批判?

让我们再回答一些不信圣经无误的人常提出的问题。

1.     圣经无误是现代的产物,古人并没有这样的教训,而圣经本身也没有。

回应:

这是大错特错,就像有天主教人士以为「因信称义」是马丁路德在十六世纪才发明的教义一样荒谬。「因信称义」一早已经在圣经中出现,不过后来天主教把这个教义埋没了,到了改教时代,马丁路德等人只是把它恢复及高举出来罢了。照样,圣经无误自古至今为绝大部分信徒所接受。然而,在十九世纪中出开始出现不信圣经无误的高等批评学及新神学派,然后就是新正统派及新神福音派,所以持纯正信仰的神学界人士就把圣经无误的教训提出来而已。圣经有不少经文指出圣经无误:

「耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义。」(诗19:9)

「耶和华的言语是纯净的言语。」(诗12:6)

「神的言语句句都是炼净的。」(箴30:5)

 「你一切的命令尽都真实!」(诗119:151)

「圣经都是神所默示的。」(提后3:16)

此外,例如奥古斯丁(Augustine),马丁路德( Luther),加尔文(Calvin)等人都承认圣经是无误。所以「古人并没有这样的教训」的理论是站不住脚的。

2.     圣经不是历史书或天文科学书,根本不需要符合所谓资料上的正确性。

回应:

这是非常大意及错误的说法。第一,圣经不是天文科学的书,也不是属世的历史书,但它着实有记载一些关于科学及历史的资料。第二,虽然圣经不是天文科学书,但圣经作者是创造天地万物及当中所有大自然定律的神。难道神在表达自己所造的事物都会搞错?第三,圣经不是科学教科书,所以我们不期望在里面找到大量科学资料,这是对的。但说圣经不是科学教科书,所以记载的科学资料会有错误,这个一个非常错谬的推论,因它否定神是圣经的作者。第四,圣经中记载的事件都是一些历史背景下发生的。若历史资料有错,那我们理解某件事的意义都可能有错。况且神就是掌管历史的主,历世历代人类发生的一切大小事,祂都全知道。难道祂默示出来的历史都会有错?

3.     建立信仰从来不是单靠圣经里的一字一句、一点一画,乃是由圣经整体的信息,再加上传统、理性和经验等汇聚而成。

回应:

这点也非常牵强。一字一句真的不影响整体信息吗?「一点面酵能使全团都发起来。」(加5:9)。事实是,整体信息是从一字一句来的。若圣经的字句有错,整体的意思当然受影响。再者,信仰的传统是根据圣经而来的。若圣经有错,那么传统都会有错。真正的属灵经历,也是根据圣经来印证的。若圣经有错,我们如何用圣经判别某些经历是出于神,或是出于自己或仇敌?若圣经不是无误,就世上再没有准确的标准来判断人的传统及经验。

耶稣基督重视旧约中的每一个字。当撒都该人用一个问题刁难祂有关复活之事,主就是用旧约中一个字的时式来证明复活的真理:「他说:我是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。」(太22:32)。不是过去式「已是」,也不是「将会是」,而是「现在是」。神现在是亚伯拉罕的神,所以我们知道亚伯拉罕死后并没有消失,他在神面前仍然是活的,将来身体也要复活。谁说字句不重要?

4.     为甚么上帝不可使用有瑕疵或不完美的事物来彰显祂的旨意?

回应:

神当然可以用有瑕疵或不完美的事物来彰显祂的旨意。但我们现在讨论的,不是神能不能用不完全的事物的问题,而是神会不会犯错的问题,乃涉及神的属性。我们是坚持神真实无误的属性。圣经不只是一个工具,它就是神的话。神是真实的,所以祂说的话也是真实的。相反,若神的话有错误,那么神就不是真实无误!谁说圣经无误这问题不严重?这就像有些人刁难基督徒说:神能不能造一块大石头,连自己也举不起来?其实答案很简单:不能。那神岂不是有所不能?那当然啦,神不能犯罪,不能自相矛盾,不能背乎自己!这不是能力的问题,而是神性的问题。神不能作违反祂本性的事。照样,神会故意默示一本有错误的圣经来证明祂的全能和真实?断乎不能!

圣经预言末世人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅(提后4:3)。可惜这些事竟不只发生在不信的世人当中,也发生在教会及神学院里。越来越多神学院放弃圣经无误的立场。大部分华人神学院虽仍然沿用创院时定下的信条,但这纯粹是口惠(lip service)而己,并不是真心认同及持守。若我们留意神学院出版的刊物,就会看到越来越多神学院的导师发表一些不信圣经无误的言论。神学院当局并没有禁止他们发放这些有害的信息。他们美其名为了学术自由,却把圣经无误的权威牺牲了。这绝对是尊重人过于尊重神。

外国敬虔保守的神学院,在聘任神学老师时,要求他们签署同意书,表示他们认同圣经是逐字无误,否则不能任教。他们相信只有那些坚守圣经无误的人有资格教授及训练神的仆人。可惜华人神学院已不重视这个重要的立场,只求学术水平及学术自由,没有为学院设防,结果就引进许多不信圣经无误的新正统派及新福音派人士,让他们自由地散播有毒的神学思想。有些比较保守的神学院,虽然没有同流合污发表不信圣经无误的言论,但对神学界同道贬低圣经的行为视而不见,默不作声。他们经年累月的研究神学问题,写论文、出期刊,甚么前人先贤没有想过的理论,都可以兴致勃勃地研究一番,却在关乎信仰的根基—圣经的无误及权威—的课题上,甚少着墨为它争辩,真正是「蠓虫你们就滤出来,骆驼你们倒吞下去。」神学院本是高举圣经及护教卫道的大本营,现在反成了散播毒素的中心,教导信徒圣经有误及不完全可靠,何等可悲!

我在这里向所有爱慕神话语的人发出呼吁:不要去那些不持守圣经无误的神学院修读课程。报读前一定要问清楚神学院负责人对圣经无误的立场。若他们一方面说相信圣经无误,一方面又纵容神学院导师发表相反立场的言论,那就是表里不一,证明他们根本无心持守圣经无误,那就不要入读。若你在教会中是有权柄的,千万不要聘用不信圣经无误的传道人。不可让他们在讲台上发放有害的信息,影响神的羊群对圣经的信心。若你是一个普通的信徒,不要购买及阅读不信圣经无误的作者的书籍,也不要去参加他们的讲座。鼓励你教会的牧师及弟兄姊妹正视这个问题及防备那些假师傅,保守教会的纯正。今天事态已经发展到一个很严重的地步。若我们再闭口不说,再没有行动,我们信仰的根基将会大大地被破坏,后果是不堪设想。

最后,让我们听听神仆司布真的一番话:

「我不相信圣经从头到尾有任何形式的错误,无论是自然或物理或历史上。我相信它所说的所有东西,并且相信它就是神的话;因为若它不是全然真实,对我来说它就不一文不值。可能有智慧人说他能从错谬中找出真理,但我却是那愚昧人不懂如何去作。若我没有一个无误的向导,我不如自为向导,因为最后我都要如此作;我必须不断地改正我向导的错误,但我却没有资格这样作,所以我就比没有任何向导更糟糕。坐下来吧,理由,并让信心兴起。」

请参阅「芝加哥圣经无误宣言」(Chicago Statement on Biblical Inerrancy)

http://www.chinesechristiandiscernment.net/others/chicago_inerrt_stmt.htm

千禧年前派的圣经基础

周子坚

前言

这些年来,越来越多人挑战及攻击千禧年前派的信仰。新神学派固然是反对教会被提,末世大灾难,主肉身降临,以色列人全家得救等真理。他们认为这个世界会越变越好,社会制度及文化会被基督教化,地上将出现理想乌托邦,这就是实现人间天国了。可叹的是,不少持改革宗信仰的信徒也加入他们的阵营。他们否定主随时再来 (Imminent Return of Christ),不相信教会被提,不相信徒与主在地上作王一千年。取而替之,他们相信教会重不断复兴及衰落,相信基督徒会在一个没有主同在的时间掌权,相信神已经废掉与以色列所立的一切约,相信教会已经取替以色列人,相信将来的千禧年只有属灵的部分,没有物质的部分在内。坦白说,这些理论没有多少明确的经文支持。然而,他们却将圣经明显的预言灵意化来解,来符合其神学传统的教导。坦白说,改革宗神学有其优良之处。但有些改革宗人士高举其神学传统到一个地步,连一些缺乏圣经根据的理论都不由分说地接受过来,并且开始敌视时代论,甚至连传时代论的主力也要抹黑一番,这做法实在不是神的心意。现在让我们以一个客观的态度,撇除一切神学传统的成见,去看看千禧年前派的圣经基础如何。

  1. 圣经明说是一千年

「祂捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了,以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。(其余的死人还没有复活,直等那一千年完了。)在头一次复活有分的有福了,圣洁了!第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司,并要与基督一同作王一千年。那一千年完了,撒但必从监牢里被释放。」(20:2-7)

毫无疑问,基督教的「千禧年」观念主要是从这段圣经引申出来的。短短六节经文中,「一千年」这个词出现了六次之多。千禧年前派的信徒相信「一千年」是真真实实的一千年,非千禧年前派信徒认为不是真正的一千年,千禧年只象征一段很长的时间。这种解经方法犯了一个很大的错误,就是滥用灵意。其实,有时适当地用灵意解经没有错,也是有需要的。但滥用就很有问题。甚么是滥用?滥用就是没有需要地及毫无根据之下,把将经文明显直接的意思变作象征性的意思。举例说,圣经说兽的印记是666,大红龙有七头十角,圣经的读者一看便知道这是象征性说法,用灵意解释很正常。但若经文很具体及清晰地,甚至重重复复地说出某件事,我们就不应用灵性去解释。如在创世记,圣经明明说是六日创造,重复六次说「有晚上,有早晨」,但人仍然将六日解释为六千年,甚至接受不信创造论的人说几十亿年,这就不合理。再举个例,耶利米预言圣殿将会被毁七十年,七十年就是七十年,不是七千年,或一段不特定的长时间。果然,犹太人七十年后归回耶路撒冷重建圣殿,这预言是照字面应验了。主耶稣预言人子要被钉,第三日复活,第三日就是第三日(犹太人计算每日有部份时间也算一日),不是三千年后复活,更不是新神学派人士说基督「精神复活」。照样,启示录20章六次说「一千年」,也是真真正正的一千年。这是最合理及最自然的解释。

2. 圣经预言信徒会与主一同作王

圣经说:「我们若能忍耐,也必和祂一同作王。」(提后2:12)。但已经死的信徒又怎样?圣经说,他们会复活被提,永远与主同在:「我们现在照主的话告诉你们一件事:我们这活着还存留到主降临的人,断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临,有呼叫的声音和天使长的声音,又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里,在空中与主相遇。这样,我们就要和主永远同在。」(帖前4:15-17)。大灾难时死的圣徒又怎样?「我又看见那些因为给耶稣作见证,并为神之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。」三者都是在千禧年中与主一同作王。有人曲解「复活」这个字,说这是指灵性复活。这样解经完全妄顾经文的前文后理,也不合逻辑。前文明明说这些人是大灾难中受害而死的人,怎样只得「灵性复活」?信徒身体不会复活吗?若「复活」是指重生得救,那么为甚么他们殉道被斩后才「复活」?死后可以重生吗?不是他们重生了才为主受害吗?最重要的一点是,经文明明说不信的人一千后也会复活(身体复活定罪)(启20:5;约5:29)。若「复活」是指「灵性活着」,难道不信的人也最终也会得救?这不是提倡普救论吗?

反千禧年前派人士有一个很大的谬误,就是以为将来的世界完全是属灵的,非物质的。所以每当圣经提及将来的世界有物质的存在,他们就接受不了,强硬地把所有有关经文灵意化。他们忽略圣经多次说「新天新地」(赛65:17;赛66:22;.彼后3:13;启21:1)。不只有「新天」,还有「新地」。若将来的世界只有属灵的部分,为甚么会有「新地」?难道有人认同诺斯底主义主张—所有属物质的东西是邪恶的?圣经告诉我们,我们不单是灵魂得救,身体也会得赎。林前15章清楚指出信徒会有一个复活的身体,一个属物质但完美的身体,不只是一个一个的灵魂在天堂里飘来飘去。「新天」、「新地」本身没有矛盾,不是有天无地,也不是有地无天,两者二合为一。信徒与主一同在天上掌权,又与主在地上作王。

3. 圣经预言以色列会复国

「故此,耶和华说:『我的仆人雅各啊,不要惧怕;以色列啊,不要惊惶;因我要从远方拯救你,从被掳到之地拯救你的后裔;雅各必回来得享平靖安逸,无人使他害怕。因我与你同在,要拯救你,也要将所赶散你到的那些国灭绝净尽,却不将你灭绝净尽,倒要从宽惩治你,万不能不罚你。』这是耶和华说的。」(30:10-11)

「那使太阳白日发光,使星月有定例,黑夜发亮,又搅动大海,使海中波浪匉訇的,万军之耶和华是祂的名。祂如此说:『这些定例若能在我面前废掉,以色列的后裔也就在我面前断绝,永远不再成国。这是耶和华说的。』耶和华如此说:『若能量度上天,寻察下地的根基,我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。』这是耶和华说的。耶和华说:『日子将到,这城必为耶和华建造都要归耶和华为圣,不再拔出,不再倾覆,直到永远。』(31:35-40)

以色列得以在1948年复国的确是一件大神迹(认识历史的人该知道这事发生的可能性),因为不可能的事竟然发生了。若有人硬说这只是巧合及人的作为,不能说是神帮助他们。我则要反问,在神的字典里,有「巧合」这个字吗?一切都是神的安排。一切事都是出于神的旨意。有人说,以色列犯了许多罪,所以立国一定不是于神。这样的推论大有问题。请问犹大出卖主是人的罪还是神的计划?一方面明显是出于他的罪,但另一方面也是神一早预知的。若神能利用犹大的罪来成就祂救赎计划,为甚么有人敢断言以色列人复国一事有人为的因素就一定不是神的旨意?

有人说现今的以色列人大部份不信主,所以他们复国必定不是神的心意。有些人甚至认为他们不应复国。但请问现今世上多少国家是以基督为主及德道高尚?美国人圣洁吗?英国人公义吗?中国人敬虔吗?难道这些国家无权立国?信主与复国是两回事。以色列人有权复国,因为那地是属于他们的,是神应许给他们的。现在我们可以安安乐乐住在自己的国土上,虽然圣经没有明说神把这些地赐给我们,但我们却振振有词地反对以色列得回巴勒斯坦地,甚至反对他们在自己本土立国?这是甚么道理?

坦白说,以色列着实有罪,而最大的罪就是到如今他们仍拒绝接受他们的弥赛亚—耶稣基督。但这不代表他们的没有权复国,没权拥在以色列地。没有一事不是出于神的。我们从圣经得知,在末世以色列会全家得救。我们知道现时以色列并没有全家得救,但我们不能否定神要使以色列全家得的方法,就是先要招聚他们回国。

4. 以西结书37章骸骨的预言

「耶和华的灵(原文是手)降在我身上。耶和华藉祂的灵带我出去,将我放在平原中;这平原遍满骸骨。祂使我从骸骨的四围经过,谁知在平原的骸骨甚多,而且极其枯干。祂对我说:人子啊,这些骸骨能复活吗?我说:主耶和华啊,你是知道的。祂又对我说:你向这些骸骨发预言说:枯干的骸骨啊,要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说:我必使气息进入你们里面,你们就要活了。我必给你们加上筋,使你们长肉,又将皮遮蔽你们,使气息进入你们里面,你们就要活了;你们便知道我是耶和华。于是,我遵命说预言。正说预言的时候,不料,有响声,有地震;骨与骨互相联络。我观看,见骸骨上有筋,也长了肉,又有皮遮蔽其上,只是还没有气息。主对我说:人子啊,你要发预言,向风发预言,说主耶和华如此说:气息啊,要从四方(原文是风)而来,吹在这些被杀的人身上,使他们活了。于是我遵命说预言,气息就进入骸骨,骸骨便活了,并且站起来,成为极大的军队。主对我说:人子啊,这些骸骨就是以色列全家。他们说:我们的骨头枯干了,我们的指望失去了,我们灭绝净尽了。所以你要发预言对他们说,主耶和华如此说:我的民哪,我必开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,领你们进入以色列地。我的民哪,我开你们的坟墓,使你们从坟墓中出来,你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面,你们就要活了。我将你们安置在本地,你们就知道我耶和华如此说,也如此成就了。这是耶和华说的。耶和华的话又临到我说:人子啊,你要取一根木杖,在其上写为犹大和他的同伴以色列人;又取一根木杖,在其上写为约瑟,就是为以法莲,又为他的同伴以色列全家。你要使这两根木杖接连为一,在你手中成为一根。你本国的子民问你说:这是什么意思?你不指示我们吗?你就对他们说:主耶和华如此说:我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖,就是那在以法莲手中的,与犹大的杖一同接连为一,在我手中成为一根。你所写的那两根杖要在他们眼前拿在手中,要对他们说,主耶和华如此说:我要将以色列人从他们所到的各国收取,又从四围聚集他们,引导他们归回本地。我要使他们在那地,在以色列山上成为一国,有一王作他们众民的王。他们不再为二国,决不再分为二国;也不再因偶像和可憎的物,并一切的罪过玷污自己。我却要救他们出离一切的住处,就是他们犯罪的地方;我要洁净他们,如此,他们要作我的子民,我要作他们的神。我的仆人大卫必作他们的王;众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王,直到永远。并且我要与他们立平安的约,作为永约。我也要将他们安置在本地,使他们的人数增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间;我要作他们的神,他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远,外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」

若我们不存任何偏见去读以上的经文(虽然篇幅较长,但很值得我们细心一读),一定不难看出,这是神透过先知给以色列人的应许。我希奇有人将经文所说的对象说成新约教会及信徒。若这不是滥用灵意解经,就是极度自我中心。经文多次说应许的对象是「以色列全家」、「犹大和他的同伴以色列人」、「约瑟和他同伴以色列支派」、「以法莲」、「犹大」。应许应验的地点是在「以色列地」、「本地」、「以色列山上」、「雅各的地上」、「你们列祖所住之地」。而应许的内容是:

1. 从各国招聚他们回到以色列地

2. 使他们联合成国

3. 神的灵进入他们里面

4. 洁净他们

5. 有一王治理他们。

我们看见神的应许是按字面逐步应验。以色列民已经复国,大批以色列人已经归回。然而,有人因为这些以色列人大部分仍未信主,就断言这段经文不是说以色列人的,神这些应许不是给他们的。他们大大忽略了解释预言的一个重要原则:未应验的预言不表代预言落空,许多预言是分阶段应验的。举个例,赛9:6-7说「因有一婴孩为我们而生;有一子赐给我们。政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。万军之耶和华的热心必成就这事。」明显地,这是关于主降生的预言。但第7节的部分预言显然还未发生,要将来主再来作王时才完全应验。难道我们可以因为未完全应验的部分而否定整个预言是关于基督的降生?照样,今天以色列人已复国归回,虽然他们仍未信主,但预言已应验了一部分,其余的部分信实的神必定会成就的,以色列家必全家得救。我们绝对没有根据用未应验的部分来否定已应验的部份,或把预言另作别解。

再举一个例,徒2:16说:「这正是先知约珥所说的:『神说,在末后的日子,我要将我的灵浇灌凡有血气的,你们的儿女要说预言,你们的少年人要见异象,老年人要作异梦,在那些日子,我要将我的灵浇灌我的仆人和使女,他们就要说预言。在天上我要显出奇事,在地下我要显出神迹,有血、有火、有烟雾、日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在主大而明显的日子未到以前。』」彼得是引用约珥书2:28-32来引证五旬节所发生的事。我们知道,在教会建立初期,的确有圣灵特殊的工作在人的身上,如说方言、预言、见异象等,但「有血、有火、有烟雾、日头要变为黑暗,月亮要变为血」明显还未应验。有人因为有部分预言未应验,便把整个预言灵意化,这种做法绝不能接受。若前半部份是按字面应验(说预言,见异象),为甚么还未应验的部分要用灵意解?若用灵意解,请问说预言、见异象、血、火、烟雾、日头变为黑暗,月亮变为血的灵意是甚么?为甚么不能接受预言局部应验,一定要即时完全应验才可按字面解,不然所有预言一律要用灵意解?这个解经原则出是何处?

此外,以西结37章28节明说:「我的圣所在以色列人中间直到永远,外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。」明显在永世里有以色列人与外邦人之分。但我们不是合一的吗?对,但合一却有分别。信徒在灵里是合一的,但实在我和你是不同的个体。(这个问题以下会再作讨论)

一个更严重的问题是:圣经明明说神吩咐以西结向以色列家说这个预言。异象所说的对象明指是以色列人:「人子啊,这些骸骨就是以色列全家。」。现在非千禧年前派的人说:不是,这些骸骨不是指以色列人,而是指新约信徒,那么请问以西结先知是否晓得这事?以西结当然会以为那些骸骨是指真正的以色列人,因为神是这样告诉他,但原来神的意思不是这样,那些预言的应许不是给他们的,而是指将来的新约信徒,神是企图瞒骗或误导祂的仆人及百姓吗?

5. 以赛亚书65:17-25的新天新地

「看哪!我造新天新地;从前的事不再被记念,也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐;因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐;其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。其中必没有数日夭亡的婴孩,也没有寿数不满的老者;因为百岁死的仍算孩童,有百岁死的罪人算被咒诅。他们要建造房屋,自己居住;栽种葡萄园,吃其中的果子。他们建造的,别人不得住;他们栽种的,别人不得吃;因为我民的日子必像树木的日子;我选民亲手劳碌得来的必长久享用。他们必不徒然劳碌,所生产的,也不遭灾害,因为都是蒙耶和华赐福的后裔;他们的子孙也是如此。他们尚未求告,我就应允;正说话的时候,我就垂听。豺狼必与羊羔同食;狮子必吃草与牛一样;尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人,不害物。这是耶和华说的。」

很明显,这段经文是描绘有关千禧年国中所发生的事。现在我们看不到世界上有任何地方出现这样有福的光景。无千禧年派认为千禧年国完全是属灵及属天的,没有地上物质的东西存在。所以,他们对以上的经文又要灵意解。但这明显是违反了一个基要的解经原则—我们不能先入为主持一个观念,然后为了符合这观念把明显的经文意思另作别解。反而,我们是将圣经字面的意思解出来,归纳而成一个教义。若他们坚持要用灵意解释以上经文,现在就让他们解释一下以的事:

1. 「没有数日夭亡的婴孩」是指谁?

2. 「没有寿数不满的老者」是指谁?

3. 「耶路撒冷」是指那个地方?

4. 若「耶路撒冷」指天上的世界,为甚么会有人死亡?

5. 「房屋」、「葡萄园」、「果子」代表甚么?

6. 「豺狼必与羊羔同食」代表甚么?

7. 「狮子必吃草与牛一样」代表甚么?

8. 「蛇」代表甚么?

千禧年前派坚持先按字面解释,婴孩就是婴孩,老者就是者,耶路撒冷就是耶路撒冷,葡萄园就是葡萄园,狮子就是狮子,有甚么不可以?狮子可怕吗?蛇可怕吗?不可怕。「这一切都不伤人,不害物」;「因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀。」(罗8:20-21)。至于死亡的问题,那些人是在大灾难中信主的生还者,主在末后再临地上时,直接进入千禧年国度。他们不是灾前被主接去的信徒,所以他们仍要在地上生活。虽然他们身体也有改变,比从前强壮得多了,但仍会衰老及死亡,不像那些得荣耀身体的信徒,身体不会朽坏及衰残。虽然非千禧年派人士未必完全满意这种解释,但千禧年前派努力解释的东西确比非千禧年前派无法解释的为多,所以按字面解经还是最合理的方法。

非千禧年前派有一个很大的谬误,就是认为一切属地属物质的东西都是有问题,都不能永存的。有人批评新派过份专注属地的事,常常强调要在地上建立公义天国,牵强地找一些经文来支持他们属地的理想,这批评诚然是对的。但另一方面,我们也不要落在另一极端,就是一切物质都是邪恶的,都是没有存在价值。其实物质世界也是神所创造的。当然,神吩咐我们不要爱世界,全世界都卧在恶者手下,而且万物都服在虚空之下。然而,这是因为罪入了世界,这个世界就受了咒诅。但将来的新天新地不是这样的。「切切仰望神的日子来到。在那日,天被火烧就销化了,有形质的都要被烈火镕化。但我们照祂的应许,盼望新天新地,有义居在其中。」(彼后3:12-13)。不只是新天,也有新地,神没有取消地。新天也好,新地也好,都是神造的。神所洁净的,都是好的,都是圣的,且有义居在其中。「神所洁净的,你不可当作俗物。」(徒10:13)

6. 教会取替以色列人吗?

绝对没有!圣经从来没有说教会永远取代以色列人。神的国只暂时从他们当中夺去。圣经多处指出神没有弃绝祂的百姓:

「我且说,神弃绝了祂的百姓吗?断乎没有!」(11:1)

「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓。」(11:2)

「若他们被丢弃,天下就得与神和好;他们被收纳,岂不是死而复生吗?」(11:15)

「你是从那天生的野橄榄上砍下来的,尚且逆着性得接在好橄榄上,何况这本树的枝子,要接在本树上呢!」(11:24)

「弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;又说:我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(11:25-29)

请注意第25-26节「等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救」。这样清楚说明外邦人与以色列是不同。若有人用灵意解释「以色列全家」为所有新约信徒,那么数目添满的「外邦人」是指谁?又是指教会?即是教会人数添满了,于是教会全家得救?这样解经岂不是不伦不类?所以无可奈何地,非千禧年前派的人逼着要用字面解释「以色列全家」,这岂不是双重标准?

非千禧年前派喜爱用罗马书 2:28-29来支持外邦人已取代以色列人的地位。「因为外面作犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。唯有里面作的,纔是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。」但这明显又是将自己的意思读进经文里。看上文下理,保罗是向那些在罗马的犹太信徒说的。「你称为犹太人,又倚靠律法,且指着神夸口」(17节)。保罗的意思是叫那些外表受割礼的犹太人不要以为自己是真犹太人,心里受割割才是真犹太人。这里不是说所有外邦人信主后就作了真犹太人。你可以说,我们的亚伯拉罕属灵的子孙,因为亚伯拉罕信心之父,我们是因信称义,所以我们是他的属灵子孙,但我们绝对不是真犹太人,因为我们本身不是犹太人,我们是外邦信徒。我们不能一厢情愿将自己的身份改变了,甚至说我们取替了以色列人,这样的自夸神是不喜悦的。

7. 以色列人与外邦人没有分别吗?

「那时,你们与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人,并且活在世上没有指望,没有神。你们从前远离神的人,如今却在基督耶稣里,靠着祂的血,已经得亲近了。因祂使我们和睦,将两下合而为一,拆毁了中间隔断的墙;而且以自己的身体废掉冤仇,就是那记在律法上的规条,为要将两下借着自己造成一个新人,如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇,便藉这十字架使两下归为一体,与神和好了。」(2:12-16)

很明显,以上的经文是说到以色列人与外邦人因耶稣基督都合而为一,成了一个新人。这道理没有人会反对。但这里指的合一,是灵里合一,不是说外邦人取替了以色列人,或外邦人与以色列以后再没有分别。这个不是合一的意思。合一的意思,就是神一些恩典,不管以色列人或外邦人,都可以一同享用,不分彼此,如宝血的救赎,圣灵的内住等。但合一不等同完全一样。就像信徒在主里是合一的,不等于取消了你与我的分别。在永世里,你还是你,我还是我。各人将来要得的奖赏也有不同。再说清楚一点,我们与主合一,也是父神完完全全合而为一(约17章),这是否说我们与神完全一样?我们与神没有分别?甚至是我们取代了神?断乎不是!这只是指神以祂丰盛充满我们吧了。照样,圣经说以色列人与以邦人的合一,也不是外邦信徒(教会)取替了以色列的意思!

8. 神主权的拣选

「就像神在何西阿书上说:『那本来不是我子民的,我要称为我的子民;本来不是蒙爱的,我要称为蒙爱的,从前在什么地方对他们说,你们不是我的子民,将来就在那里称他们为永生神的儿子。』」(9:25)

有人或会质疑以色列人到如今还未归主,这岂不证明神已经弃绝了他们吗?这岂不证明新约教会已经取替了以色列人吗?这种想法有一个非常大的谬误,就是他们以为现今未发生的事,将来一定不会发生;现在未按字面应验的预言,就可以随意把它们灵意化。正如基督并未按字面应验祂从天驾云再来地上的预言,我们就可以把这个预言灵性化,说基督其实已经回来了,祂的灵已来在住在我们中间了?这不是新派所提出的解释吗?

我们不是神,我们无权过问神何时及用何法去成就祂的应许。但神自有祂的办法,也有能力去完成祂的计划。神说:「那本来不是我子民的,我要称为我的子民;本来不是蒙爱的,我要称为蒙爱的。」神不是说「或会」或「可能」,而是「要」使不是子民的成为祂的子民。这个「要」字表代了神的主权及能力。祂必定会这事发生的。有人以为这样是是说外邦人成为神的子民,不是指以色列人。但看上文下理,那些「本来不是我子民的」必然是指以色列人,不是指外邦人。第一,何西亚书所说的是以色列人(何1:9-10)。第二,整段圣经是强调神拣选人的主权,而不是神改变了祂的计划。神的意思是,那些本来不信我的以色列人,将来我会使他们信及成为我的子民。不是神看见以色列人不信,所以弃绝他们,选择外邦人。保罗绝对没有这个意思,罗11章已经说得很清楚了。第三,第27-29重申神会保守以色列的余种,圣经从来没有说教会是「以色列的余种」,所以「本来不是我子民的」,最合理的解释是指以色列人。神会在末后使他们全家得救,成为祂的子民。

9. 新约是与谁立的?

「日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候,与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约,我也不理他们。这是主说的。主又说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上;我要作他们的神;他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄,说:你该认识主;因为他们从最小的到至大的,都必认识我。我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。」(8:8-12)

「饭后也照样拿起杯来,说:这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。」(22:20)

「饭后,也照样拿起杯来,说:这杯是用我的血所立的新约,你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。」(林前11:25)

「因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。」(26-28)

「耶稣说:这是我立约的血,为多人流出来的。」(14:24)

来8:8-12是引用耶31章的预言,说耶和华与以色列与犹大家另立新约。有人以为这约没有提及外邦人,所以他们得出一个结论,就是我们新约信徒就是预言所指的以色列人及犹大人,新约教会已经取替了他们,不然外邦人就与这约没有分了。这样的解经在实在粗枝大叶,又是把自己的神学观念读进去。在耶利米书明明说神与以色列与犹大家另立新约,经文还说「不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及的时候」。这还不是指以色列人?为何要灵意解?若我们就是经文中的以色列人,我们的祖宗是谁?我们何时出过埃及?

然而,在四福音中,主又说与门徒立新约,祂的血是为多人流出来的,基督也是为普天下人作挽回祭:「祂为我们的罪作了挽回祭,不是单为我们的罪,也是为普天下人的罪。」(约一2:2),「神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们」(约3:16),所以很明显地,主所立的新约,不错是只有一个,但应用却有两部分,一部份应用在以色列人身上,一部分是应用在新约信徒身上。我不明白为甚么非千禧年派人士老是以为自己取替了以色列人,这种自高的心态,岂不是保罗在罗11章严严禁止的吗?「若有几根枝子被折下来,你这野橄榄得接在其中,一同得着橄榄根的肥汁,你就不可向旧枝子夸口;若是夸口,当知道不是你托着根,乃是根托着你。你若说,那枝子被折下来是特为叫我接上。不错!他们因为不信,所以被折下来;你因为信,所以立得住;你不可自高,反要惧怕。神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。」(罗11:17-21)。以色列人是「本树的枝子」,我们只是「野橄榄」!圣经有说过「野橄榄」取代了「本树的枝子」吗?神的约本是与以色列人立的,但因他们犯罪,暂时被拆下来,外邦人就可以被接着在树上,得着橄榄根的肥汁,新约的恩典就流到我们身上,但神有说过祂弃绝以色列人吗?绝乎没有!「而且他们若不是长久不信,仍要被接上,因为神能够把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的,尚且逆着性得接在好橄榄上,何况这本树的枝子,要接在本树上呢!弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。如经上所记:必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶;又说:我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的。」(罗11:23-29)。对那些坚称新约信徒已经取代以色列人的人士,建议你们好好把罗11章读几遍,看看你们的神学观对,还是神启示给保罗的圣经对。

最后,请容我多说几句心里话。我写这篇文章不是想惹起无谓的神学争拗。相反,我是想平息一些不必要及无理的批评及误解。我知道我这样作可能吃力不讨好,因为双方都可能排斥我,但我按着良心及爱心说话。改革宗信仰是好,可是我看到有些过份热心的信徒,为了高举自己神学传统,牵强附会的把许多明显的经文及预言灵意化,把好些圣经中宝贵的道理无情地推翻。虽然他们口口声声是尊重圣经,高举圣经,但其实都是带了某神学传统的有色眼镜去看,以致许多经文都带着他们的偏见去理解,毫不客观。加尔文的预定论强调神的主权及完全的恩典。这是非常好的。但若加尔主义企图夺去我们主随时再来的盼望及我们与主一同作王一千年的应许,那部分就绝不能接受!我们可以相信预定论,也相信教会被提及千禧年国的教导。我们不应为了持守某神学传统而互相排斥及批评,攻击双方强调的宝贵圣经真理,而忽略了主里合一见证。这实在令主太伤心! 弟兄姊妹要记着,我们是忠于神,忠于圣经,不是忠于某神学传统。我们没有必要死守它所有的教义。缺乏圣经根据的我们就没有必要接受。我们只向神负责。客观及温和辩护及解释是可以,但带偏见的批评就应停止。其实,改革宗及时代论者有共同的敌人,现今教会面对最大的问题根本不是改革宗及时代论的影响,而是灵恩派及新派的毒素。为甚么不能摒弃分歧,同心抵抗黑暗的权势?

为主而活

周子坚

「我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。我们若活着,是为主而活;若死了,是为主而死。所以,我们或活或死总是主的人。」(罗14:7-8)。

以上经文所说的「我们」,乃是指着基督徒来说。不信主的人不会为主而活,也不会为主而死。他们是为自己活,也为自己死。主耶稣说一个人不能事奉两个主,他们既不是事奉神,他们就是事奉自己:「他们的神就是自己的肚腹」(腓3:19)。其实他们不知道,人只是受造之物而已。我们被造是有目的的。圣经告诉我们,神造人的目的是想在我们身上显出祂旨意及荣耀。若我们不能达到这个目的,我们就没有存在的意义。如农夫栽种果树是要得果子,工厂生产灯泡是为了照明。若栽种出来的果子是不能吃的坏果子,工厂生产出来的灯泡是不能发光的烂灯泡,它们还有甚么存在价值?岂不是要把它们消灭或丢掉吗?照样,不信主的人从来没有为神为主而活,只懂体贴自己的肉体,一生作罪恶及魔鬼的奴隶,完全显不出神创造人的目的。结果是怎样?结果就成了神彰显忿怒的器皿,结局就是永远沉沦(腓3:19)。

但感谢神,「当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。」(弗2:5)。我们信了主的人,已经从罪恶的刑罚及魔鬼的权势脱离出来,已经出死入生了:「他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里;我们在爱子里得蒙救赎,罪过得以赦免。」(西1:13-14);「因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。」(罗6:17-18);「他已将又宝贵又极大的应许赐给我们,叫我们既脱离世上从情欲来的败坏,就得与神的性情有分。」(彼后1:4)。当我们信主时,神就赦免我们一切的罪,救我们脱离死亡,又把我们从罪恶的权势下拯救出来,并赐我们神的生命,使我们在祂的性情上有分,这些都是我们信主而得着的奇妙恩典。

然而,还有一样比脱离罪死及死亡更大的恩典,却一直被许多基督徒忽略,就是我们可以靠着主脱离这个己。为甚么我说脱离己的恩典比脱离罪与死更大呢?因为死是从罪来的,所以解决罪比解决死的恩典大。但罪是从己来的,所以脱离己比脱离罪的恩典更大。当初亚当夏娃就是为了体贴自己的意思,就违背神的命令。若亚当夏娃凡事按神的意思,不按自己的意思,他们怎会犯罪呢?真的,若我们没有了这个「为自己」的心态,能凡事为主及按祂心意行,那么我们又怎会犯罪呢?所以己才是信徒绝大部分属灵问题的症结。解决了己的问题,就能解决许多的属灵的毛病。

其实,圣经多处提及重生得救的人是已经脱离旧人,从此不再为自己活,乃是为主而活:「因为知道我们的旧人和他同钉十字架」(罗6:6);「我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着」(加2:20);「原来基督的爱激励我们;因我们想,一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15);「我们没有一个人为自己活,也没有一个人为自己死。我们若活着,是为主而活;若死了,是为主而死。所以,我们或活或死总是主的人。」(罗14:7-8);「这圣灵是从神而来,住在你们里头的;并且你们不是自己的人;因为你们是重价买来的。所以,要在你们的身子上荣耀神。」(林前6:19-20);「你们要思念上面的事,不要思念地上的事。因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在神里面。」(西3:2-3)。基督徒的人生观,就是不断舍己,为主而活。

有人认为舍己是作了基督徒后才学习的功课。他们的意思是,当我们传福音叫人信主时,不须要召呼人舍己及将主权交给主,待他信了主才告诉他们要舍己为主。诚然,作了基督徒之后必须努力学习舍己,但其实在人决志信主的那一刻,也须要有舍己的心态。主耶稣说:「若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。」(路9:23)。有人以为主在这里只是呼召人作祂的门徒,不是呼召人作信徒。他们的意思是作信徒不须要舍己,单单信主就已经得救。但信了之后就要作门徒,作门徒就要舍己背十字架了。我认为这种说法是缺乏圣经根据。第一,主来世的目的是传天国的福音,叫人信祂得救,不是教导已经得救的人如何进深成为「门徒」。第二,该段经文的前文后理都是指着得着或失丧生命说的:「凡要救自己生命的,必丧掉生命;凡为我丧掉生命的,必得着生命。人若赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢﹖人还能拿什么换生命呢﹖人子要在他父的荣耀里,同着众使者降临;那时候,他要照各人的行为报应各人。」这里明明是说得着生命及失丧生命。若硬说得着生命是指得着赏赐,失丧生命是指失去赏赐,这样解经实在太牵强。第三,在主的心里,「门徒」与「信徒」根本没有分别。「信徒」这个字在新约出现过五次,但都不是在四福音中。主耶稣在世时传福音,呼召人信祂得生,但祂从来没有用过「信徒」这个字。主是呼召人作「门徒」。门徒,就是跟从主的人,也就是信主的人。信主而不愿跟随主的人,圣经中并没有这个观念:

「所以你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗」(太28:19)。主耶稣没有把大使命分为两个阶段,第一阶段是叫人作信徒,第二阶段是叫人作门徒。不,主从始至终只呼召人作门徒。门徒与信徒没有分别。

「于是领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人」(徒2:41)。使徒传福音给那些来耶路撒冷过节的人,这些人一信主就已经称作门徒,不是先作信徒,然后再学习作门徒。

「门徒称为基督徒是从安提阿起首。」(徒11:26)。我们一信主,就已经是基督徒。但徒11:26说那些信的人是先称为门徒,然后才称为基督徒。所以「门徒」绝对不是比「信徒」或「基督徒」灵程进一步。信徒、门徒、基督徒都是同义词,只是着重点各有不同而已。信徒的着重点在于信;门徒的着重点在于跟从及学习;基督徒的着重点在于所信及跟随的那位基督。

真信徒必定会跟随主的。不愿意跟随主的人不是真信,因为「没有行为的信心是死的」(雅2:17)。单单头脑上的信显然不够,因为连鬼魔都有这样的信心,但牠们是不得救的:「你信神只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。」(雅2:19)。真信心必定会产生跟随主的心志及行为。只想要神的恩典及赦免,而拒绝跟从耶稣及不让祂作王的人,这种存心取巧及以自我为中心的人根本不配称为基督徒,神是不会接纳的。不错,恩典是白白的,但神只将恩典给那些愿意舍己及肯付代价的人,因为神虽然不是因我们的行为来救我们,但祂却看我们如何衡量及重视祂。若有人真正知道天国及主耶稣有多么宝贵,真知道神的爱是如何浩大,他必然会放下一切的去信祂的:「天国好像宝贝藏在地里,人遇见了就把他藏起来,欢欢喜喜的去变卖一切所有的,买这块地。天国又好像买卖人寻找好珠子,遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子。」(太13:44-46);「只是我先前以为与我有益的,我现在因基督都当作有损的。不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。」(腓3:7-8)。历世历代的圣徒都是愿意为信仰付出极大的代价,甚至牺牲生命也在所不辞。这些人是名副其实为主而活,为主而死。为甚么今天的信徒会有特权及优待,可以不须要舍己跟随而信主呢?

每一个真正信主的人,都会有舍己跟随主的心志。我们承认信仰刚起步的人,他们舍己跟随主的心未必很完全,就是信主有一些年日的信徒也会有灵性软弱的时候,但每一个有神生命的人总会承认基督为他生命的王及愿意将主权交给祂。

所以,当人决定信主之时,他们也须要舍己的心志,愿意把主权交给神。我们在传福音呼召人信主时,也有责任告诉听道的人。若有人认为这样传福音太严格,太苛求,那么我请你们看看主耶稣是怎样与那少年富官传道(可10:17-27;路:18:18-27)。主没有对他说:你先作信徒吧,作信徒只是单单因信称义,不须舍己及付代价。你信了之后,再学习作门徒,到时再学习舍己背十架跟随我也不迟。不,主是吩咐他撇下一切跟随祂,主并没有降低标准迁就他。那少年富官爱钱过于爱神,达不到主的要求,就忧忧愁愁地走了,主没有留他。关键不是他不信因信称义,而他不肯舍己跟随主!

当然,信了主的人必须继续不断地学习舍己的功课,因为圣经是说:「若有人要跟从我,就当舍己,天天背起他的十字架来跟从我。」(路9:23)。舍己的功课是天天学,没有退休这回事,因为我们的己虽已被钉,但他还未「死透」。我们信主之后虽有新的生命,但身上仍然残留着旧的性情,必须天天靠着神的恩典治死它,不然牠一有机会就会发动攻击,叫我们失败跌倒,使我们失去平安及喜乐,也令神的见证受损。

可惜现今不少的基督徒,虽然知道舍己背十架的道理,却仍然被这个己所辖制,不但没有「靠着圣灵治死身体的恶行」,反而是顺从身子的私欲(罗6:12),让这个老我继续作王。他们为满足这个己,不断在这个世界追求事业、前途、名利、享受及其他属地的事物,忘记了保罗所说过的话:「因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。」(加6:14)。基督徒得着了神赐的各样宝贵的福气,甚至是得着了主自己,世界所有的事物根本就算不得甚么,好像粪土一样。另一方面,这个世界看我们这些基督徒也好像已死,因为我们「已经与基督同钉十字架」(加2:20),不再属于这个世界。我们与这个世界已经一刀两断。

又有些基督徒,虽然不像以上所说的那些人贪爱世界,放纵肉体,但他们也被这个己折磨得透不过气来,原因就是他们也被许多世上的思虑、老旧的性情,以及过往自我为中心的观念所捆绑。他们因着许多地上的事忧虑烦扰,为着一点伤害情绪失控,为一些不愉快的过去愤恨不息。这些都是老我未有死透的表现。若我们真的明白我们已经与基督同钉十字架,那么我们为甚么还要为一个已死的人忧虑,执着或愤愤不平呢?圣经说凡在基督里的都是新造的人,旧事已过,都变成新的了。为何我们要继续让已过去的人和事缠累我们,使我们失去平安喜乐,甚至精神崩溃呢?

约伯也曾遇到极大的苦难。当他失去所有家财、儿女、甚至自己的健康,他仍能归荣耀给神,不以口犯罪。但当他三位朋友到访,他心里的愁苦就大大发动起来。何解?就是因为他们无理的毁谤约伯,大大伤害了约伯的自尊。约伯说了许多为自己辩护的话,也向神发出许多的质问。结果如何?他越说越痛苦,越说越没有出路。其实解除痛苦只有一条路,就是放下这个己:「我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。」(伯42:5-6)。当我们懂得不再为自己活,完全脱去这个旧人,我们的痛苦才得解决,因为这个己是一切痛苦的源头,神却是我们喜乐的根源。最快乐,最满足,最有意义,以及最荣耀的人生,就是脱离自己,全然为主的人生。弟兄姊妹,你们愿意有这样的人生吗?

最后,若有人认为舍己太难,只好放弃,我则想反问:究竟我们为主舍弃难,还是主为我们舍弃难?主创造及救赎我们,我们拥有的一切都是祂给我们的,我们为祂舍弃一切绝对是理所当然。但创造的主竟为我们这些卑贱的受造之物撇弃祂天上的荣华,放下祂的权柄及威严,甚至舍弃祂的生命为我们死,这真是世间上最奇妙的事!但令人震惊的是:主这么爱我们,为我们舍己,竟然有基督徒反而不愿意为主舍己!这是多么令神伤心的事!

其实,只要你能真正认识主的爱,舍己又有何难呢?「原来基督的爱激励我们;因我们想,一人既替众人死,众人就都死了;并且他替众人死,是叫那些活着的人不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活。」(林后5:14-15);「我们遵守神的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。

看祂全身满被水血,

如同穿上朱红衣饰!

因此,我与世界断绝,

世界向我也像已死。

假若宇宙都归我手,

尽献于主仍觉不足;

爱既如此奇妙,深厚,

当得我心,我命所有。

(圣徒诗歌69首)

———

我是否要背负十架,

跟从神的羔羊?

我岂可以怕出代价,

要得世界原谅?

因你名,宝贵的名,

因你为我舍命;

靠恩,无论如何艰难,

我要求你喜欢。

(圣徒诗歌324首)

愿主舍身的爱再一次大大的激励我们,叫我们甘心乐意的不再为自己而活,乃为替我们死而复活的主活。阿们。

福音预工与文化使命

周子坚

福音预工是一个颇具争议性的问题。甚么是福音预工?预音预工就是教会在向人传讲福音之前,先作一些事工,使他们更加容易接受福音的信息。福音预工的范围非常广泛,可包括医疗、教育、扶贫、社区服务、音乐、戏剧,以及各类的兴趣活动等。有些教会主张多用,因为他们认为对传福音有帮助,能吸引不信的人来教会聚会。有些教会非常反对,因为教会不是属地的机构,她是一个属天的团体,不应作任何地上的事务,使教会世俗化。哪个说法对呢?让我们根据圣经来探讨一下这个问题。

按照圣经,真正的福音预工就是传悔改的道:

「正如先知以赛亚书上记着说:看哪,我要差遣我的使者在你前面,预备道路。在旷野有人声喊着说:预备主的道,修直他的路。照这话,约翰来了,在旷野施洗,传悔改的洗礼,使罪得赦。」(可1:2-4)

「约翰下监以后,耶稣来到加利利,宣传神的福音,说:日期满了,神的国近了。你们当悔改,信福音!」(可1:14-15)

很明显,我们叫人信主之前,我们先要求他们认罪悔改,这是圣经说的福音预工。人若不知道自己有罪,人若不承认自己是个罪人,他就不能信主,因为主是为罪人死,不觉得自己有罪的人,不会想到自己需要救主赦免他的罪:「耶稣对他们说:无病的人用不着医生;有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改,乃是召罪人悔改。」(路5:31-32)。

现在让我们看看主耶稣传道的榜样。主耶稣在地上时虽然常常施行神迹医治,但这些医治往往是个别发生的事,或在讲道之后才作,主不是用这些神迹来吸引人听祂讲道。

「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」(太4:23)。

「耶稣走遍各城各乡,在会堂里教训人,宣讲天国的福音,又医治各样的病症。」(太9:35)。主是先传天国的福音,然后才医治病人。

「日落的时候,凡有病人的,不论害甚么病,都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上,医好他们。又有鬼从好些人身上出来,喊着说:你是神的儿子。耶稣斥责他们,不许他们说话。因为他们知道他是基督。天亮的时候,耶稣出来,走到旷野地方。众人去找他,到了他那里,要留住他,不要他离开他们。但耶稣对他们说:我也必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此。于是耶稣在加利利的各会堂传道。」(路4:40-44)。主耶稣在迦百农治病后,有极多的人找他,叫祂不要离开,但主却要去加利利传道。祂清楚指出祂奉差的目的是要传天国的福音,治病赶鬼是其次。

「但众人知道了,就跟着他去;耶稣便接待他们,对他们讲论神国的道,医治那些需医的人。」(路9:11);「耶稣出来,见有许多的人,就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般,于是开口教训他们许多道理。天已经晚了,门徒进前来,说:这是野地,天已经晚了,请叫众人散开,他们好往四面乡村里去,自己买甚么吃。耶稣回答说:你们给他们吃吧。」(可6:34-37)。这是主行五饼二鱼的神迹。主的次序是:先传神国的福音,然后施行医治,最后才分鱼及饼。而且我们知道,主神迹分食物的事,在耶稣在地上传道的生涯里,只出现过两次(另一次是叫四千人吃饱),而每次都是听完道才吃,可见主是如何「重视」所谓的「福音预工」!

不单主自己传道的榜样是这样,祂吩咐门徒出外布道也是这样:

「耶稣叫齐了十二个门徒,给他们能力、权柄,制伏一切的鬼,医治各样的病,又差遣他们去宣传神国的道,医治病人。」(可9:1-2)。

「他就设立十二个人,要他们常和自己同在,也要差他们去传道,并给他们权柄赶鬼。」(可3:14-15)

「门徒就出去传道,叫人悔改,又赶出许多的鬼,用油抹了许多病人,治好他们。」(可6:12-13)。

「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」(太28-19-20)

所以很清楚,主是吩咐门徒先去传道,这是他们主要的工作,不是叫他们先去治病,赶鬼,吸引一大班人来聚集,然后才向他们传道。在主给门徒的大使命中,根本没有提及治病及赶鬼。可见这些我们现今以为是必需的「福音预工」,在圣经中根本毫不重视,甚至是可有可无。

然而,对某些人来说,在一些基本认识福音的条件也没有的情况下,我们也可以帮他们一把。如在一些宣教士到一些落后的地区传福音,当地的医疗及教育设施缺乏,宣教士利用他们的知识及设备来帮助他们改善健康及学习文字,使他们有基本条件明白圣经及福音,这是很合宜的。如教盲人读圣经,要先教他们用凸字。所以我认为直接能帮助他们认识福音及圣经的预备,也可以接受的,且非常有用。但教会也要注意作这些工作时是否一直只作预备,而没有传福音。这样教会就变成了一个普通的慈善团体。而且教会也要量力而为,不应把大部分资源放在预工,而不是直接用在传福音、宣教、牧养信徒上。始终教会的主要任务不是提供地上的服务,服侍人的肉体,而是实行主给门徒的大使命,「使万民作他的门徒,奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」教会主要工作是拯救人的灵魂,使人作主的门徒。

然而,有一些所谓的预工我是不赞成,就是用世上的兴趣及娱乐去吸引人信耶稣,如举办免费球类训练、电影欣赏、绘画手艺、音乐乐器班来吸引人来教会。我不赞成教会这样作,因为这些事不是直接影响人接受福音,它们不是必需的。这些世界兴趣不是错,但教会不是用这些方法来吸引人,圣经没有教导我们这样作,初期教会也不是用这方法传福音。人若因这些原因才来教会,动机就不纯正,因为不是神的真道吸引他们,而是世俗的兴趣吸引他们,他们信主可能信得不真。其实我们用我们生活见证,彰显基督徒的爱心,为未信的人常常祷告,持续不断地邀他们来听福音,他们总是会来,不必用世俗的方法来吸引他们。况且世上的兴趣及嗜好有千百种,一般教会根本不够资源搞这么多活动来迎合人。若你搞篮球训练班,为了吸引爱打篮球的人来教会,那么爱其他球类活动的人又怎样?难道教会每一项活动都开一个班来吸引他们来吗?教会要作神忠心的管家,教会的资源,弟兄姊妹的时间精神不是这样乱花的。教会的职责,应该是「专心以祈祷、传道为事。」(徒6:4)。

另外一个很争议性的题目,也是与福音预工有关的,就是文化使命。文化使命主张基督徒尽力去改变现今的文化、风气及制度,使未信的人容易一点接受福音。这个主张是许多改革宗信徒都非常支持的。虽然我很欣赏改革宗神学,但在文化使命这个观点上,恐怕我又要与我的改革宗朋友分道扬镳了。我个人是不大认同。为甚么呢?第一,文代使命缺乏圣经根据。第二,改变文化来帮助人信主是本末倒置。

第一,圣经有提及文化使命吗?神吩咐教会去改变社会文化吗?我们实在找不到任何明显经文支持。主给教会的使命只有一个,且说非常清楚,就是:

「所以,你们要去,使万民作我的门徒,奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的,都教训他们遵守。」(太28-19-20)

请问以上经文有提及门徒要改善文化吗?我看不出来。我不是说改革社会不良文化不好,我只是说圣经没有明显的经文支持教会有这样的一个使命。

主张文化使命所能找到最有力的经文,我想只有马太福音5:13-16:

「你们是世上的盐。盐若失了味,怎能叫他再咸呢﹖以后无用,不过丢在外面,被人践踏了。你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯,不放在斗底下,是放在灯台上,就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。」

他们说基督徒是世上的盐与光,所以我们要积极地发挥影响力,在法律、在政治、在文化、在艺术、在学术、在商界、在职场上改变这个社会,彰显神的荣耀。这是主张文化使命的人常常说的。但这个理论对吗?我认为有对有不对。

不错,我们基督徒是世上的盐,世上的光,我们在要任何环境,在任何岗位为主作见证,这是理所当然的。若你是法律界人士,那么你所尽你所能去制定一些好的法律维护公正,若你是在政府中作官的,那么你就尽力去推行一些好的政策去改善民生。但这些事仍不是文化使命。这只是个别基督徒应尽的责任。不是这些事不好,只是这些不能当为文化使命。圣经教导我们要孝敬父母、爱人如己、顺服在上掌权的、爱妻子、顺服主人等,难道这些都是文化使命吗?有人说,若甚么都是使命,那就根本没有使命。不是每样神吩咐信徒去作的事,都是教会的使命。我们不应把信徒基本的责任变成使命。使命是神以天上地下所有的权柄,吩咐全体教会专一去作的事,只有一件,就是传福音及使万民作主的门徒,其他只是个别信徒在日常生活里为主作的见证。

其实,为主作见证并不一定须要改变环境的。当我们细心看马太福音第5章,在主吩咐门徒要为盐为光之前,祂一早就说:「为义受逼迫的人有福了!因为天国是他们的。人若因我辱骂你们,逼迫你们,捏造各样坏话毁谤你们,你们就有福了!应当欢喜快乐,因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知,人也是这样逼迫他们。」请问为义受逼迫是文化使命吗?若主吩咐门徒为盐为光是文化使命,为甚么为义受逼迫不是文化使命?其实主在吩门徒为盐为光之前,已经预设这个世界是不公义的,是逼迫基督徒的,否则为何行义会受逼迫?「你们若属世界,世界必爱属自己的;只因你们不属世界,乃是我从世界中拣选了你们,所以世界就恨你们。」(约15:19)。然而,主没有叫门徒去改变这个不公义的环境,反而说为义受逼迫的人有福,有大赏赐,并吩咐他们在这个不公平的世界里作盐作光。这就是主教导门徒登山宝训的背景。按逻辑推敲下去,若作盐作光的吩咐就是教会文化使命的根据,那么在同一章圣经的其他教导自然也是文化使命:「不要与恶人作对。有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里;有求你的,就给他;有向你借贷的,不可推辞。」(太5:39-42)。这也是信徒的文化使命吗?不是竭力反对这些不公平的待遇吗?还要我们忍耐恶人?

由此可见,为主作见证不一定要改变环境。当然,若你有权力及能力改变,你应该去作。但你不要把它当为使命,因为不是每一个信徒都能改变环境,有时也不必要去改。请问在回教国家宣教怎样搞文化使命?要先渗入政府各阶层,先改革他们的政策及制度,然后才向回教徒传福音吗?国内家庭教会也应派人渗入政府各部门,去改革一下当局的宗教政策,然后才传道吗?这几十年的中国教会历史告诉我们,不是这样的。教会越受逼迫,教会就越兴旺。

当然,我们不是要自取一些逼迫来忍受,或是有机会去改善环境也不可为。我不是这个意思。但有时神明显地容让一些试炼临到教会或信徒身上,我们不一定要神先改变环境,然后才作工。为义受逼迫是必须的,废除不公义制度不是必须的。为主发光是必须的,除去黑暗环境不是必须的。传福音的使命是必须的,改变不良文化的使命不是必须的。让我再重申,恐怕有人会误会,不是必须的不代表不应该去作。神给机会你作,你也可以作,我只是强调圣经吩咐教会必须去作的事,只有一个,就是使万民作主门徒的大使命。改变文化不是教会必须作的事。我们不能把圣经没有说是必须的说成必须,不管那些事是如何有意义。

保罗在离世前写信给提摩太,提及末后的世代,必有危险的日子来到,许多罪恶会发生。请问最后保罗吩咐提摩太甚么呢?吩咐他力挽狂澜、竭力拯救这个世代的文化,否则福音难以传开?不是。「我在神面前,并在将来审判活人死人的基督耶稣面前,凭着他的显现和他的国度嘱咐你:务要传道,无论得时不得时,总要专心;并用百般的忍耐,各样的教训,责备人、警戒人、劝勉人。因为时候要到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅,并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫,尽你的职分。」「务要传道,无论得时不得时,总要专心」就是保罗给提摩太这个教会领袖的最后使命,与主临升天前给教会的使命完全一致。他完全没有暗示提摩太要实践甚么文化使命。其实圣经已经三番四次暗示这个世界不会变好的,世界的文化不会越来越归主的,保罗已经清楚说了,神的工人要「凡事谨慎,忍受苦难,作传道的工夫」。圣经预言末世的信徒是在苦难中作传道的工夫,不是要我们先除去苦难的环境,作传道的工夫。我重申,除去苦难不公的环境不是错,但忽视圣经预言,把圣经没有说的东西说成使命,并吩咐信徒务必实行,否则就不是主忠心门徒,这样的教导就是大错了。

第二,不先传福音,人的生命未有改变,这个社会的文化根本难以改变。甚么是文化?几千几百年积聚而来的生活方式、风俗习惯及价值观念可以轻易改变吗?不是应该先传福音,叫多人生命有改变,然后不良及迷信的文化才有望改变吗?钟马田说:「尝试从非基督徒中找到基督徒的行为,这纯粹是浪费气力及时间。」

圣经有没有吩咐信徒要先改变文化,然后福音就可以传得顺利,很多人就会信主了?初期教会有致力改变或抗衡罗马及希腊文化,然而才去传吗?他们只是传耶稣是主,靠着圣灵的大能,已经使成千上万的人信主了。所以我认为我们不需要花这么多时间精力去改变这个世界的环境,反而教会应「务要传道,无论得时不得时」,这才是主要我们专心去作的事。

有人认为不应太执着福音使命及文化使命的先后问题,两样同步进行也可以。我个人认为这也值得商榷。传福音是因,文化改变是果。人生命不改变,单凭基督徒努力改变社会的制度及状况,是没有长久的功用。以前美国、英国及许多欧洲国家都以基督教为国教,是现在道德及信仰上都很远离神。良好的制度不错是使人多点权利自由,生活多些福利及保障,但不都能保证使人更容易悔改归向神。那些属地的事不是不好,也不是不可以争取,但基督徒不应以争取这些事作为神给教会的使命,以为没有这些事,我们就不能好好的荣耀神,或我们就不能顺利地传福音。我们要紧紧记着,初期教会是在犹太人,罗马人的逼迫下把传福音传开的。「我们从前在腓立比被害受辱,这是你们知道的;然而还是靠我们的神放开胆量,在大争战中把神的福音传给你们。」(帖前2:2)

主张文化使命的人士说基督徒应竭力在职场上向上爬,升到一些较高的位置,就有更大影响力或权力去改善不好的制度及状况。基督徒学生要尽力读硕士博士学位,叫别人知道基督徒不是没有知识、不学无术的人,也受人家佩服及尊重。这个说法只对了一半。不错,坐高位的有较大的权力去改变环境,但神没有命令我们每一个基督徒必须这样作。祂只吩咐我们要忠心:「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。」(路16:10);「你们作仆人的,要凡事听从你们肉身的主人,不要只在眼前事奉,像是讨人喜欢的,总要存心诚实敬畏主。」(西3:22)。若你在你的工作尽忠,有好的表现,以致你被提升到一个较高的位置,得着更多权力去改变环境,感谢主!但若是人因你向神尽忠,不肯协妥,以致不信主的人排斥你,逼迫你,那又如何?一样赞美神!「卑微的弟兄升高,就该喜乐;富足的降卑,也该如此。」(雅1:9-10)。神能使用在高位的为祂作工,祂也能使用在低位的为祂去作见证。毕竟,我们这些蒙召的人,「按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的。使一切有血气的,在神面前一个也不能自夸。」(林前1:26-29)。

那么基督徒不可以向上爬吗?不可以坐高位吗?当然不是。若神给你能力及机会,你应该好好把握,在那个位置上为神作工:「焉知你得了王后的位分不是为现今的机会吗﹖」(斯4:14)。但不要说这就是神给每一个信徒的文化使命,每一个信徒必须有这个目标。不是的,因为明显地,神没有安排每一个信徒都升高位及掌权,大部分信徒可能只能谦卑地、默默地在他们的工作岗位上为主发光。这也是神的心意。所以,基督徒工作的重点不是升高位去履行文化使命,重点乃是忠心及顺服,无论高升,或是降卑,我们都喜乐地让主掌权及为主作见证。

最后,让保罗这位大使徒的见证来激励我们,叫我们无论在甚么环境及际遇,都可以靠主喜乐及为主为光:「我靠主大大的喜乐,因为你们思念我的心如今又发生;你们向来就思念我,只是没得机会。我并不是因缺乏说这话;我无论在甚么景况都可以知足,这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱,也知道怎样处丰富;或饱足,或饥饿;或有余,或缺乏,随事随在,我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的,凡事都能做。然而,你们和我同受患难原是美事。」(腓4:10-14)

唯独圣经

周子坚

「人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。」(太4:4)

「爱你律法的人,有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗119:165)

「这圣经能使你因信基督耶稣,有得救的智慧。」(提后3:15)

「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事。」(提后3:16-17)

「圣经都是神所默示的」这句话带出了圣经权威的来源。圣经的权威就神自己的权威,因为圣经就是神的话。历世历代以来,那些自称为信主的人,都不敢忽略圣经为神圣的经典。他们也口称尊重圣经的权威。有些人甚至高举「唯独圣经」的口号,意思是他们以圣经为他们独一的权威。然而,当我们细心观察,不难发现那些人虽然口里说尊重圣经,唯独圣经,但在其行为表现及教导上却显出他们并非如此。让我们看看他们是如何贬低圣经的权威。

天主教

天主教声称他们相信圣经是神的启示,并接纳圣经的权威。但他们在圣经以外又加上教会的遗传,并宣布教会遗传也是神的默示,所以有着与圣经同等的权威。「神圣传统、圣经、及教会的教导……是明显地连接并结合在一起,以至三者中没有一样能脱离其他而独立。」(The Documents of Vatican I I)。历史告诉我们,天主教从公元300年左右就开始不断地创造出许多没有圣经根据的教义和礼仪,如在公元375年提出敬拜天使并已死圣徒和圣像、公元593年提出炼狱论、公元600年提出向马利亚祷告、1079年禁祭司阶级人员结婚、1190年售卖赎罪票、1215年提出圣餐变质论、1493年宣布教会七个圣礼、1854年宣布马利亚无原罪论、1870年宣布教皇无错误论、1950年宣布马利亚升天、1965年宣布马利亚为教会之母等等。然而,这些教义及礼仪不但没有任何圣经的根据,当中不少更与圣经的道理不符。那么天主教怎样处理这些道理上的矛盾呢?不幸地,他们不是以圣经作为最高的权威及最后的准则,而是把圣经搁在一旁,固执地坚持他们所定立的教会传统,明显将教会传统凌驾在圣经之上。试问他们这样作是否尊重圣经的权威呢?

新神学派

新神学派也声称圣经很有权威,但他们不相信圣经无误,认为这是没有可能的事。他们相信圣经中有神的话,但不是每一句都是神的话。那么那些经文是神的话,那些不是神的话呢?他们认为那些能通过人的理智、能适切现今社会及个人需要的就是神的话,而圣经的其他部分则只视为人的记述及意见,内容可能会有错误的。笔者曾与一位读哲学博士学位的留学生传福音。他自称是信耶稣,但其实圣经中许多重要的真理他都不相信。他不相信主钉十字架是为了赎我们的罪,只信祂死是为我们作榜样。他说用血去洗罪,是荒谬的,是不科学的。我们又讨论到罪的问题。他说同性恋不是罪,我立刻指出罗马书1:27说同性恋是罪。他竟然说圣经在这方面错了,那纯粹是保罗的个人意见,不是神的心意!这就是典型的新神学派,不相信神迹、不接受他们不合用、不喜欢的道理。他们是彻头彻尾的实用主义者及理性主义者。圣经中他们认为实用的、合理的,他们就接受;圣经中他们认为不实用的、不合理的,他们就不接受。圣经的权威在他们的理智之下,他们自己就是最高的权威。他们不让圣经去审断他们的思想行为,却反过来用人的智慧判断神的话语。人算甚么?人本是极微小的受造之物,人类认为最高超的智慧,在我们伟大的神看来是只是愚昧及无知。我们是谁?竟敢用我们的智慧批判神的智慧,用自己的理智否定圣经的真理?谁给我们权柄来定圣经哪部分是对,哪部分是错?整本圣经都是神的话,不管有多少「高明」的神学家及称为信主的人怎样说!这些人狂妄自大的行为,多少年来不知败坏了多少人对神启示的信心,使他们步向灭亡的道路。他们的罪不可逃避!

灵恩派

灵恩派声称他们相信圣经无误,也接受圣经的权威。但他们的表现却证实他们不是视圣经为「最高」的权威。灵恩派信徒经常都有说方言、说预言、见异象及作异梦等经历,并声言那是神给他们的启示。显然地,他们认为神在圣经中所给的启示还不够,现今要在异梦异象中作一些补充。然而圣经却说「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3);「耶和华的律法全备,能苏醒人心。」(诗19:7)不幸地,他们得着的所谓启示,许多都是没有圣经根据,有些甚至是违反圣经真理的。他们竟不由分说的全部接受过来。他们不肯用圣经的话来判断他们所得的方言、预言及异象是否出于神(他们认为是亵渎圣灵),却盲目地高举他们的特殊经历作为最高的权威,这无疑是贬低圣经的行径。另外,他们所提倡的「权能布道」也是对圣经一种轻视。他们说单单讲述福音是不足够的,还要靠着神医、赶鬼、神迹、奇事等等超自然的事方能吸引世人信靠救主。然而,这说法与圣经的教导有明显的冲突。圣经说「这褔音本是神大能,要救一切相信的」(罗1:16);「信道是从听道来的,听道是从基督的话来的」(罗10:17);「这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。」(提后3:15)圣经根本没有说过我们要靠神迹奇事来传福音。保罗是怎样传福音的呢?「犹太人是要神迹、希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督。」(林前1:22-23)。然而,最清楚的辩证莫过于主耶稣亲自说的比喻。祂说一个财主死后到了阴间,他求亚伯拉罕打发拉撒路回世上劝其五位兄弟悔改信神。亚伯拉罕怎样说呢?「若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,他们也是不听劝。」(路16:31)。事实上,以色列人昔日在旷野生活,四十年来经历了无数的神迹奇事,结果仍存不信的恶心悖逆神,二百万群众,除了约书亚和迦勒,全部死于旷野。我们的主耶稣一生也行了很多的神迹,但仍然有许多人不信祂、反对祂,最终还要杀害祂。主张「权能布道」的人实际上是对神话语的能力不信任。神说祂的话语有足够能力救人,灵恩派人士却说单单传神的话还是不够,还要靠神迹、奇事、医病、赶鬼等等方法辅助。这是不是怀疑圣经的全备性呢?是不是轻视神话语之能力呢?

福音派

遗憾地,连一向自称信仰纯正福音派教会,也一样上了魔鬼的当,不知不觉间将圣经的权威贬压下来。这事怎样发生呢?问题出于近代非常流行的心理学。心理学严格来说不算是一门科学,因为它许多的理论都只是从人的生活经验中累积总结出来的理论及方法,用以了解及解脱人心灵的问题及毛病。近几十年内心理学大行其道。心理医生及心理辅导员大量涌现,寻求他们帮助的人也越来越多。这个现象其实不难理解。近一两个世纪科技发展一日千里,人类生活质素不断提高,物质享受越来越丰富,可是人的心却没有丝毫的改变。人的心灵依然是空虚,依然是得不着真正的满足快乐。为甚么呢?因为人有罪,远离了神。他们既不要神,拒绝了从神来的安慰、满足、喜乐、赦罪的平安等等的福气,自然要寻找其他方法来解决心灵上的问题。属世的心理学及辅导学便应运而生。可惜的是,我们基督教声称拥有神独一的启示,传讲一个伟大荣耀、能令人出死入生、使人称义成圣,及给人丰盛生命的讯息,仍然堕入了心理学、辅导学这个漩涡当中。现今大多数神学院都开办了心理学、辅导学课程;许多教会聘请传道人的先决条件是看他有否修读过心理学或辅导学;牧师传道人在讲台上越来越少直接地仔细地讲解圣经真理,罪、审判、圣洁、舍己、背十字架的题目已经很少提及,却用许多心理学的方法去说一些人喜悦,令人听了觉得肉体舒畅的话。其实属世的心理学只给人心灵上一时的止痛,或暂时消除问题的症状,但对于解决罪及建立人与神的关系的事情上,完全没有帮助。其实圣经对一切心灵及灵性的问题都有解决之道,问题是你有没有信靠及遵行它!「圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属神的人得以完全,预备行各样的善事」(提后3:16-17);「爱你律法的人,有大平安,甚么都不能使他们绊脚」(诗119:165);「耶和华啊,我记念你从古以来的典章,就得了安慰」(诗119:52);「耶和华的律法全备,能苏醒人心;耶和华的法度确定,能使愚人有智慧。耶和华的训词正直,能快活人的心;耶和华的命令清洁,能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净,存到永远;耶和华的典章真实,全然公义—都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒,守着这些便有大赏。」(诗19:7-11)读者们,你们自己来定断,究竟神的话有效,还是心理学有效?圣经是否不足够应付人心灵的问题,需要心理学来帮助?若教会弟兄姊妹的爱心关怀,牧者、长辈的属灵指导及代祷,都不能帮助解决一位信主的人的心灵问题,却要他找外面的心理医生或辅导员寻求救助,我真不知道我们的信仰和神给我们的圣经有何宝贵之处!

最后,容我再多说几句心里话。或许有人会批评我们这些人为死守字句、思想狭窄、偏激守旧、与世脱节,但我仍要高呼在改教时期神的仆人马丁路德所高举的口号:唯独圣经!他曾向那些审判他要定他罪的人如此说:「我坚信持守圣经,这也是我所呼吁的,我的良心已作了神的话的俘虏,我不能,也不愿宣布放弃任何东西……这就是我的立场。除此我别无他法,愿神帮助我。阿们。」读者们,我们的良心有否作了「神的话的俘虏」呢?或许你们没有意图贬低圣经、轻视圣经,但你们有没有拿其他东西与圣经相提并论呢?要知道,「一个人不能事奉两个主;不是恶这个、爱那个,就是重这个、轻那个。」(太6:24)。我们不能一方面说圣经是全足全备,一方面又拿教会的传统、超然的经历、哲学、心理学、辅导学等等来与圣经相提并论。我们不能自相矛盾,心持两意。更重要的是,我们根本不能接受任何违反圣经的东西!王明道先生在〈我们是为了信仰〉一文的末段向信徒呼吁说:「我们在信仰上的态度是:凡是圣经中的真理,我们都接受、都持守;圣经中所没有的东西,我们完全拒绝。为向我们的神尽忠,我们不惜任何代价,作任何牺牲,歪曲和诬陷是吓不倒我们的。」我们是有王先生所说的那种态度呢?

盼望弟兄姊妹能有一个深切的反省。坚守「唯独圣经」这个神圣的原则,并为「从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩」,直到主来。

谁愿为主站立

周子坚

今天的社会充满了各样的罪恶和不义,人类的道德愈来愈低落,良心渐渐失去了知觉和功效,一步一步地走向了灭亡的道路。神看到这个光景,心里甚是忧伤。神其实并不愿恶人死亡,祂何等希望罪人能悔改得救,祂就差祂的儿子耶稣基督来到世上,为我们的罪死在十字架上,为我们赎罪。祂并在世上建立了教会,吩咐教会作为祂作见证,将祂救人的计划及得救的方法告诉其他还未认识主的人,劝人悔改得救。祂不单要我们用口传,也要用身传,因为自从我们信了主后,生命便起了一个极大的变化,长出了圣灵的果子,未信主的人看见我们的好行为,便会想到我们的神,并且发出一个羡慕的心,吸引他们信主。因此可见,教会的任务是何等的神圣及重要。教会是神在地上的最重要见证,是神极爱的心血。祂对教会充满了希望。教会需要权柄,神赐给她。教会需要恩赐,神赐给她。教会需要工人,神赐给祂,教会需要供应,神赐给她。神爱教会的程度,简直到了难以形容的地步。

可惜,今日的教会,接受了神荣耀的托付,得着了神所赐的一切恩典,竟没有为神作一个荣耀的见证,与世界同走属世的道路。教会的领导者不高举宝贵的圣经,不走与世界分别的道路,却用高举人的智慧,用尽了各样属世的方法去吸引人返教会,用从心理学、辅导学借来的方法去讲神的道,讨人的欢心。他们讲道的内容往往是以人为中心,如教人如何建立健康的自我形象、提升自尊心、促进良好的人际关系等等。他们忘记了神救人的目的,不是要我们得了天堂通行证后,就可以快快乐乐的为自己活,过自己的生活。圣经说我们得救的人,是不再为自己活,乃是为替我们死而复活的主活。我们信主的人一生都是舍己,天天背起十字架来跟随主。可是教会的领导者,因为知道人的天性不喜欢听这些硬的道理,便私自将讲道的内容调较一下,叫人听得舒服一点。看看现今许多教会的光景,她们是多么的世俗化,世界与教会根本没有分别。世界有的东西,教会也有,当然名称可能要改变一下,给它一个较属灵的名字才可。教会落到这个地步,教会的领袖实在难辞其疚。他们惧怕人,不惧怕神,高举人,不高举神,误以人的快乐,就是神的快乐,人的需要,为神的需要。他们的错谬令整个基督教迷失了方向,渐渐远离神,走向自我中心的网罗。另外,当教会出现错谬的道理,他们不去抵挡,不去警告信徒提防,有些还与传错谬道理的人合作圣工。他们要做好好先生,要彼此和睦,不敢批评,所以便牺牲了真理。昔日的宋尚节,大声疾呼、斥责罪恶,虽屡受攻击及身患恶疾,仍勇敢不屈,终于英年早逝。王明道先生,毕生为道争辩,与新神学派争战,从不与世界妥协,最终为了坚持「信与不信不能同负一轭」的原则,被当局判刑二十年。请问今天的宋尚节、王明道在那里?谁肯为主付代价?谁肯为真理站立?

看看现今一般的信徒,他们有两个大特征。第一,就是贪爱世界。他们追求的,不是属灵的福份,而是今世的享受,宴乐,终日所思的就是那里去吃、喝、玩、乐。这是现今许多基督徒的写照。其实,按照圣经所说,世界和基督徒是彼此对立的两件事。圣经吩咐我们不要效法世界,又说,人若爱世界,爱父的心就不在他里面了。圣经另外一处又说,人不能事奉两个主,不是恶这个爱那个,就是重这个轻那个。爱世界就不要作基督徒,作基督徒就不要爱世界。弟兄姊妹啊,千万不要盲附目随现今的一些所谓神学界权威人士的谎话,说什么基督徒根本不存爱世界不爱世界的问题,因为「这是天父世界」!不存在爱世界不爱世界的问题? 圣经中分别为圣,保守自己不沾染世俗的道理去了那里?那么罗马书12章及约翰一书2章的教训岂不是要删去?神学家有权用他们发明出来的神学来取代神的命令吗?可叹现今不少的教神学的人都是这样做,引领大批基督徒走向属世的道路 。

圣经很清楚的说到,这世界和世上的情欲都要过去。为甚么我们要为必要过去的世界去劳力呢?为甚么要追逐没有永恒价值的名利富贵呢?这都是虚空,都是捕风。我们有更重要的事情去办啊!我们要为主作见证,要为主抢救灵魂。这个世界不是游乐场,乃是个战场。我们信主的人已经被征召入伍,为主与魔鬼打仗。这是我们的荣耀,我们千万別作逃兵啊!试想有谁将领会喜悦逃兵?有谁不鄙视及耻笑他们的所作所为?难道这就是我们基督徒将来的分吗?另外,现今基督徒的第二个特征,就是专顾自己。我在上段已经说过,我们信主的人,我的身心灵都已归主,我们的一切已是属主。我们不再为自己活,乃是为神而活。可惜,许多基督徒,他们的生活表现及言行举止都看不到是为主的,反之是极度的为着自己。叫他们不信神,他们不敢,因为总是不想下地狱,及在困难的时候,总是希望有神帮助自己。其实,有谁不想要神赐的好处呢?好处我们固然想要,但神向我们的要求,我们却时常置之不理。神为我牺牲,我们很愿意接受,但当我们要为主付上一点代价,我们就立即推搪逃避。人的恶性就是这样子!有一首诗歌这样说:

众人涌进主的国度,十架少人负,

众人争夺主的赏赐,世界有谁辞?

人虽无心走主道路,仍想主祝福!

人虽无心走主道路,仍想主祝福!

众人都想同主高贵,卑贱却都畏,

当主凡事为他预备,他就大赞美;

当主稍为求他一点,就立发怨言。

当主稍为求他一点,就立发怨言。

许多基督徒,除了一些大而可耻的罪之外不敢去犯之外,一般所谓的「小罪」如发怒、贪心、骄傲、发怨言、说谎、嫉妒、背后说人等等是都是时常出现。可见他们根本没有为主完全放下自己。又有些基督徒,在平时看不到他们甚么问题,但到了有利害冲突的时候,他们往往都是拣选体贴自己的道路,而不拣选神的旨意。看看现今有多少基督徒与不信的人拍拖及结婚。他们不知道「信与不信不能同负一轭」的道理吗?不是。他们不知道神不喜悦他们的行为吗?不是。那么他们为甚么要这样做呢?原因就是他们看重自己所喜爱的,过于神所爱的。人就是这样自我中心,我要做我喜欢的事,得着我所喜爱的东西,神的要求及感受充其量只是次要,甚至不需理会。写到这里,我想起了大卫三位勇士可敬的事迹。大卫只是略略提及想喝某处的水,那三位勇士竟然冒生命危险去敌军陈营去取水。大卫得知此事后,大受感动,不敢喝那些水,因为他觉得那些水如同他们的血一样。弟兄姊妹,让我们问问自己,我们一生中究竟做过多少事情令神感动?大卫的勇士为了令大卫得到一点喜悦,竟甘愿付上生命的代价,今天又有多少人肯为神我们的万王之王,万主之主的喜悦而付出一些代价呢?

最后,我想多说几句话。现今的世代非常邪恶黑暗,我们基督徒不要再爱世界及与世妥协,快快起来为主发光,很多不信主的人等待著我们去拯救的。神委托我们这荣耀的职事,我们要忠心地去完成任务,当主再来的时候,我们才不至羞愧。那时我们是欢欢喜喜的向神交账,还是后悔没有为主作过见证,没有为主付过代价,也没有做过令神感动的事?你希望主将来对你说:「好,你这又良善又忠心的仆人…可进来享受你主人的快乐」,还是听见他的斥责:「你这又恶又懒的仆人…把这无用的仆人丢在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齿了」?各位圣徒啊,我恳请你们现在作一个明智的抉择吧!