周子坚
(一) 方言
1. 甚么是方言?
圣经指方言是「别国的语言」，「各人听见门徒用众人乡谈说话，就甚纳闷，都惊讶希奇。」(徒2:6-7)；「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」(林前14:21)。所以方言一定要翻出来才有意思。但事实证明，现今灵恩派所说的方言，不是一种语言。多伦多大学教授William Samarin说：「有五年多时间，参加了在意大利、荷兰、牙买加、加拿大，以及美国等地的许多聚会。我观察了老式和新式的五旬节会派信徒；我参加过小型的家庭聚会，也参加过庞大的公开聚会；我也看到了差别很大的各样文化背景……。舌音方言(glossolalia)的确在某种意义上有点像语言，但这只是说方言的人(不自觉地)想把它弄得像是某种语言。尽管有这样的表面相似，舌音方言基本上不是一种语言。」
2. 方言的功用
哥林多前书14:21说：「律法上记着：主说：『我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇，向这百姓说话，虽然如此，他们还是不听从我。』」这经文是预言当主的救恩完成，教会成立之时，大部分犹大人竟不肯接受主，反而外邦人接受了。神就说：我要用外邦人的舌头和外邦人的嘴唇指证犹太人的不信。所以林前14:21-22说方言不是为信主的人作证据，乃是给不信的以色列人作证据。以赛亚书那节经文已经在初期教会应验了—外邦人成了教会的主流，犹太人却拒绝了主。主用方言来见证他们的不是。现在这个情况已经不存在，因为神的计划已经转移在外邦人为主的教会，已经没有需要用方言来见证犹太人的不信。现在已经没有这个历史条件了，所以方言没有需要存在。
方言是别国的语言，所以能够翻出来，不能翻的都不是圣经所说的方言。按人的角度看，能说别国方言，的确对到外地宣教很有用处。若每位宣教士都有这个恩赐，他们就可以毫无阻隔地对不同言语的人传福音了。然而，古往今来，没有听闻有任何宣教士有这个恩赐，他们都要辛辛苦苦的从头学习别国的语言，才能向这些人宣教。但事实又再一次证明，神已经停止了方言的恩赐，因为方言恩赐是有时间性及特殊用途—在圣经未写成及向当时不信的犹太人作见证。
3. 天使的话语?
有灵恩派信徒承认他们所说的方言不是别国语言，而是「天使的话语」(林前13:1)。然而，人是人，天使是天使，人为何要说天使的话语？人说天使的话，这是没有意义的。再者，天使在人间出现时，尚且是用人的言语来表达神的心意(路1:11-20；26-37；2:8-14等)，现在竟然有些在地上生活的人自称用没有人能明白的天使话语来祷告或赞美神，这是匪夷所思的。神绝对不会将人不明白也不能翻出来的所谓「天使话语」赐给人来祷告赞美祂。所以现今灵恩派所说的「天使的话语」不是出于神。
4. 聚会中的方言
保罗教训哥林多教会信徒，在聚会中若有人说方言，只好两三个人说，且要轮流说，还得有人翻出来。若没有人翻译，要闭口不言(林前14:27-28)。但灵恩派信徒故意违反这个圣经的教训，毫不理会保罗的吩咐，在聚会时一窝蜂地说方言，明明没有人翻出来，仍然不肯闭口？若教外的人看见这么多人失控地胡言乱语，他们岂不以为我们基督徒是失常的人吗？「所以，全教会聚在一处的时候，若都说方言，偶然有不通方言的，或是不信的人进来，岂不说你们癫狂了吗﹖」(林前14:23)。
5. 方言一直都有吗？
一千九百年的教会历史及文献没有承认过说方言的合法性，倒是有些异端教派如孟他奴等声称他们能说方言。另一个证据证明方言恩赐已经停止，就是翻方言的恩赐也已经消失了。原因很简单，神既收回了说方言的恩赐，那么翻方言的恩赐也没有用处。今天这么高举方言恩赐的灵恩派信徒，也不敢夸口说他们得着或掌握这恩赐。说方言恩赐及翻方言恩赐是相辅相成，互相配合的。两者其中之一单独存在是没有意思的。所以翻方言的恩赐停止了，足以证明说方言的恩赐也已经停止了。
(二) 神医
1. 圣经中的神医
圣经中记载的神医包括瞎眼(约9:1)、耳聋(可7:32)、哑巴(太15:30)、瘫痪(太8:6)、瘸腿(太21:14)、大麻疯(路17:12)、手臂枯干(太12:10)等等，而且都是立即得着主完全的医治，没有一个失败的个案。
2. 圣经中没得神迹医治的人
以巴弗提(腓2:25-28)，提摩太(提前5:23)，特罗非摩(提后4:20)，保罗(林后12:7；加6:11)
历史上许多圣徒都是长期生病(马丁路德、加尔文、布莱纳、麦其尼、司布真、宋尚节)
3. 神医的目的
「神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来。」(徒2:22)
「主藉他们的手施行神迹奇事，证明他的恩道。」(徒14:3)
「我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」(林后12:12)
「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。」(约20:30-31)
圣经的确有记载主耶稣及使徒用神迹治病，但所有神迹性的恩赐都在整本圣经写成后，随着使徒时代逐步过去而停止了。当然，神在历世历代都会施行神迹，但神迹及行神迹的恩赐是两回事。教会历史没有记载使徒时代之后的教父及信徒能说方言及有治病恩赐。那些超自然的恩赐是用来证明主的身份及在教会初期使徒用来证明他们所传的是出于神。当圣经写成之后，圣经本身就成了神在地上唯一的启示及权柄。我们基督徒的职责，就是传神的道，不是行神迹。保罗在离世时吩咐信徒「务要传道，无论得时不得时」(提后4:2)，不是「务要治病，行神迹，无论得时不得时」。
4. 灵恩派的「神医」与圣经所说的不同
灵恩派所说的治病恩赐，与圣经所记载的相差甚远。主及使徒所医治的病，绝不是伤风咳嗽，头晕身热、头疼胃痛等小病。主所医治的病，大都是极难甚至不能治好的病。灵恩派所谓的医治，往住只能针对疾病的征状，而且这些征状得舒缓许多时是心理作用，而是短期有效。失败的例子也极多。若灵恩派真的能治愈以上的重病甚至绝症，那么他们应该每日去医院开神医布道会。若果有一个患绝病的人因得医治，那么这事必定是当日的头条新闻，也必定有许多信主了。为何他们不这样做？事实上，灵恩派的所谓病愈个案，大都没有正式医学报告所支持，只是自己人自吹自擂的宣传，非常可疑。
5. 医治个案没有任何医学界证实
威廉诺伦医生(William Nolen)对神迹医治作出调查。在82个个案，只有28人接受访问。调查结果的结论是：没有一个所谓得医治的案例是站得住脚。
职业魔术师James Randi曾揭发电视布道家Peter Popoff的「知识的话语」，其实与其妻子串通，用暗藏的耳机互通台下观众的资料。后来他继续调查灵恩派神医的个案，发现全都不能通过医学验证。所谓成功例子其实是：1. 心理上的改善；2. 自然痊愈现象；3. 伪造。
温约翰曾在澳洲悉尼举行神医布道会，当地一些教会领袖对神迹医治的查验，委托医生事后追踪，没有一例是证实真正得痊愈的。
6. 灵恩派对得不到医治的解释
灵恩派人士一方面主张「权能布道」，即教会要用神迹奇事来吸引人信主，一方面又说有医不好是因为人没有信心。到底是病好了才有信心信主，还是先要有信心，才能病好？究竟那些声称有医病恩赐的人会不会生病？若有，他们自己也是没有信心的，怎去帮其他人？我们读四福音，看见主耶稣有时是透过人的信心而作工，但有时却不需。最明显的例子，是主叫死人复活。请问死人如何能有信心？但主一样可以叫死人复活。可见主医治的主因不是靠人的信心，而是出于神的权柄。请问灵恩派人士有没有叫死人复活的能力？若有，为甚么他们不去坟场开布道会呢？其实，灵恩派的所谓神迹医病，跟主耶稣及使徒们所行的根本是两回事。主耶稣及使徒们所医治的，无论有甚么类型的重病，都必定治好的。灵恩派就不是如此。最糟糕的，就是他们将病不好的责任完全归咎于求医者没有信心，这是非常不负责任及伤害人的说法。他们原本被灵恩派夸大失实的宣传吸引来，满怀希望来到求助，但最终医不好，反被指为没有信心。试想像他们所受的打击是何等大！灵恩派的主张实在败坏了许多人的信心，损害教会的名声。其实主从来没有吩咐信徒用神迹奇事来传福音，何况那些所谓的神迹是假的？许多年来，这些假神迹奇事不断败坏教会的见证，叫人对教会及神失去信任。
(三) 预言
1. 旧约先知：亚伯拉罕、米利暗、摩西、底波拉、撒母耳、迦得、以利亚、以利沙、以赛亚、耶利米、但以理、弥迦、以西结、何西亚……
2. 新约先知：施洗约翰、安提阿的教会中的几位先知、亚迦布……
3. 先知的功用
- 将神的心意向人说明(劝勉、警告、审判、安慰)
- 把未来的会发生的事说出来(预言)
- 新约教会的根基(弗2:19-20)
4. 使徒及先知的职分停了吗?
以弗所书提到教会是神的家，被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石(弗2:19-20)。这形容有两个很有关连的思想值得我们注意。第一，就是教会的根基已经立好了。它是一个在历史上完成的史实。一个知道怎样建筑的工头(我们假设神是知道的！)，一定在工程开始时一次立好根基。根基不须重复地被立。当祂立好根基之后，祂便在根基上兴建工程了。以我们的处境来说，我们是在上面的兴建工程中。基督已经立好了教会的根基。现今祂正在根基上建造。
第二，在基督方面，祂所立的根基就是因祂受死及复活而作成的救赎工作—「那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。但使徒也是属于根基的一部分，不是因为基督救赎的工作不完全，而是因为使徒所作的见证(一个完全启示性的见证)，是升天的基督亲自授权的(徒1:22；加1；1；帖前2:13)。
神将基督「一次」完成的根基及使徒「一次」完成的见证，「一次」联结在一起。新约书信就是向我们说明这件事。
5. 怎样分辨真假先知
「若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。你心里若说：耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢﹖先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。」(申18:20-22)
6. 灵恩派预言的准确性
灵恩派领袖Bob Jones自称他们的预言有三分之二准确。
Wayne Grudem说：「预言经常有错谬…这是一个几乎大家公认的见证，就是不同分支的灵恩运动，当中的预言都有不完美及不纯正，都有些部分不能相信及遵从。」
(四) 见异象
1. 圣经中记人在异象中看见神
以赛亚：「那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王─万军之耶和华。」(赛6:5)
但以理：「我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。」(但10:8)
以西结：「这就是耶和华荣耀的形像。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」(结1:28)
约翰：「我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。」(启1:17)
2. 异象目的
每次都发生在重要的时刻，神将重大的事情向以色列人或世人启示祂的计划。没有一次是关乎个人的。圣经写成后，教会历史没有记载有信仰纯正的基督徒亲眼看见异象。本仁约翰那本所谓“Visions of Heaven and Hell”是有人(George Larkin)冒他名写的著作。
3. 游历天堂地狱的见证泛滥
今天许多人宣称曾游历天堂或地狱。Jesse Duplantis, Beth Moore, Colton Burpo, Don Piper, Rick Joyner, Kenneth Hagin, Rebecca Springer, Richard Eby, Dr. Mary C. Neal, Kim Walker Smith of Jesus Culture宣称到过天堂。有些人宣称曾在耶稣陪同下到过地下的世界，如Victoria Nehale, Mary K. Baker, Bill Wiese.
当我们把这些宣称与圣经比较，我们很清楚地知道它们只是人虚构出来的幻想，不是圣经中形容的天堂景象。
4. 圣经中的濒死经历
我们没有理由相信任何自称去过天堂又回来的人。约3:13说：「除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。」约1:18说：「从来没有人看见神。」
有四位圣经作者曾见过天堂的异象，但都不是濒死的经历。以赛亚及以西结(旧约先知)，保罗及约翰(新约使徒)都有这类的异象。另外两位圣经人物—弥迦及司提反—也曾一瞥天堂，但他们仅可提到他们所见的，并没有加以形容。(代下18:18；徒7:55)
他们当中只有三位把所见的写出来，但他们所给的细节却相对地少(赛6:1-4；结1章、10章；启4-5章)。他们全都正确地聚焦在神的荣耀上。他们也提到他们在那荣耀里的惧怕及羞愧。他们完全没有说过现代天堂故事中所突显的世俗特征(甚么野餐、游戏、熟悉面孔、奇怪交谈等等)。保罗没有实际形容过天堂，他只单单说他看见那些人不可提说的事。简言之，圣经对天堂的形容与现今那些关于天堂的幻想故事大大不同。
伯大尼的拉撒路患病及死亡，他的身体在坟墓里腐臭了四天，直至耶稣叫他起来(约11:17)。整章圣经只着重于耶稣如何叫他从死里复活。然而，经文没有半点提及那四天拉撒路的灵魂发生了甚么事。圣经中所有从死复活的人也是一样，从以利亚叫他复活的那个寡妇儿子开始(王上17:17-24)，直到被保罗治好的犹推古(徒20:9-12)。没有一个圣经人物讲述过他或她去世后到那亡魂世界的经历。
新约圣经加深了我们对天堂及地狱的了解，但我们仍未获批准把自己主观的意见及个人经历加进神给我们无误的话语及特殊的启示里。实际上，神禁止我们在所有属灵的事上僭越圣经所记载的(林前4:6)。听信任何人自称比圣经启示给我们的更认识神、天堂、天使及死后世界是非常危险的。
5. 现代濒死经历是出于神吗？
现在让我们看看那些声称去过地狱的人。他们又怎样？那些异象及奇怪经历都是假的。
怀斯(Wiese)说他在地狱遇到耶稣，并且主吩咐去他告诉别人地狱是真实的。若真是如此，为甚么神不应允财主的要求，打发拉撒路回去把地狱的真实说财主的家人听呢？神说没此需要，现在又为何又改变主意？神的话会是而又非的吗？
美国一著名基督教出版社因为一本讲述天堂经历的书而引起极大争议。近日该真人真事的主角宣称，书中故事「全是假的」。 该书名为《从天堂回来的男孩》(The Boy Who Came Back from Heaven)，讲述于2004年只有6岁的亚历斯.马拉其 (Alex Malarkey)因一次可怕的车祸而陷入昏迷，他说自己在昏迷期间曾到天堂一游。最近亚历斯竟公开表示，这个故事是一个骗局。出版该书的丁道尔出版社不得不采取行动，决定将该书及其他相关产品全部下架，未来亦会停印。 亚历斯日前向全美主要的基督教书籍零售商去信。他在信中透露：
「我没死，我没有去过天堂。我说我去了天堂是因为我以为这样做会令我得到人们的注意。我说我去过天堂的时候，我从来没有读过圣经。很多人从谎言中获利，而且继续有。大家应该要读圣经，那已经足够了。圣经是唯一的真理的来源。人所写的任何东西都不可能站立得住。」
《天堂是真的》科尔顿(Cotton Burpo)说天堂上所有人都携带一把剑，原因是要阻止撒但重进天堂。他说在天堂里的人都约是32或33岁。他又说天堂里每一个人都有一对翼。
6. 为甚么神不让我们看异象？
一，我们有更确的预言
「我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来，向他说：这是我的爱子，我所喜悦的。我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言没有可随私意解说的。」(彼后1:16-20)
二，神要求我们有信心
「我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢﹖但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。」(罗8:24-25)
「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)
「你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐。」(彼前1:8)
「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」(来11:1)
(五) 灵恩第四波
1. 多伦多祝福
多伦多祝福是由一位从葡萄教会牧师克拉克（Randy Clark）于1994年1月20日在多伦多机场附近开始的一个灵恩运动，宣称他们是被圣灵灌溉，吸引数千人来聚会。克拉克在那天的聚会上作见证，叙述他如何在圣灵里醉倒(Drunk in the Holy Spirit)，以及不能自制的狂笑。参与聚会的人随即进入极大的混乱，人们在大笑、大叫、跳舞、全身震动、像狗一样吼叫，甚至身体像瘫痪般僵硬。
「我们最常听见的声音是狮吼声，也许是因为耶稣要以胜利之姿态再来。……祂将以犹大的狮子～得胜的君王姿态而来。」
他们称这是圣灵在人身上的工作，称为圣灵大派对(Holy Spirit Big Party)
2. 绘制属灵地图
70年代已经有人提出，由欧提乔治（George Otis）发扬光大。根据这个观念，绘制属灵地图的人不单尝试以一个城市的历史、文化、宗教背景，甚至是建筑物的摆设等来绘画那城市的属灵地图，而且他们还会藉祈祷，有计划地攻破邪灵的据点。有绘制属灵地图的人还提倡，用行动来战胜邪恶的力量。
所谓圣经的根据：
摩西从那里差派十二个探子前去窥探迦南地
约书亚征服了迦南地之后，他要尚未分地的七个支派，每支派选出三个人去走遍那地，按各支派应得的地业「画图」，「划地势的人起身去的时候，约书亚嘱咐他们说：你们去走遍那地，划明地势，就回到我这里来。」(书18:8)
但以理书10章记载有地域性的邪灵
当尼希米回到耶路撒冷，他首先作的工作就是察看城墙（参尼2:11-16）。
保罗提及用祈祷攻破撒但的营垒（见弗6:10-20）
回应：
圣经从没有教导我们要找出「邪灵的巢穴」，我们根本不能从地区的建筑物及历史等，得知邪灵势力的所在。
圣经没有叫我们要先用绘制属灵地图的方法，去破坏邪灵的力量，然后传福音才会有果效。
主耶稣出来传道之时，祂没有先「绘制属灵地图」，然后才宣讲天国的福音
保罗到了「满天神佛」的雅典，也没有先捆绑那城的邪灵，他乃是站在他们当中，直接宣讲神的道（徒十七16-34）
3. 内在医治
内在医治的前身是记忆治疗（Memory Healing），是美国人孙凤（Agnes Sanford）在1950年代开始的。孙凤生于基督教家庭，也和一位圣公会牧师结婚，但是她自小反叛基督教。长大后，因为经年的抑郁症得医治，继而接触到「基督教科学会」（Christian Science）和「新思想」（New Thought）等类邪教的「信心治疗」（亦即灵异治疗），所以开始了她的治疗工作。
她采用了好些容格派心理学（Jungian psychology）的观念，如内在孩子（Inner Child，或作内心幼童）和集体无意识（collective unconscious）等等。她相信人生问题来自从前的伤害，所以她要医治那些在无意识中的记忆。于是孙凤发展出一个治疗方案﹕找出当事人的童年，然后教导当事人进入冥想状态，观想耶稣来临，医治他或她的内心幼童。
回应：
圣经教导我们「忘记背后，努力面前」（腓三13），何必天天让苦毒蚕食心灵，被记忆继续杀伤？圣经吩咐我们﹕「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉。」（弗四31）即使未信的人，受创的经验都可以被时间冲淡或自行愈合。信主的人更能靠主得安息及喜乐。
有很多人是在内在医治进行中，发现一些已经「忘记了的往日创伤」。虽然内在治疗者宣称，这是圣灵带领之下的记忆，但是如果内在医治和新纪元邪术如此接近，我们怎能肯定内在医治过程是圣灵在带领？我们怎么知道所发现的「往事」可信？
即使所受的伤害真有其事，也不是由内在医治或冥想催眠状态下找出来的，内在医治的哲理，不注重人自己的罪，也不注重人与人之间需要和好，老是强调自己怎样受伤害，怎样需要医治，或有强调需要原谅别人的，但绝少强调面对面，实际解决问题。事实上，人际关系问题中，大部分都是双方有错，错只在一方的案例甚少。内在医治的坏处，是叫人逃避真正的解决之途。
4. 释放事工
今天的内在医治也常和「释放事工」（Deliverance）相提并论。所谓「释放」就是一般信徒所讲的赶鬼。工作者的信念是，人的问题，尤其是不良行为，背后都有魔鬼作崇，例如桑得福认为有抢夺权柄的鬼、自我吹捧的鬼、贪婪的鬼、不道德性行为的鬼、性骚扰的鬼、控制跋扈的鬼。也有人要赶出酗酒的灵和抽烟鬼。
回应：
这些都是人的罪，不是鬼。诚然，魔鬼每时每刻都在试探诱惑人，叫人犯罪得罪神，但基督徒可以靠着从神那里来的力量得胜利，圣经说﹕「靠着圣灵治死身体的恶行」（罗八13）。我相信大部分（若非绝大部分）的罪恶，是可以靠人的意志和圣灵的帮助得胜，不必、也不应该赶鬼。
5. 敬拜赞美
不少灵恩教会认为敬拜和赞美是一项争战的职事，在敬拜和赞美中，也同时是一次灵界权力的接触（power encounter）。灵恩的推动者认为神借着音乐和敬拜，向撒但宣告牠在信徒身上的作为是失败的，这样属灵的对抗使灵命得更新，同时也宣告撒但在教会、在城市、在世界的作为必然失败。他们认为：「『争战的赞美』的确是神赐给教会一项极好、且有效的攻击武器，可用来对抗邪术、撒但崇拜、异端、新世纪运动等浪潮。」
回应：
究竟，敬拜、赞美的目的是为了争战，还是将荣耀归给神？他们常引用约沙法面对敌人攻击时，就以敬拜、赞美的队伍摆列在军队前，结果耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大的敌人。（代下第二十章）骤眼看来，是赞美使敌人失败；但经文清楚说明「胜败不在乎你们，乃在乎神。」（15节）犹大国利未人的诗班是因信心而赞美神，而不是以赞美作为攻击的武器。敬拜、赞美的唯一目的就是将荣耀、颂赞归给全能者，而不是以功能作为目的。（启示录四、五章）
敬拜的设计只寻求信众在敬拜过程中有所享受和在感情上的抒发，敬拜便变成了一种以人为中心的活动，结果鼓励了信徒在敬拜中追求满足自己的属灵享乐主义，任何不以三位一体神为中心的敬拜都是偶像的敬拜。当敬拜者的注意力过分集中在自己的感受、方言和神迹奇事的彰显，而没有聚焦在那位厚赐百物给我们享用的神，偶像敬拜便出现了。
6. 天降金粉/金牙
灵恩派声称，在他们祈祷会中，天使洒下金粉，沾在信徒的手上及身上；信徒的假牙变为金牙。
所谓的圣经根据：
金粉：金是神荣耀，圣经的印记，预表主很快回来，迎娶新妇(教会)的聘金
金牙：「你要大大张口，我就给你充满。」(诗81:10)
回应：
只有三个可能：
1) 出于神，但那些金必须是真金，神不用假货，但化验证实是塑胶镀金。
2) 教会领袖或信徒作假，藉此方法吸引人来聚会。
3) 邪灵工作(出7:22；徒8:9；帖后2:9)
7. 琴与炉敬拜
灵恩派某教会说：「在启示录4～5章里记录了使徒约翰对 神渴望被敬拜的方式有极深刻的理解。他描绘了神同在中不间断天堂的音乐敬拜。 当耶稣展开书卷时，24位长老都俯伏在羔羊面前，每人手中各拿着琴和盛满了香的金炉，就是众圣徒的祈祷（启5：8）。在天上的长老与四活物带着两样东西来到神面前：琴与香炉。
琴—指的是属神的音乐诗歌。
香炉—指的是圣徒代祷性的祈求。
宝座前的敬拜包括了属神的音乐，给神的歌以及献给神的祷告。三者流畅交织在一起，便产生极大属灵的动力。神设立在宝座前的敬拜音乐，就是要和代祷在一种互动的关系底下来运作，敬拜的灵赋予代祷翱翔的双翼，领受预言启示的看见，进入合神心意的事奉。」
回应：
- 那二十四位长者是代表历世历代的信徒在天上向神献上祷告。是他们拿琴及香炉，不是在地上的信徒。
- 唱诗、音乐及祷告历世历代的信徒都这样作，不是灵恩派发明，不需这样标奇立异。
- 灵恩派诗歌效法世界，不着重真理教导，重重复复地洗脑式的唱，过程属肉体过于属灵，违反了敬拜要用「心灵和诚实(真理)」及「不可用重复话」的原则。
- 他们唱诗祷告的目的不是真正为了荣耀神，而是想「领受预言启示的看见」，又是追求超自然的能力及感觉，所以仍然是「凡火」。
(六) 成功神学(或昌盛神学)
全名是「健康、财富及成功福音」(Prosperity Gospel, or Health, Wealth, and Success Gospel)
此运动的奠基人是哈金牧师(Kenneth Hagin)，倡导「语言信心运动」(Word Faith Movement)，著名人士包括萧律柏、韩镛基、辛班尼、柯普兰、康希等
积极宣告—说话发挥创造力
「心灵控制物质」(Mind over Matter)思想可能控制现实
「观照」(Visualization)专心集中精神，紧着心中一个影像，这个影像会变成事实。
以上都是新纪元运动的思想及邪术！
大部分灵恩派都相信及教导「昌盛福音」。不幸地，「昌盛福音」在福音派圈子也越来越流行，迷惑多人。甚么是「昌盛福音」呢？「昌盛福音」教导人因信了主耶稣，就成为神的儿女。天父是创造宇宙万物的神，祂是这么荣耀丰富，祂的儿女也应像祂荣耀丰富。只要我们用信心求，天父一定会赐下健康、昌盛及成功。这是神给祂儿女的应许。
坦白说，若灵恩派主张的「昌盛福音」是对的，确实是出于神，那世上所有人都应该转信耶稣，因为它所应许的实在太完美了。基督徒今世既可享健康、昌盛及成功，死后可上天堂享永生。这岂不是每一个人梦寐以求的福气吗？有何人会这么愚昧不接受？
然而，圣经的亮光及人的常理都告诉我们，「昌盛福音」不可能是对的。基督徒必然会生病，亦不会每一个神的儿女都富裕(第三世界的信徒大部分都在贫困中)。新约圣经从来没有应许属神的人在今生必然健康、昌盛及成功。他们虽然引用圣经，但全都是断章取义，故意曲解经文。
举例说，他们引用马太福音8:17来支持他们的理论：「是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」他们辩称耶稣已担当了我们的疾病，所以信徒本当没有病。信徒有病并不是神旨意，是出于缺乏信心。当信徒用信心祷告求神医治，疾病就必定会痊愈。这明显是曲解圣经。我们知道主为我们被钉十架，担当了我们的罪(彼前2:24)。但信徒仍会犯罪吗？当然也会，因为我们仍有罪性。那么为甚么信徒不会生病呢？信徒也会生病，因为我们仍有一个犯罪的身体！「担当我们的疾病」不是指信徒今生不会生病，或生病就是没有信心，而是指主在十架上已为我们取消了罪带来的刑罚，我们将来会有一个无罪及复活的身体，到时我们就再没有疾病及痛苦了：「神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。」(启21:4)。这个无病、强壮、荣耀的身体是在将来，不是在现在。若用属灵的意义看，「我们的疾病」也可以指我们「灵性上」的病，即是罪。
另外，他们提倡「神是昌盛的，所以神的儿女在世也是昌盛」的教导，纯粹是他们一厢情愿的推论，并没有圣经根据。若神的儿女在世一定像父一样昌盛，为甚么神的独生子—耶稣基督—一生也没有昌盛？为甚么主不在皇宫里出生，而是在马槽？为甚么主的养父约瑟不是一个有钱的商人，而是个贫穷木匠？为甚么主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」(太8:20)？若神至爱的独生子在世时也是经历贫穷，我们这些因信才成为神儿女的人凭甚么说我们在世一定会昌盛富有？难道我们在神心中比主耶稣更宝贝？圣经及教会历史里，大部分圣徒在世都不怎样昌盛，难道灵恩派信徒比那些圣徒更有权利？
若神喜悦祂的儿女在世昌盛，为甚么主耶稣教导「人的生命不在乎家道丰富」(路12:15)？为甚么雅各说「卑微的弟兄升高，就该喜乐；富足的降卑，也该如此；因为他必要过去，如同草上的花一样。太阳出来，热风刮起，草就枯干，花也凋谢，美容就消没了；那富足的人，在他所行的事上也要这样衰残。」(雅1:9-11)？为甚么圣经中那些信心伟人都要经历：「戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定，本是世界不配有的人。」(来11:36-38)？这些人在世昌盛亨通吗？
「昌盛福音」存着一个非常错误的观念：他们以为神的儿女成功、健康及富裕就能荣耀神。他们举例说，一个尊荣富有的王，身边的儿女们却衣衫褴褛，这样能荣耀王吗？相反，若王的儿女荣华富贵、鲜衣美食，这就彰显王的尊荣了。然而，他们大大忽略了两个重要的真理：
一，我们的信仰是属灵的，不是属物质的。福音所强调的福，是属灵的福，不是属地的福。新约圣经从来没有应许新约信徒在今世上会昌盛丰富：
在旧约时代，神的确应许以色列人属地的好处：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华─你们的神，尽心尽性事奉他，他必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒和油，也必使你吃得饱足，并使田野为你的牲畜长草。」 (申11:13-15)。但那些应许是时代性的，而且只是给予以色列人。
到了新约，神主要施恩的对象转移到教会，应许的恩典也是属天的。新约所强调的富足，不再是地上富足，而是信上富足：「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」(弗1:3)；「神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受他所应许给那些爱他之人的国吗﹖」(雅2:5)。
二，他们以为信徒在世健康、成功、昌盛才能荣耀神。然而，这说法有甚么圣经根据？事实是，圣经多次指出信徒受苦及受试炼时更能彰显神的荣耀，他们所得的福气及赏赐也更大：
「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。」(太5:10-12)
「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。」(雅1:2-4)
「弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知当作能受苦能忍耐的榜样。那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。」(雅5:10-11)
「亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要欢喜；因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:12-14)
「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:17-18)
「昌盛福音」最严重的错误，就是把属世的福气加进福音里面，误导人以错误的动机信主。不错，神的确给予接受福音的人又大又宝贵的应许，但那些恩典完全是属灵的：「我们既因信称义，就借着我们的主耶稣基督得与神相和。我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。现在我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的忿怒。因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我们既借着我主耶稣基督得与神和好，也就借着他以神为乐。」(罗5:1-11)
以上经文提到信主所得着的福气：
1. 称义 2. 与神相和 3. 进入神恩典 4. 神的荣耀
5. 患难中喜乐 6. 圣灵 7. 神的爱 8. 免去神的忿怒
9. 得救 10.以神为乐
请问以上哪一样是属地的福气？一项也没有！
遗憾的是，灵恩派把福音的应许世俗化，把属灵的福气及属世的福气混为一谈。他们振振有词说：我们也相信耶稣是神的儿子，信主可以罪得赦免及上天堂。然而，相信这些福音要点也有可能不得救，原因是他们信主的动机出了错。弟兄姊妹，我恳请你们千万不要在这个问题上弄错：若有人因着一点儿属地的利益而信主的，他的心就不正，他就是假信徒。这人就像使徒行传中那位行邪术的西门，公开表示信主，甚至受了洗，但他却把神的恩赐与物质金钱混为一谈，以致彼得说：「你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无分无关；因为在神面前，你的心不正。你当懊悔你这罪恶，祈求主，或者你心里的意念可得赦免。我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。」(徒8:20-23)。
基督徒的使命是要荣耀神，我相信没有一个信徒会反对。问题是，我们该如何荣耀神呢？主张昌盛神学人士以为信徒在世健康、成功、富有就能表明他们是神所祝福的人，神也在他们身上得荣耀。然而，这种属地的观念与圣经所说的完全相反：
「我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。」(诗119:71)
「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:10-12)
「我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后4:17)
「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」(弗3:13)
「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上。」(彼前4:14)
「若为作基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。」(彼前4:16)
「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。」(彼前5:10)
圣经清楚说明，属神的人在苦难中能学习最多属灵功课，生命最得造就，见证最荣耀神。当然，按人性来说，没有人希望经历痛苦，圣经也没有鼓励我们祈求试炼及自讨苦吃。但在这个堕落邪恶、黑暗掌权的世代，基督徒怎能幸免呢？我们的主岂不是一样须要经历患难吗？但感谢神，虽然我们在世上有苦难，也为义受逼迫，但信实的神并不会坐视不理；我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。若我们在受苦的时候倚靠祂，不埋怨，神荣耀的灵就显明在我们身上了。弟兄姊妹啊，基督徒受苦是必然的，安慰是实在的，荣耀是将来的：
约翰麦克亚瑟说：「真正的福音是呼召人舍弃自己，不是呼召人满足自己。」
我们不反对基督徒可以昌盛富有，圣经也记载有些信徒在物质上丰富。这也是出于神。但若有人因任何属地的好处而信主，那个动机根本上是错误的。虽然他们也会相信罪得赦免，死后上天堂，但这不过是让他们可以在生前安心追求地上福乐的保险，并不是为着将来荣耀而舍弃今世福分的鼓励及吸引。这种「生前作财主，死后作拉撒路」的信仰，是属地的福音，不能使人得救。
基督徒对成功神学的态度
1. 尊重神的主权
「他使人贫穷，也使人富足，使人卑微，也使人高贵。」(撒上2:7)
2. 对财富的态度
「因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」(提前6:7-10)
「你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。」(路12:15)
「我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。然而，你们和我同受患难原是美事。」(腓4:11-14)
3. 对健康的态度
「我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。」(罗8:22)
「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」(林后4:16)
「这是要应验先知以赛亚的话，说：他代替我们的软弱，担当我们的疾病。」(太8:17)
4. 对这个世界的态度
世上有苦难及试炼，行义的会受苦，为义会受迫逼。
不要爱世界和世界上的事，世上和世上的情欲都会过去。
我们是天上的国民，追求天上永恒的赏赐，等候救主降临。
5. 仰望神的供应及应许
「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。」(诗23:1)
「所以，不要忧虑说：吃什么﹖喝什么﹖穿什么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。」(太6:31-33)
「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)
灵恩派的福音是属世的福音。他们的神学是：今世要作财主，死后却想作拉撒路。这是真正的信耶稣吗？
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