月度归档： 2022年12月

周子坚

圣经预言越接近末世，世界上就越多罪恶。保罗在提摩太后书说：「因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟…」(提后3:2)。专顾自己是甚么意思呢？专顾自己就是自我中心，样样事情都是按自己的心里所想所喜好的去行，自己喜欢说甚么就说甚么，自己喜欢作甚么就作甚么，不必理会其他人的利益及感受。这种自私自利的行为，历世历代都被视为不对，为何在这末世会特别严重？就是因为现今世代将这种「专顾自己」的罪美化了，合法化了，美其名为「人权」及「自由」。试问谁人不向往及渴慕人权及自由呢？魔鬼就用了人这种追求人权及自由的心态，耸动许多人以「人权、自由」的名去放纵肉体的私欲，任意去行那些可羞耻的事。当人批评他们的行为时，他们振振有词地说，这是我的人权，我的自由，你凭甚么管我？圣经说，淫乱是罪，现在却称为同居的自由，获家庭保障的权利；色情是罪，现在变为艺术及创作的自由。同性恋是罪，现在变成了同志的人权；贪心是罪，现在变为赌博合法化。就是一些道德比较高尚的人，不行那些可耻事的人，也终日标榜「人权自由」。

「言论自由」也是现今社会非常流行及世人非常热衷的事。它表面上好像是颇中性的。我们有权利及自由表达任何意见，有权批评任何制度，有权批判任何人物(包括在上有权位的人)。相反，我们认为无人有权以言入罪，无人有权压制及干涉我们的言论自由。不信的人推崇及追求这些所谓的言论自由，我们不能阻止，但我们基督徒千万不要同样地堕进这个漩涡中。我们基督徒不是追求甚么言论自由的。我们基督徒有自由吗？当然有，但不是这个败坏的世界所推崇的自由。不信的人往往将自由当作放纵情欲的机会，但我们所有的自由却是从罪里得释放的自由，在真理上的自由，是属灵的自由：「你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。」(约8:32)；「天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。」(约8:36)；「基督释放了我们，叫我们得以自由。」(加5:1)。基督徒有言论自由吗？当然也有，但不是照世界所说的那个自由，乃是照圣经所说的自由。若按着圣经，我们有自由说任何话，任何权柄不能阻止我们。若不合圣经原则，我们宁愿不说，无论人如何批评我们。以下的几方面，我们身为基督徒是没有自由说的：

• 我们不能妄称神的名

「不可妄称耶和华─你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」(出20:7)。这是十诫的第三诫。其实十诫不是只对以色列人说的，就是在新约时代，当主耶稣基督成就了救赎，成全了律法之后，律法的精义仍是继续存留的。「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去。」(太5:18)；「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。」(太5:17)。我们不是靠律法得救，我们亦无需要按以色列人的律例典章生活及敬拜神，但属于道德律的部分—十诫—仍然是有效的；不是得救的条件，乃是我们生活为人的标准及指引。今天不信的人蔑视十诫，没有尊神的名为圣，反而常常妄称神的名，神必定会追究的。我们每一个人，无论是信主不信主，因为都是神造的，所以都在神的道德律之下。当然不信的人就是不服神的权柄，蔑视神的命令。事实上，在末世的人是挺厉害的反对神的名，就是在极大的灾祸中，也不向神的名有丝毫的敬畏：「人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。」(启16:9)。他们果然有「言论自由」，连亵渎神也可以，但神不会坐视不理。圣洁公义的神必定审判及惩罚这些的人：「当审判的日子，必要句句供出来；因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」(太12:36-37)。我们这些已信主的人，有没有尊主的名为圣？有没有一样妄称主的名，随随便便的拿主的名开玩笑，或当作儿嬉？我们没有这样的言论自由！

• 我们不能说谎

主耶稣在登山宝训清清楚楚的说：「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。」(太5:37)。主耶稣更加指出，凡说谎的，就是属魔鬼的，因为牠是说谎之人的父(约8:44)。今天多少人以言论自由之名，说许多不尽不实的话，许多灰色白色的谎言。神是诚实无伪的神，所行的无不公平(申32:4)，祂也吩咐祂的儿女像祂一样，作诚实无过的人(腓1:10)，也要弃绝谎言：「所以你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话。」(弗4:25)。可叹这个世界充满了谎言，多到一个地步，如俗话所说，大话说了一百遍就成了真话。以大众传媒为例，传媒本应作最公正、客观及诚实的报导，但他们为了增加销量，哗众取宠，不断制造不尽不实的资讯，普罗大众又不由分说地接收这些资讯，人云亦云，以讹传讹，以致整个社会气氛都变坏了。一句谎言的影响是何等的大。神实在十分痛恨谎言，耶和华恨恶的七件事，其中一件是撒谎的舌(箴6:17)；启示录记载下火湖的其中一种罪就是说谎：「…一切说谎话的，他们的分就在烧着硫磺的火湖里」。魔鬼用一个谎言，令人类始祖及全人类堕落；大卫一句谎言，令祭司亚希米勒全家被杀；以色列及犹大先知的假预言，令整个国家丧亡；犹大一句假问安，出卖了耶稣，害祂被杀。谎言真是何等可怕，何等令神震怒！弟兄姊妹，你们有没有不知不觉说了一些谎言呢？主吩咐我们，是就说是，不是就说不是，不要再多说。许多事情我们根本是不知道的，就坦白说我们不知道。将不知道的说成知道，将猜测的说成事实，你可能已经不知不觉地说了谎话。今天多少基督徒，有样学样，批评他们所不清楚的事，以猜测为真实，说了许多不该说的话，不知作了多少假见证！我们基督徒千万别堕进个「言论自由」的陷阱！

• 我们不能发怨言

现今世代的人实在太多埋怨，比任一个世代都多。但许多都认为现今社会的生活条件比以前的改善了。这么多的怨言从何而来？乃是从人不满足的心而来。人一不满足，一不满意，就发怨言。怨天怨地，怨这怨那，就是不怨自己不好。不信的人就是如此。那我们基督徒有自由发怨言吗？绝对不能！圣经已经给我们一个很严厉的鉴戒，就是倒毙在旷野的以色列人。神救他们离开法老的手，脱离为奴之家，赐吗哪给他们吃，赐水给他们喝，用云柱火柱带领及保护他们，藉祂伟大的仆人摩西领导及管理他们，可是他们还不满意，没有肉吃，就发怨言，一时没有水喝，又发怨言。他们怕打仗，又发怨言，他们怕路长辛苦，就怨讟神及摩西。结果呢？「众百姓发怨言，他们的恶语达到耶和华的耳中。耶和华听见了就怒气发作」(民11:1)；「他们有发怨言的，就被灭命的所灭。」(林前10:10)。不信的人，心灵永不满足，因为他们没有神。他们一不满足，就大发怨言，以发泄心中的不满。我们基督徒呢？我们实在比当初的以色列人不知好多少倍，神不是带领我们出埃及，乃是脱离罪恶及魔鬼的权势，赐我们永生，每天用灵粮(神的话)供应我们，用活水(神的恩典)滋润我们，圣灵作我们的引导，带领我们往永恒荣耀的国度去。结果怎样？我们一样像以色列人不断地发怨言。一不顺利就埋怨，稍遇难处又埋怨，偶遭损失又埋怨，自己意愿一受阻又埋怨，好像自己是王，全世界都欠了自己。这是极度的自我中心。世界没有欠我们甚么，神更加没有欠我们甚么，一切都不是我们应得的，一切都是神所赐的恩典。我们只是个罪人，本是可怒之子，要受神公义的审判，结局就是永远沉沦。但神容忍我们，没有按我们的罪恶报应我们，反倒将各种的恩惠赐给我们，我们有甚么资格埋怨？基督徒不应像不信的人，他们没有主，又以自我为中心，埋怨自然多。但我们有了主，已经得着了一切，主完全满足了我们的心，一点难处，一点受亏，算得甚么？何必发怨言得罪神呢？我们实在没有发怨言的自由。

• 我们不能论断

主耶稣清清楚楚地吩咐我们不可论断：「你们不要论断人，免得你们被论断。」(太7:1)。甚么是论断？论断就是恶意针对或不公允，不准确的批判别人。恶意中伤别人，这明显是论断。背后说人坏话，当然也是论断。但关于一些隐藏的事，或别人背后的动机，我们明明是不太清楚，却以为自己很有高见，很确定的作出批评，这也是论断。圣经不许我们论断别人，第一是因为我们论断人的人往往自己也有很多问题，怎能看得清楚别人的错？「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢﹖你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：容我去掉你眼中的刺呢﹖你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」(太7:3-5)。

第二，你要论断别人，目的若真是想叫人改过，真是「对事不对人」，为甚么你所行的与他们一样，甚至更差劲？「你在甚么事上论断人，就在甚么事上定自己的罪；因你这论断人的，自己所行却和别人一样。」(罗2:1)。你真是想伸张正义？真是为人着想？还是想踩低别人，抬高自己？问问自己的良心吧！

第三，我们最喜爱论断的，通常都不是一些人尽皆知的事实，乃是这些事背后的隐情，或当事人内里的动机。但这些事若不是明显被揭发出来，或当事人亲口承认，我们实在无从稽考。所以圣经就吩咐我们，对于这些事情，我们不可随便判断，因为有很多事我们根本不清楚，只有主最清楚：「时候未到，甚么都不要论断，只等主来，他要照出暗中的隐情，显明人心的意念。」(林前4:5)。若我们判断的是对的，这当然不算是说谎。但若批判得不对，那我们就是作假见证陷害人。这是何等可怕的罪！神不想我们去犯这样的罪，所以就吩咐我们不要论断。不信的人，终日论断他们所不知道、不清楚的事，不知不觉说了多少谎言，作了多少假见证陷害人，神必定会审判的：「你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗﹖」(罗2:3)。基督徒又如何？有没有受到世人爱论断的所谓言论自由所影响，论断别人，论断政府，甚至论断教会，论断弟兄姊妹？求主怜悯我们！

• 我们不能说不合圣徒体统的话

「污秽的言语一句不可出口。」(弗4:29)；「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜。」(弗5:3-4)。不信的人的说话，最低劣的一种，就是淫词及污秽的言语。这本是品德低下的人所说的话，但现在听到许多青少年人都在说。比淫词好一点的，就是妄语(foolish talking)及戏笑的话 (coarse joking)。这类说话就非常普遍了。不单低下阶层的人会说，就是学历高的人也说；下流人会说，上流人一样会说。说妄语及戏笑的话成了潮流，成了风气。

最可叹的是，不单不信的人爱说，连基督徒也爱说。甚至有传道人用世俗的笑料来布道，用世界电影的内容来讲圣经道理。弟兄姊妹的交谈也说一些无聊的话及低俗的笑话，这完全是被世界的灵所影响的恶果。大众传媒每天都发放这些话来吸引听众及观众，除了一些资讯性的节目，大部分其他节目都多多少少带有一些妄语和戏笑的话。我们没有对这些资讯作出分辨，不由分说的全部接受过来，日日被这些说话耳濡目染，自己受了影响也不知道。然而，对于这些我们觉得没有大不了的说话，神的审判也是颇严厉的：「我又告诉你们，凡人所说的闲话 (idle, careless words)，当审判的日子，必要句句供出来。」(太12:36)。教会又如何？基督徒的言语又如何？我们的言语会否与不信的人差不多？我们属主的人，没有自由说一些不合圣徒体统的话。我们要学习如何勒着自己的舌头，不滥用所谓的言论自由。若我们在话语上没有过失，就是完全人了(雅3:2)。

那么基督徒有甚么言论自由呢？

一，我们有自由呼叫阿爸父

「你们所受的，不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：阿爸！父！」(罗8:15)；「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们的心，呼叫：阿爸！父！」(加4:6)。我们在末信主之前，我们都是远离神的人，甚至与神为敌，属于魔鬼，但我们重生得救之后，我们就得了权柄，作神的儿女，我们可以随时随地呼叫神作「阿爸父」，何等宝贵的权利，何等亲切的关系！就是神的选民以色列人在旧约时代，作梦也想不到他们可以个人性地称神为父。他们认为神是这么伟大及尊荣，而人是这么卑微及污秽，那有资格称神为父？所以他们才认为主耶稣称自己为神的儿子是亵渎的行为。我们今天有了这个宝贵权利，可以称神为父，为阿爸父，为甚么还是这么不知足？还有这么多不满，这么多忧虑？你是神的儿女，神是你的父，这是世间上最快乐最宝贵最有福的事实，足以令你心完全安稳及满足了，你还奢求甚么？还忧虑甚么？「你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活他。你们不比飞鸟贵重得多吗﹖…所以，不要忧虑说：吃甚么﹖喝甚么﹖穿甚么﹖这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。」(太6:26,31-33) 。多少时候我们祷告或念主祷文，竟然忽略祷文中最重要的一句：「我们在天上的父」！没有了这一句，或忽视了这句的含意，接下来的祷词 就变得空洞及没有意义。我们有没有好好享用这一句宝贵的话的权利呢？「我们在天上的父！」

二，我们有自由随时祷告

「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」(腓4:6)；「所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」(来4:16)；「靠着圣灵，随时多方祷告祈求。」(弗6:18)。不信神的人自然不会祷告。拜偶像的人虽然会祷告，但对像是假神，所以神是不会听的。唯独我们信主的人有权柄向这位万王之王，万主之主，至高无上，创造天地万物的真神祷告。圣经说祂「侧耳」听我们祷告，奇妙不奇妙？我们本是污秽不配的罪人，怎能到这位至尊贵至圣洁的神那里，而不被祂驱逐甚至消灭呢？答案是就是因为主耶稣的血：「我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是借着他给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是他的身体。」(来10:19-20)；「耶稣说我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去。」(约14:6)。因为基督的血，我们坦然，可以随时，可以常常，可以凡事，可以多方向神祷告。我们可以向神认罪、祈求、代祷、赞美及谢恩。你可以坐着祷告、站着祷告、跪着祷告，可以在教会、家中、办公室、学校、医院或街上祷告，你可以大声祷告，轻声祷告甚至无声祷告。今天的信徒有没有充分享用这个用基督的血才有的权利？

许多基督徒不常祷告，有些则只求关于自己好处的事，不知道要「先求祂的国和祂的义」；有些则常常妄求，好像灵恩派人士，终日所求的就是「健康、成功、致富」；有些人没有「凡事谢恩」，一开口就埋怨神这样不公平，神那样不公允，不知道所有一切都是自己不配得的，都是出于神的恩典。神所给我们的，是已经过于我们所应得的，有甚么好理怨？「我并不是因缺乏说这话；我无论在甚么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」(腓4:11-12)。保罗教我们要知足，有知足的心就可以凡事谢恩了。请问基督徒中懂得知足及常常谢恩的人在哪里？

三，我们有自由传福音

「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:18-20)；「他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」(林后5:18-19)。这又是一个只我们基督徒才有的自由—传福音。不信的人没有资格传福音，异端异教传的是使人灭亡的祸音。我们所传的，乃是叫罪人出死入生，使人重生得救，与神和好的荣耀信息。只有基督徒享有这个宝贵的自由及能力传福音，为甚么现今很少基督徒认真竭力地去传？

有许多基督徒花了很时间追求世界的名誉，富贵及享乐，这些人我们也不去谈论了。但也有一些基督徒用很多时间及精力去追求民主及公义社会。他们的理念就是有了民主，社会就更公义及自由，社会就更公义及自由就更容易传福音，就有更多人信主。所以他们一心以为追求民主是为神作工。这完全是错误的想法，更加罔顾圣经的记载及教会历史。请问民主能使更多人信主的理论有甚么根据？教会初期犹太人及罗马人都不是民主制度，更加没有今天的所谓宗教自由，传福音要受很大的逼迫，结果怎样？「惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。」(徒4:17-20)；「大祭司问他们说：我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗﹖…彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。」(徒5:27-30)。请注意，就是彼得在大祭司面前受审，面临生死的关头，他还继续传耶稣复活！福音就是在这样恶劣及不自由的环境下传开的。我们就是要有这样的传福音心志，坚忍不屈，勇往直前，得时不得时，务要传道，不是先推动民主及改革社会才能传！

福音能改变人心，能改善社会，这是事实，但这是福音带出来的果，不是前因。若人未信福音，光推动民主，改革社会有甚么用？岂不一样要灭亡？不信的人不明白这个一点，我们不怪他们，在他们的世界观里，只有今生，没有来生，追求民主及公义社会是最高的理想了。但基督徒的世界观不是这样，我们知道这个世界是要灭亡的，将来的天国才是永恒的：「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)；「我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:14)，所以救人进天国才是最重要的事。这道理在圣经中是十分明显的。我真不知道鼓吹基督徒要像世人一样追求民主及改革社会的圣经根据在哪里？我们基督徒有这么宝贵的传福音的自由，有得时不得时务要传道的权柄，为何不好好利用？为何不努力救人？「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」(罗10:15)。

四，我们有自由说造就人的话

「污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」(弗4:29)；「你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。」(帖前5:11)；「总要趁着还有今日，天天彼此相劝，免得你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。」(来3:13)；「又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。」(来10:24-25)。以上经文提醒我们要说造就人，叫人得益处的话。说这些话也是我们基督徒的独享的自由及权利，因为只有我们先得着了神生命的人，才能说出合神心意的话来。为甚么说造就人的话这么重要呢？

第一，我们信主的人已经不再是以自我为中心，我们不再为自己活，乃为替我们死而复活的主活。然而，我们也是为弟兄姊妹而活，因为他们也是神所爱的人：「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」(约13:34)。所以我们说话不单是要自己得益处，最重要的是叫听见的人得益处。今天有多少信徒的说话是只叫自己得益处，别人完全得不着益处，甚至叫听见的人受损？圣经明明吩咐我们要用爱心说诚实话，今天多少人用没有爱心的阴谋论批判人，论断弟兄姊妹，这叫作叫人得益处，还是自我发泄？不要看错了，没有爱心的说话，纵然是事实，绝对不能造就人。

第二，我们说造就人的话，是要互相建立。我们得救了之后，不是个别的作基督徒，乃是与其他的肢体彼此建立为基督的身体。我们都是这个身体的一部分，不是个人主义，乃是互相扶持的。所以我们所说的话，应当有彼此建立的内涵，而不是互相拆毁。因此，圣经教导我们说诚实话，一定要用爱心，否则所说的话只有拆毁，不能建立。今天多少信徒以为用「诚实话」来帮助肢体，或主持公道，结果弄巧成拙，就是因为他们不懂得用爱心及智慧去说建立人的话。

第三，说造就人的话能救人脱离罪的迷惑。在这个末世时代，罪恶越来越多，有些罪已经渗进教会及信徒的生活中。我们若能用造就人的说话提醒及劝勉弟兄姊妹，便是主的好执事了：「你若将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事。」(提前4:6)。我们活在这个罪恶的世代，实在需要弟兄姊妹彼此的提醒，免得犯了罪也不自知。

第四，在这个现今的时代，许多基督徒对基督失去起初的爱心，对追求及事奉失去火热的心，甚至有人灰心到停止聚会了，圣经预言在末世的日子的确在这些现象：「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。圣经教我们该怎样办呢？「要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，既知道那日子临近，就更当如此。」(来10:24-25)。有些所谓基督徒的交通，谈天说地，讲东讲西，就是不谈属灵的事，这与世人的交谊有甚么分别？信徒的爱心及热心就是在许多无聊世俗的言谈中慢慢磨灭，也可以在透过一些圣经及属灵的话语彼此激励，勉励行善。圣经提醒我们「那日子临近，就更当如此」。那日子是甚么日子？就是主降临及主审判的日子。审判从神的家起首。时间一分一秒的流逝，我们在世的日子一天一天的过去，世界越来越黑暗及败坏，主再来的日子越过越近，为何许多基督徒终日谈论是都是世界的事，地上的事，而不多点说造就人的话彼此相顾，激发爱心，勉励行善？

弟兄姊妹，神给你一张嘴巴，给你一个声音，给你基督徒的自由，不是要我们去放纵或滥用自由，乃是要我们用这些自由(包括我们的言论自由)去荣耀祂：「无论做甚么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。」(西3:17)。我们可以用我们的说话伤害人、绊倒人及得罪神，也可以用我们的说话帮助人，拯救人及荣耀神。请问你如何用神给你说话的自由及恩赐？要谨记圣经的说话：

「因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。」(太12:37)。

「若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」(雅3:2)。

「不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。」(提前4:12)。

周子坚

「若没有奉差遣，怎能传道呢﹖」(罗10:15)

以上的经文提到一件事，就是若不是神所差遣的，就没有人能传道。按圣经的教导，作传道的必须是神所差遣及呼召。摩西是神呼召出来的，撒母耳、大卫、以利亚、以利沙、以赛亚等都是神呼召出来的。到了新约时代，施洗约翰、十二使徒、保罗等亦是神所呼召的。圣经记载了一些不是神呼召作先知的，神从来不承认他们，如巴兰及在以色列国中的假先知，他们的结局都是很可悲的。很明显，若有人要全时间作传道的工作，必须要有神的差遣或呼召，新旧约也是在同一个原则之下。遗憾的是，从现今基督教越来越少注重这个真理，意思即是越来越多信徒，未清楚自己是否蒙召，就毅然放弃职业，投考神学院受训作传道。当然，他们的心志都是好的，他们的确很想事奉神。但有心事奉主并不一定是神要我们去作传道。其实，灵性较好的信徒，必然会有一个心志，想尽其一生的事奉神，来报答神在我们身上的厚恩。这是很正常的心态。但这并不一定是神呼召你全时间传道的证明。神的旨意可能是要你在本身的工作岗位上事奉祂，并不需要你放弃职业来作传道。所以弟兄姊妹们不要误会，以为神给你火热的心志事奉，就是表示神呼召你去作传道。火热事奉的心是必须追求的，是我们每一个基督徒应有的态度(罗12:11)。但火热事奉主与蒙召作传道两者是有所分别的。作传道必须要有一个特殊及明显的呼召。

然而，一个很令人困惑的问题就是：今天神不会像圣经时代用说话声音来呼召人，那么我们怎样知道神的呼召呢？这真是一个令许多有心作传道的人大感困惑的问题。许多人因为觉得「蒙召」这个件事太神秘，太虚无缥缈，索性不加理会，总之有感动就当是神呼召，有一机会就投考神学院受训。神学院也越来越不注着「蒙召」这个道理，可能是为了想多收学生的缘故，许多神学院根本不考 虑这些准神学生蒙召的问题，以为是属灵派教会想出来故弄玄虚，无中生有的东西。但「蒙召」这件事绝不是某些教会在现今世代才想出来的道理，乃是有圣经及历代圣徒的见证作根据。司布真说：「不是所有人都被呼召在话语及教义上作工，或作长老，或监督的职事。」他引用耶利米书23:32警告那些匆促投身圣工的人：「我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们于这百姓毫无益处。这是耶和华说的。」清教徒约翰杜咸(John Durham)说：「奉主名牧养教会的传道人必须清楚主在他身上的呼召。我们不是着重普通认同的知识，如这呼召是一个持殊的呼召，或只有主能授权等问题，我们乃是关注传道人对这个呼召的必须有的清晰度，以致他能有着神圣的勇敢出去作工，有平安在心中，无论他遇到甚么事情。这对于传道人是必须的。任何人都知道，传道人乃是主的大使，若不清楚主的呼召，就是他们不清楚他们是否被神任命，所以凡没有这样看见的，就不能有确据证明主承认他们，或接受他们所作的，除非他们有把握主的确曾经呼召或现正呼召他们。」钟马田说：「作传道的呼召是从主而来的。此外，人需要主给予的神圣能力才能应付他们任务带来的挑战。」

现今「蒙召」这个问题被人忽视甚至否定，绝对是属灵光景低落，人意替代神意的表现。

但到底我们如何知道自己是被神呼召呢？以下是一些内在及外在的印证，这些印证每一项都是那么的重要，可以说是缺一不可的。

第一，就是被神呼召的人心里有一个极大的渴慕，并强烈的催促，要作传道的工，并且若不这样选上，心里就有一种很难受，过不了自己的感觉。「我若说：我不再提耶和华，也不再奉他的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」(耶20:9)：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。」(林前9:16)。钟马田忠告一心想作传道的人，若他们有别的选择，可以不作传道，就不要作好了。换句话说，真正蒙召的，在他心中真的觉得世间上只有一件事值得作的，就是传道，除此之外，别无他选。「蒙召」也不是一时三刻的感觉，乃是经年累月的负担。时间可以证明一切。所以我不赞成某些教会在令会完结时安排「献心会」，呼召人全时间作传道。经验告诉我们，人在情绪激动时仓卒作出的决定，很多都经不起时间的考验。

第二，蒙召的人心里会有一种强烈不配及无力胜任的感觉。这点好像是与第一点矛盾，但却是事实。当神呼召摩西时，摩西说：「主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。」(出4:10)。神呼召耶利 米时，耶利米说：「主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。」(耶1:6)。保罗论到传道及显扬基督香气的职事时，说：「这事谁能当得起呢﹖」(林后2:16)。一个蒙召作传道的人，一定会认识自己的不配及无能。相反，一个满有把握的人，觉得自己有能力或有资格作传道，他可能就不是神呼召的人。遗憾的是，现今神学院往往给予神学生一个错误的感觉，以为神学毕业了，就有能力及资格作传道。神学硕士，博士等头衔，也给他们「有资格」的错觉。认 识一位弟兄，圣经知识一般，平时很少读属灵书，进了神学院之后，就开始筹算，将来毕业后要进某类型的教会，讲怎样的道， 就能使整间教会复兴起来。坦白说，这位弟兄有这样的心志，的确是非常好，但我想，为甚么一个人读完神学之后会觉得自己在能力上会有这么大的转变？属灵能力是来自神学知识及那张毕业证书吗？若是这样，怎样解释现今神学院这么多，神学毕业生也不断加增，但教会的属灵能力及见证却越来越弱呢？中国的家庭教会没有这么多神学知识，却经历如此大的复兴呢？不，我们永远是不配及无能的仆人，无论我们本身是怎样的聪明能干，受到怎样优良的神学训练，我们作主工人的心态永远都该像保罗一样：「我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:3-5)。

第三，蒙召作传道人必须有作传道的恩赐。「他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」(弗4:11-12)。这好像是很理所当然的，但今天却又是被许多人所忽略。神学院在这方面实在责无旁贷。请问现在神学院所标榜的是甚么？主要是神学知识。若这些神学知识就是圣经的知识(越来越多神学院用属世学问取代圣经知识)，我也承认是需要的。但这些知识的运用，始终是借着传道人的恩赐才得以有效地显出果效来。 知识是重要，但知识不能取替恩赐。没有传道的恩赐，谁有能力站讲台供应全教会羊群的需要？没有解经的恩赐，怎能将神的话语按着正意分解出来？没有教导的恩赐，怎能将各样教训清楚准确，因材施教的传授给人？没有牧养的恩赐，怎能有这么大的爱去关顾及守望这么多的羊？我承认每一个重生得救的基督徒都会有神所赐的恩赐，有的多一点，有的少一点。但作传道的恩赐不是一般性的恩赐(彼前4:10)，乃是较为突出及明显的。另外，若有人有这些恩赐，也是能得到弟兄姊妹，以及教中长辈认同的。这是神在各人心里显明你是神所用的人的印证。若有心作传道的人发觉自己的恩赐并不是怎样特别及明显，那么我建议最好还是再等候一下。一个原因可能是他事奉经历尚浅，有些恩赐还未显明出来。另一个原因就是神根本没有赐下作传道的恩赐。若是这样，他就不应该勉强自己，始终神是有主权的，不是我们作主。若有信徒在这方面不清楚，可找教会传道及长辈帮助。教会有责任帮助这些有心志作主传道的人，替他们分析神呼召他们的印证，并出一些有建设性的提议，可使他们更清楚知道他们是否真正被神呼召。虽然教会未必有增加工人的需要，但为神的国预备合用的工人着实是教会应有的责任：「你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。」(提后2:2)。

第四，就是要有神在环境上的安排。保罗传道也是根据神的安排。保罗在以弗所留了很久，「因为有宽大又有功效的门为我开了，并且反对的人也多。」(林前16:9)；相反，保罗有意到罗马作工，但「因多次被拦阻，总不得到你们那里去。」(罗15:22)。这一点是很「现实」的。若神没有为你开传道的门，没有给你作工的机会，没有给你事奉的工场，我们可以说甚么呢？我们岂不也要顺服吗？神没有为你开传道之门，原因也有二。第一，可能你真是被神呼召作传道的，但时间未到，所以还没有开路给你，好像摩西在四十岁时已经起意想救以色列人，但时候未到，要待四十年后神才召他出来。原因二，可能神根本没有呼召你，祂是用环境拦阻及提示你，要你放弃。若是前者，我们不可心急妄动，不可轻忽这段等候时间的重要性。神可能是用这段时间来训练祂的工人。有人选择进神学院。我不反对所有神学院，有少数还是合神心意的。在进神学院之前，起码要有以上三点蒙召的印证，最好还有一些环境的开路才可入读。若未清楚蒙召就进神学院(尤其是去那些不合神心意的神学院)，轻则白白浪费光阴(认识有弟兄读完三年神学，才发觉自己不是蒙召，结果返回世界打工)，重则误了弟兄姊妹的灵性及教会的见证。一句话，是神呼召的，神会负责，神会保守。不是神呼召的，神不会负责，一切后果自负，这事何等严重！

若不打算进神学院，自己就要好好读经及看书来装备自己。但不建议完全不工作等候。因为作神的工人，要尽量做到无可指责的地步：「监督既是神的管家，必须无可指责」(多1:7)。若长期在无工作、无培训的情况下等候，难免会遭家人非议，身边的弟兄姊妹及教中长辈也未必认同。其实，神安排工作给我们，这个工作岗位就是训练我们的神学院了。我们在工作中学习许多属灵的功课，如包容、忍耐、忠心、学习面对压力及难处，学习与人相处，学习为主站立及作见证等等。这些功课都不是容易学的，是须要操练的。在我们的工作就有许多机会了。所以工作实在是我们的祝福，不是咒诅。有人以为属世的工作是咒诅，是服侍法老。对未信主的人诚然是如此，但对于我们信主的人来说，主的宝血已经脱离一切罪及工作的咒诅了，只要我们按着神的旨意，无论作甚么，都可以荣耀神：「你们或吃或喝，无论做甚么，都要为荣耀神而行。」(林前10:31)；「你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉……你们所事奉的乃是主基督。」(西3:22, 24)。连作奴仆也是事奉主，也可以荣耀神，何况其他工作呢？所以等候作主工的人，若未有明显的印证，或神未开传道的门，就不要轻易放弃目前的工作，因为神是用工作来锻炼及赐福我们的，叫我们得着属灵的益处：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。」(罗8:28)。

至于那些有心作传道，却没有明显蒙召印证的人，我也向你们说几句安慰及鼓励的话。我明白想被神用，却不为神呼召的无奈及苦楚。然而，正如我以上所说，神不是不用你，只是祂不用你作全时间传道而已。你仍可以在你工作岗位上为主作见证，引人到主面前。认识一些肢体，他们在他们的工作环境中(特别是在学校)带领许多人来教会聚会，而这些福音对象大都是传道人平时没有办法接触的。各行各业都需要大量前线的基督徒为主作盐作光。所以不要灰心，神仍能大大使用你。再者，你这个渴慕为主作工的心，虽然神没有开路，但祂已经接纳你的心意了。「因为人若有愿作的心，必蒙悦纳。」(林后8:12)。大卫爱耶和华，并起意为祂建圣殿，连先知起先也同意的。但后来神对他说他不能建。大卫有否感到心灵受创，或忿忿不平呢？没有，大卫甘心顺服，让他的儿子所罗门去作，自己却积极为建殿的事预备：「我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称；我也预备了木头、石头，你还可以增添。」(代上22:13)。大卫虽然不能为耶和华建殿，但他在这件事情上的功劳一点也不比他儿子所罗门小。照样，虽然有人不能全时间作传道，但若他有一个愿作的心，愿意竭尽所能、忠心殷勤地事奉主，神已经悦纳了。「主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。」(太25:23)。我们知道那领二千与那五千银子的仆人都得着主人同等的赏赐，因为他们都是同等的忠心。所以，弟兄姊妹们，不是因主不拣选你作传道而不忿或灰心，只要你在你的岗位上忠心，你所得的赏赐将与那忠心作传道的人相等(撒上30:24)，这是何等有福的事实！

我在这里也想对那些虽然得著作传道的印证，却因为种种的人的理由(不是神的拦阻)，不愿走上这条路的人说几句话。你们不知道你们损失甚么！钟马田说：「对我来说，传道的工作是神给予人最崇高、最伟大及最荣耀的呼召。」司布真说：「我不愿意我的儿子由作传道堕落到作王子。」神没有呼召每一个信徒作传道，但若祂真的呼召你，这真是你极大的荣耀及福气，一千人也没有一人有此机会。「一千天使(或译「使者」“messengers”)中，若有一个作传话的与神同在，指示人所当行的事，神就给他开恩，说：救赎他免得下坑；我已经得了赎价。」(伯33:23-24)；「报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。」(罗10:15)。所以，若神真的拣选了你，你千万不要推却。作万王之王的大使，替至高至大的神传话给人，是何等伟大及最荣耀的位分。许多人羡慕也羡慕不来，现今你有这个机会，难道你甘心放弃这上好的福气？世上有甚么事可与职分相比？

最后，无论我们是被神呼召与否，但愿我们都向神献上我们的最好，一生为主尽忠：

无论何境遇，总为主作工

尽各样本分，使主名得荣

倘或有苦难，我情愿忍受

为主名尽忠，得永远生命

哦，主耶稣我救主，我心奉献给你，

因你在十字架上，为赎我罪钉死，

我要你作我救主，来住在我心里，

我一生一世到永远，

哦，主，完全归你。

周子坚

「看哪，恶人弯弓，把箭搭在弦上，要在暗中射那心里正直的人。根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」(诗11:2-3)

以上经文说到恶人箭搭在弦，要毁坏义人的根基。经文所指那些恶人是谁？他们就是那些不信服神，以祂为敌的人。他们不单与神为敌，他们也是与属神的义人为敌。为甚么他们要与义人为敌呢？不是因为那些义人对他们有甚么不是之处，乃是因为不信的人都是在魔鬼权势的管辖之下，天然是对神及属神的人反感。「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」(弗2:2)；「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:18-19)。我们知道「撒但」一字就是敌挡的意思。魔鬼是敌挡神的，牠也要敌挡属神的人。圣经记载了许多恶人迫害义人的例子，从人的角度看，大都是无缘无故的。大卫是个合神心意的好王，但恶人却要谋害他。末底改恪守本分，与人无争，哈曼却要灭他全族。主的门徒都是正直善良的人，也是到处被人逼迫。何解？无他，就是因为魔鬼要敌挡神，要破坏神的旨意及计划，就要打倒属主的人。若属主的人跌倒了，他们便不能为主作见证了。

现在让我们想想，仇敌要毁坏的根基，究竟是甚么根基呢？很明显，经文所指的根基，就是信仰的根基。信仰的根基主要是指两方面。第一方面就是指主耶稣基督。「因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。」(林前3:11)。仇敌如何把这个根基毁坏呢？主要透过异端的教导，把基督的位格扭曲了。他们否定三位一体的道理，说基督不是神，或他不是最高的那位神，他充其量只是被造的儿子或先知。若信徒接受了这些撒但的谎言，否定基督的位格，他们信仰的根基便完全毁坏了。不是基督本身会被毁坏(祂乃是永恒不变的万古磐石)，被毁坏的乃是我们对耶稣基督的信心。这根基若毁坏了，救恩的根据也就没有了，更不能为神作工了。事实上，否定基督位格的人并不是真正的基督徒。

信仰的第二个根基就是圣经。圣经就是真理的根基：「这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。」(提前3:15)；「你们…被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。」(弗2:19-20)。这里所指的「使徒和先知的根基」，就是指使徒和先知的教训及得着的启示(弗3:5)，亦即是圣经。圣经着实是我们信仰的根据及中心，并且是仇敌一直以来大肆攻击的目标。神预言在末世的时候，「人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅， 并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)，所以祂嘱咐我们要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢的守着那交托我们的善道(提后1:14)。希伯来书的作者警告信徒说：「你们不要被那诸般怪异的教训勾引了去。」(来13:9)。约翰这位爱心的使徒也严厉地说：「凡越过基督的教训、不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分。」(约二9-11)。神一早知道，仇敌必定想尽办法破坏圣经的根基，因为撒但牠深知道信徒若在这根基上出了问题，就算他们是清楚得救，他们也不能按着主的心意来生活及事奉，结果使神的工作及主的名受亏损。

主的仇敌是如何毁坏义人的根基呢？有时他们要明刀明枪的迫害信徒。教会建立后第一二个世纪，撒但就用着政权的力量，对教会进行十次大逼迫，残害无数信徒的生命。然而，教会没有因为这些逼迫被消灭，反而是越发增长。信主的人越来越多，教会越来越兴旺。撒但看见这方法不大奏效，便用另外的方法去对付教会，就是用「暗箭」射向那些心里正直的人。古语有云：明枪易挡，暗箭难防。牠暗地里用各种各样的欺骗、蒙蔽、引诱及迷惑来破坏教会属灵的见证。当逼迫教会的日子停止后，撒但立即用这些暗箭攻击教会的根基，结果令教会堕落了千多年，就是历史上被称为中世纪的天主教黑暗时代。

到了宗教改革的时代，马丁路德等改教家提出了「唯独圣经」这口号，的确令圣经的权威恢复起来。然而，仇敌没有这么容易就放弃攻击圣经。除了先前提过的异端邪说，近这百多年来仇敌借着基督教的神学界人士来传播毒素，企图破坏圣经的权威。这方法实在比异端明显地否定基督的位格更为有效，因为信仰纯正的信徒，一向不会这么容易被那些异端所迷惑。他们一听见耶和华见证人、摩门教等名字便有所防范了。但若某人挂着基督教神学博士的头衔，我们便会容易放下戒心地接纳了他的言论及看法。仇敌在这方面的「暗箭」，实在更令人防不胜防。

百多年前，当进化论及高等批评学开始渗入英国教会时，站起来反对的人不多，其中一位是司布真先生。司布真看见当时的教会越来越多人接纳进化论及高等批评学，他便发出警号，特别是向当时英国的浸联会，因为连他们的宗派也受影响了。可惜对于有争议性的事情，情况往往是这样的：开始时有少数人积极宣扬，亦会有一少部分人反对，但大部分人却保持缄默，不表立场。司布真多次劝告当时的浸联会，要求他们表明立场，以确保他们的宗派不会受进化论及高等批评学渗透，可惜浸联会为了大家免伤和气的缘故，不肯采取有效措施去保守他们信仰的纯正。司布真决定退出浸联会，结果卻背负了破坏合一的罪名，被许多人(包括一些同工及朋友)攻击。这事令司布真身心灵大大受损，五十多岁便离开世界。然而，在离世前他一直为此事争战到底，不肯退让。为甚么他要这样的坚决？就是为了保守圣经的根基，保卫圣经的权威。司布真说：「甚么是真理？圣经就是这个问题的答案。留意，圣经不只是真实，它本身就是真理。我们不可只说圣经包含真理，它本身就是真理。」他又说：「我们能容纳不同的意见，若我们能看出各人都愿诚心跟从圣经。若圣经的权威对你来说只是无足轻重，那么我们不需继续和议：我们是在不同的阵营。若我们能早些知道这件事，对各方都会有好处。若教会继续存留在地上，圣经必须被视为神圣及被人尊崇的。」

到了二十世纪，当进化论及高等批评学已经发展到新神学派。这些新神学派基本上是不信派。他们不信神迹，不信童贞女生子，不信主肉身复活，不信主再来等等。当然神兴起了一班持守基要信仰的人士，竭力为真道争辩及保卫圣经的权威。他们出版一套巨着，名叫「基要派信仰」(The Fundamentals)，帮助了许多信徒免受迷惑。在中国神就兴起王明道先生，他也在国内为基要信仰与新神学派大大争战。然而，魔鬼的攻击，真是一浪接一浪。牠见新神学派在欧美有失势的迹象，就用更迷惑人的道理来破坏圣经权威。这就是新正统神学或巴特神学。他们主张圣经中有神的话，但也并不完全是神的话。另外，他们又主张圣经中记载的事，包括那些神迹奇事，我们不须加以否定。那些事件的真伪无关重要，最重要是读经的人认为是真的，那些事件就能在他身上发挥作用。这说法竟为不少福音派人士所接受。福音派一向主张对人「开放」及「包容」，反对分离及狭窄，我们不能说他们全无道理。但他们对于不合经训的言论及贬低圣经权威的教导也是一样持开放及包容的态度，这就是信仰立场上的软弱及妥协了。钟马田在一次讲解以弗所书6:14时说：

毫无疑问的，今日教会里一切的祸患，整个世界上大部分的麻烦，都是出在人们离开了圣经的权柄。可悲的是，教会自己首先引入了一百多年前发源自德国的高等批判学。人类的哲学取代了启示，人的意见受到尊崇，教会领袖高谈「知识和科学文明」。圣经变成了和其它书无异的一本书，在某些方面已经落伍，在其它方面错误百出等等。我毫不犹豫地说，今日英国教会人数日减，是高等批判学直接带来的结果。街头上的群众说，「这些基督徒懂甚么？那不过是他们的意见，他们只是笨拙地重复那些直正的思想家和科学家老早以前就已经看到的事。」这是外人的态度。他们不再肯聆听，已经丧失去了一切兴趣。这整个情况形成一种趋势，我认为大半是因为教会对她自己惟一的权柄产生疑惑而造成的。人的意见取代了神的真理，人们因着本身的需要而转向异端，听从虚假的权柄。

所以我们都必须面对这个最终的问题：我们是否在信心和实践的事上，接纳圣经作为神的话语，作为我们惟一的权柄？我的整个思想是否受圣经所管理？或者我用自己的理性对圣经东挑西选，妄加批评，把自己的常识和现代知识当作最高的权柄？这个界限很分明。我是接受圣经为从神来的启示呢，或者我只信靠猜测，人类的知识，学问，悟性，和人的理智？说得更简单一点，我是否坚决相信圣经所说的，并让它管理我的思想？或者我们让现代知识、学问，人们最新的看法，和过去人们不知道而现今却明白的东西，来决定我们的思想？毫无疑问的，我们的立场必然是两者中的一个。

基督徒的立场应该跟第一世纪教会的立场一样，就是以圣经为神的话语。圣经并不是「包含」了神的话，它本身就「是」神的话。改教运动者不只相信圣经包含了神给人的真理，并且相信神藉圣灵管理着圣经的作者，以保护祂的真理免于错误或受到其它事物的污染。这是基督徒的传统立场，一旦我们背弃这立场，我们就开始踏上了通往错误权柄的道路，可能最终通向罗马教会。毕竟那是惟一的选择。[1]

1966年他在一次公开聚会中，在讲台上呼吁福音派信徒，从那些接纳教会合一运动(与天主教及新神学派合一)的教会分别出来[2]。他的言论使他成为众矢之的，指他是分裂主义者。为甚么钟马田要这样做？难道他不知道这样说会触犯许多人，令人名声受损？他当然知道，但他为了保卫圣经的权威，不愿看见教会以「包容」及「合一」之名，将不持守基要信仰及藐视圣经权威的人混合一起，影响了神的见证，才发出这样的呼声。

时至今日，仇敌又用另一种方法渗入福音派教会及神学院。这方法就是鼓吹圣经不是无误的观念。这思想其实是以前高等批评学、新神学、新正统神学的混合体。然而它还加进了一些人的逻辑思维，令信徒更易受骗。他们怎样说呢？首先，他们说神虽然不能有错，但人总会有错；神吩咐人写的圣经，经过人手而出，怎会没有错？第二，他们说神是全能的神，祂能够透过不准确或不真实的事件，来带出祂的真理及教训。举例说，我听过有香港的神学界人士质疑创世记的记载是否真实无误。他们说六日创世不科学，亚当夏娃未必真有其人、蛇会说话近乎荒谬、挪亚的方舟也不一定是真实的。他们说神只是透过一些寓意故事带出祂的教训而已，真实与否无关重要。现在让我们细心分析一下，以上说法—创世记的记载是否真实及准确无关重要—是否站得住脚。

第一，有些基督教学者他们否定亚当夏娃真有其人，情愿接受进化论也不愿相信圣经中的创造记载。但若亚当夏娃不是真实在历史上出现过，我们如何解释罪怎样临到世界？保罗在罗马书明明说：「这就如罪是从一人入了世界」(罗5:12)；「因一人犯罪就定罪，也不如恩赐，原来审判是由一人而定罪，恩赐乃是由许多过犯而称义。」(罗5:16)；「因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。」(罗5:19)。请问保罗所说的「一人」是真人还是虚构的人？若有人辩称「一人」是虚构的人，那么经文接着所说的的另一个人—耶稣—是否也是虚构的？当然他们不会认为第二个人—耶稣是虚构的，那么为甚么第一人是虚构的？这是怎么样的解经原则？所以，若亚当不是真有其人，圣经中整个关于罪的教义也出问题了。

第二，若亚当不是真有其人，挪亚方舟不是真有其事，那么新约书信都不可靠了。路加在路加福音3章说到主耶稣的家谱：「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，他是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子……以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。」(路3:23-38)。若亚当不是真有其人，连耶稣基督的家谱也出了问题，因为家谱中竟存着虚构的人物(亚当、塞特等)，整个家谱都可废弃了。若亚当不是真有其人，保罗书信也不可信，因为他说：「然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。」(罗5:14)。摩西不是虚构人物，为甚么亚当却被视为虚构人物？犹大说：「亚当的七世孙以诺，曾预言这些人说：『看哪，主带着他的千万圣者降临。』」(犹1:14)。若亚当是虚构人物，他的七世孙以诺也必然是虚构。但神竟然用一个虚构人物来预言基督的再来，岂不是荒谬？主再来的预言的真确性何在？最严重的是，连主耶稣自己的话也不可信了。主耶稣说：「并且说：因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。这经你们没有念过吗﹖」(太19:5)。这句话是引自创世记2:24。主耶稣确认旧约创造的记载，亚当和夏娃是神所造的两个人，不是进化而来的。主又用挪亚的事件来预言祂的再来：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。若挪亚方舟是虚构的故事，那么主再来是否也是虚构的预言？主为甚么要有一个虚构的事件来强调他再来的真实性？这样解经根本是不合逻辑的。这些否定创世记真实性的学者，不知要抹煞多少圣经中历史事实及宝贵的真理，来支持他们标奇立异的理论！

现在不少教会及神学院，确实花了不少时间精力装备信徒。但他们是把信徒建立在一个稳固的根基上，还是建立在沙土的根基上？我们可以不理根基怎样，只顾不断的往上建造吗？我们知道，一座根基不稳的建筑物，无论上面的工程怎样好看，它迟早都会有倒塌的危险。照样，一个信徒只顾不断增进各样的神学知识及工作技巧，却没有稳固的圣经根基及立场，这人在信仰上迟早会出现问题。「根基若毁坏，义人还能作甚么呢﹖」

现在的神学院在这方面实在责无旁贷。越来越多神学院雇请不信圣经无误的老师来教授神学。一些神学院，虽然没有雇用那些信仰有问题的人，但它们也没有尽力保卫圣经无误这道理。他们没有积极的抵挡那些贬低圣经权威的言论。可能他们认为正面建立信徒的神学知识更为重要。正确的神学知识及解经技巧当然重要。然而，圣经提醒我们：「根基若毁坏，义人还能作甚么呢？」信徒的信仰根基就是圣经。但若人对圣经的真实性及准确性存疑，我们还有甚么信息可传？讲道还有甚么属灵的权柄？以往神曾大大使用的仆人如马丁路德、加尔文、本仁约翰、卫斯理、怀特腓、司布真、慕迪、王明道、倪柝声等，那一个不是信圣经无误的？那一个不是完全接受圣经的权威的？反观现今属灵的光景每下愈况，教会复兴迟迟没有出现，会不会是因为现今的基督徒对圣经的看法出了问题？

不信圣经无误的人辩称神能透过不准确或不真实的记载带出祂的教训。这论调完全是一厢情愿的说法，实际是对神的一种毁谤。我们知道圣经就是神的话。神多次自称是真实的(罗3:4)，祂的话是真实的(诗19:9)，祂决不会说谎(来6:18)。为何神要用不真确的话来表明自己及祂的真理？我们知道，人往往会在一些利害关头，或在无计可施，或贪图方便的情况下，说出一些不尽不实的话来达到理想的目的。但神会像人一样有利害冲突，或无计可施，或贪图方便，以致祂用出卖自己的属性及原则，说一些不尽不实的话来达到祂的目的吗？主张这道理的人完全是用人败坏的观念来套在神身上。「神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？」(民23:19)。退一万步说，若神真是如此，为甚么祂不一早告诉我们，不可完全相信圣经，要选择性来接受，因为当中有些记载不真确？为何神明知圣经有些地方有谬误，却告诉人：「耶和华的道理洁净，存到永远；耶和华的典章真实，全然公义」(诗19:9)；「到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」(太5:18)；「天地要废去，我的话却不能废去。」(路21:33)；「草必枯干，花必凋谢；惟有主的道是永存的。」(彼前1:24-25)？神会故意误导我们吗？另一个严重的问题是：神指派了谁来决定圣经那些地方是对，那些地方是错？谁替我们分辨圣经那一部分可信，那一部分不可信？谁有这个权柄及恩赐可以这样做？请拿出证据来吧！

弟兄姊妹，今天仇敌破坏圣经的工作依然猖獗，然而当日的司布真及钟马田却已经过去了。神会再兴起祂的仆人守卫祂的话语，高举圣经至高独一的权威吗？我想一定会的。这是教会能以复兴的唯一希望。盼望我们不要只顾个人追求及建立，却忽略根基被毁坏的严重性。求神光照我们，使多人能及早省悟，又求祂呼召更多仆人出来抵挡仇敌的攻击。

最后，让司布真晚年讲道中的一番话，作我们一个严肃的提醒：

我们会欣赏一个四百年前在信仰上持守的人，但今日这样的一个人却被视为讨厌，并且要被压下。称他为一个思想狭窄的固执者，或给他一个你能想出来的恶名。然而，试想像在那些年代，路德、慈运理、加尔文、以及他们的同伴说：「这个世界出了乱子，但若果我们企图去更正它，我们将被藐视，令自己蒙羞。让我们返回我们的房间，穿上我们的睡帽，一觉睡过这黑暗的时刻，或许当我们醒来的时候，情况已有好转。」他们这种行径必为我们遗留不少错误的传统。一代接一代我们将会堕进地狱的深渊，那恶魔的错谬会像沼泽一般吞噬所有人。但这些人如此爱慕真道及耶稣之名，断不会对仇敌的践踏坐视不理……

今天就像当时宗教改革的日子一样。我们须要作出抉择。今日就是为属神的人预备的，但为今日预备的人在哪里？我们从殉道者的手接过来的福音，我们不敢视之等闲，也不能对那些装作爱护，实则对福音的每一句都恨恶的叛徒的攻击视而不见……看，先生们，将来不知还会出现有多少个世代出现。若主不快快地显现，还会有一个、两个、三个的世代来临。若我们今日对神及祂的真道不忠心，那些世代的人将受到污染及损害。我们在这条路上已经走到一个岔口，若我们转向右，或许我们的子子孙孙也会同走此路；但若我们转向左，那还未出生的世代将会因我们对神及祂的话语的不忠心，咒诅我们的名。

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[1] 鍾馬田：《作剛強的人—以弗所書(卷八)》(香港：美國活泉，1995)，頁186-187。

[2] D. M. Lloyd-Jones, ‘Evangelical Unity: An Appeal’, Knowing the Times (Pennsylvania: Banner of Truth Trust, 1989), pp. 246-257.

周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)

早前写过一些文章，指出基督徒应该拒绝心理学的种种理由。但仍然有些信徒不大明白，为甚么我们要这么积极地反对心理学呢？单单指出心理学有问题的部分，叫信徒小心提防不就可以了吗？何必要一笔抹煞呢？这的确是很多基督徒的想法。他们会振振有词地指出那些方法如何没有问题，如何有益处。然而，我们认为心理学提倡的那些理论及方法，若果真是中性及有益的，都不是心理学独有的。举例说，心理学一个很重要的理论是「同理心」(empathy)，意思是将自己代入别人地位及处境，尝试以当事人的心态为出发点去体会他的感受。这绝对没有错。但这绝不是心理学发明的，圣经一早已经有这样的教训：「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。心理学标榜的一些所谓聆听技巧，也不外乎这样：「但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」(雅1:19)。当然，圣经主要讲原则，没有仔细的讲技巧，但因为我们面对的人是何等之多而不同，我们根本不能有一套金科玉律去处理所有的问题，所以圣经只提出我们处理事情的原则及态度，圣灵也给我们属灵的智慧及能力应付这些问题。方法是死的，人是活的。只要人在神的面前活得对，又按着圣经的原则生活及作工，则我们用许多不同的方法都可以帮助别人的。这些方法若在心理学也有提及，我们不会特别指出是出于心理学，因为这些方法根本不是心理学的专利。在未有心理学这学科之前(心理学发展至今只有一百年左右)，已经有人采用了。

然而，不少信徒仍不断为心理学辩护，坚持心理学中某些方法确实是没有问题，拿来用也没有害，为甚么要这么竭力地反对它呢？其实问这问题的人实在不明白，我们反对的，并不是那些明显中性的方法及技巧。那些方法，如一些舒缓情绪的技巧，若不标榜是心理学独有的，其实是没有太大问题。但问题就是，现在许多信徒认为单单用圣经不足够应付现今信徒灵性及心灵的需要，一定要以心理辅学来协助才足够，这才是问题。换句话说，那些信徒根本不相信圣经是全备的。他们以为现今世代的基督徒一定要靠圣经以外的方法才能更有效地帮助信徒心灵健康及灵命成长。

或问，不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。第一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

第二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶树的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些无神论的心理学家替我们发掘出来协助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

第三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些道理是对是错？

因为没有对圣经全备性这个教义有全面的认识，基督教圈子里很早就衍生了一个运动，叫作经验主义或神秘主义。甚么是经验主义呢？经验主义就是人过分注重主观的经历，并以那些经历来作属灵的法则及道理教导人。首先我要强调，真正的信仰也是着重主观经历的。没有主观经历的信仰不是真信仰，只是头脑的知识。所以我们不反对主观经历。但提倡经验主义的人，是圣经以外的经历，即是无法用圣经来引证的经历来作教导及作工的法则，这就是我们所反对的。基督教经验主义的佼佼者，就是灵恩派。他们当中所主张的许多东西都是没有圣经根据的。早期他们提倡甚么「圣灵击倒」、「圣笑」(歇斯底里不停大笑)、「狮子叫」(像狮子一般吼叫)，以及近年的「金粉金牙」 (在聚会时看见天使洒下金粉及收到神所赐的金牙)，实在匪夷所思。但我们能用圣经指证他们的错谬吗？不容易，因为他们会振振有词地说：「圣经虽然没有提及在聚会时降下金粉、金牙等事情，但也没有说不可能有，又没有明文禁止。按我们的经历，我们肯定它们是真的。」面对这些言论，你会如何回应？

遗憾的是，经历主义不单在灵恩派中出现，就是在福音派教会也不时发生。有些信徒会高举一些在圣经之外的属灵经历，并以此作教导及作工的法则。他们的理念是，圣经许多时候只提出属灵的大原则，并没有详尽记载所有作工的方法及步骤。所以若当我们遇到一些特殊的属灵问题，而圣经没有提及过，我们就可以参考属灵前人的榜样，或一些教会长辈之经验来处理那些问题。这种观念在现今的教会也是颇为普遍。

其实，属灵长辈的意见的确是很宝贵的，他们的人生阅历及属灵经验确实比我们丰富。但对于一些具争议性的教导，若没有任何圣经的支持，纯粹是他们个人主观的经历，我们是否也须毫无保留地接受？我们怎知道他们在每一件事上都一定无误呢？我们不是不信任长辈，但在接受某些具争议性的意见前，我们必须注意几点。第一，我们要去查察一下，其他地方的教会或圣徒有没有与他们相类似的经历及主张。若只有某一个地方、某一个时代、某一小撮人有此经历及看见，这是否够客观？第二，在他们的经验中，有没有遇过失败或不见效的情况？当然，导致失败的因素可能有很多，所以他们很少因此而断定他们的方法有问题。然而，当使用这些方法时，若不单止不见果效，反而令接受帮助的信徒绊倒或受伤害，那么这些方法会否真的出了问题？因为真正出于神的方法，一定有果效的。就算因为某些原因而没有果效，信徒也不应因此而受亏损。可见那些从主观经验而出来的教导及方法未必是出于神。

然而，我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？让我们用属灵争战这个道理作为例子。有人认为圣经对于属灵争战这件事，好像没有提出具体的法则及步骤，所以就凭一些人的经历去定出好些抵挡魔鬼的方法。关于属灵争战的主要经文是彼前5:8-9及雅4:7：「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」；「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」这些经文都提及要抵挡魔鬼。但抵挡魔鬼甚么的攻击呢？经文的前文后理好像没有说。然而，我们用以经解经的原则，我们可以清楚知道，神要我们抵挡魔鬼，主要是抵挡牠的诡计及试探：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。」(林后2:11)；「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗6:11)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。圣经教导我们要抵挡魔鬼的诡计，攻破牠的计谋，将人的心意夺回而已，不是很神秘的事。但魔鬼的攻击会不会包括其他方面，例如攻击我们的身体呢？我认为是很少很少的。圣经没有记载仇敌可以随意攻击信徒的身体。约伯被魔鬼攻击，是要得到神的容许，且是为着一个美好的目的，就是要试炼及造就他的信心：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」(伯23:10)。保罗有眼疾，理应大大妨碍他的事奉，但他从来没有归咎于仇敌攻击。保罗得了极大的启示，结果是「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。」(林后12:7-8)。这刺明显是主加给保罗的，不是仇敌有自由可以随意攻击神的仆人。再者，这根刺也未必是指身体的疾病，可能只是指有撒但的使者毁谤保罗。况且最终神也没有将这根刺拿去，只加力量给保罗去忍耐而已。

提摩太有病，保罗没有将他的病归咎于仇敌攻击，只说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」(提前5:23)。特罗非摩病了，保罗也没有归咎于仇敌攻击，只是留他在米利都休养。雅各说：「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」(雅5:14-15)。雅各没有将病归咎于仇敌。若有人的病真是因为犯了某些罪，他就应当该悔改，不是驱逐邪灵。事实上，撒但很少攻击信徒的身体，使他们生病，除非是神特别容许，好像神容让魔鬼攻击约伯，为了试炼他的信心。若魔鬼可以直接攻击人的身体，为何不见我们每日都生病？不信主的人犯罪一定比信徒多，难道他们生病比我们多吗？没有这个根据。若说，魔鬼攻击人身体，是因为信徒犯罪，给仇敌留了地步。但我想问哪一位信徒完全没有罪？无论我们如何竭力追求圣洁，我们都难免会犯罪的，因为我们都有罪性。再者，按照这个理论，越圣洁的信徒，就应该越健康；越多犯罪，越爱世界的信徒，身体就越软弱，但这是事实吗？事实反而告诉我们，教会历史上最圣洁的圣徒，他们很多都在病中受很多苦。你可以说他们被魔鬼攻击(我个人不赞成这样说)，可以说神容让他们有病痛，为了试炼他们，造就他们，但你不可以说他们不够圣洁，有些罪未清，以至留 了地步给撒但来攻击他们。

魔鬼的确会攻击信徒，但牠主要是用试探的方法引诱人犯罪，以及在信徒的心思上产生迷惑。魔鬼试探耶稣，是在心思上叫主偏离神的旨意。魔鬼利用犹大，是把一个心思放在他心里，而不是控制他的灵：「魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」(约13:2)。当我们再读彼前5:8-9，第9节说：「因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」很明显，圣经所说的魔鬼攻击，不是指牠能用超自然能力攻击我们，而是指牠普遍性的试探引诱，因为彼得说「在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」。我们没有看见世上的众弟兄都被魔鬼的超自然能力攻击。这里的攻击乃是指魔鬼普遍性的试 探，人人都会遇到的：「你们所遇见的试探，无非是人所共受的。」(林前10:13) (另译) (There hath no temptation taken you but such as is common to man)

那么我们如何抵挡魔鬼的攻击呢？其实也没有甚么特殊的方程式，只须要顺服神及信靠神就可以了：「你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」；「你们要用坚固的信心抵挡他。」若你顺服神的话，就不会像夏娃一样听从魔鬼的引诱，就能胜过牠的试探。若你对神及祂的应许有信心，就能胜过撒旦的迷惑及叫我们怀疑神的心思。有了信心，就胜过世界(约一5:4-5)，牠也不能动我们分毫(路10:19)。

举以上的例子，不是想长篇大论谈属灵争战，而是要指出一个事实：圣经在信仰任何一方面的教导都是足够及全备的。

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。……这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。……或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。……这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

「人类卧在黑暗及死荫中，神需要用某些方法将祂的心意向我们显明，以致我们可以知道我们的责任、快乐、人生的意义及终局。因着罪的影响，我们会奇怪地犯错，将光看为暗，将暗看为光、好的看为恶，恶的看为好；用肉体去衡量一切事情，为了要体贴牠。我们混淆了大自然的名称及本质，在一个千头万绪的迷宫中游荡；因此，神因着祂的怜悯赐下祂的话语作为我们确定的方向：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。注意「灯」和「光」这两个字。灯是在黑夜使用的，日间我们则有太阳的光。无论在日间或夜里，这里告诉我们应该怎样行。再留意「路」和「脚」这两个字。前者是代表一般性的方向，后者则代表我们特别的行动。在宗教上，圣经已提供了这两方面的指引。再者，人的光景使他需要救赎主提供的超然性药物，这是出于神单纯的爱及白白的恩典，而不是在我们身上残余的光可以找到：我们只能按自己需要作出判断，却不能按神的喜悦而判断。因此，神的启示是必需的。」

最后让我作个总结。我们不是要抹煞所有的属灵经历，我们只是不同意把圣经以外的主观经历作为教会的教导及作工的法则，不知不觉就把圣经全备性贬低了。保罗说：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。保罗这位伟大的使徒，有这么多宝贵的属灵经验，甚至到过三层天，但他也叫人不可效法他过于圣经所记，因为他知道自己也是人，不是百分百无误的。他深信圣经是全备的，他个人的经历也须在圣经话语的鉴察之下。然而，若有任何一个属灵法则或经历是圣经没有记的，我们怎能知道它是否过于圣经所记呢？实在无从稽考。所以保罗这句话已经清楚说明圣经是全备的了。彼得也在变像山有非常奇特的经历，但他没有以它与圣经相提并论，相反他说：「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。」他不是说「一样确」的预言，而是「更确」的预言。圣经的话语比亲身经历更确定！所以，我们的经历，无论是多么真实及宝贵，都必须在圣经的审判亮光之下。圣经才是信仰唯一及真确的标准及权威。我们已有了这本全备的圣经，在信仰每一个范畴上，包括在得救、称义、成圣、事奉、争战、认识神各方面的教训上都是完全的。神没有留下一样对我们灵性有益的教导不在圣经对我们说。我们要万分感谢主的慈爱及恩典，给我们一本全备的圣经。

周子坚

「万物的结局近了。所以，你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:7-8)

彼得写这封书信，距离现在差不多二千年。彼得在那时已经说到万物的结局近了，那么到了二千年后的今天，万物的结局就更加近了。再者，我们看见主在马太福音24章所说的预兆，在现今的世代一一应验，我们可以肯定说，主再来的日子已经非常近，祂可能正在门口了(太24:33)。彼得在这里提醒信徒在末世的日子要注意的几件要紧的事。第一，我们要谨慎自守。末世的风气是强调个人自由，任意放纵肉体的情欲。第一次世界末日(洪水)之前，人是怎样只顾吃喝嫁娶，放纵情欲，在第二次世界末日，情况也是这样：「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」(太24:37-39)。保罗在提摩太后书预言末世的日子人会犯许多许多的罪，而且不能自约：「你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己、贪爱钱财、自夸、狂傲、谤讟、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、无亲情、不解怨、好说谗言、不能自约。」(提后3:1-3)。所以，凡属主的人，在这末世的风气影响下，要好好保守自己，不要随波逐流，同流合污。不信的人任意放纵自由，各人任意而行，我们基督徒却要谨慎自守，分别为圣。

彼得告诫我们要注意的第二件事，就是要儆醒祷告。我们儆醒有两个主要原因。第一，因为主再来的日子近了，而我们不知道祂何时会回来(太24:42)。若不儆醒，就会像那五个愚拙的童女，等候新郎时打盹睡着，也没有预备油，新郎来了，门都关了，就受了极大的亏损。第二，因为我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人(彼前5:8)。若不儆醒，就很容易受魔鬼试探及迷惑而跌倒。然而，我们不但要儆醒，我们更须要儆醒祷告。主耶稣吩咐门徒要儆醒祷告，免得入了迷惑(太26:41)。保罗吩咐以弗所信徒要穿戴神所赐的全副军装。但在提及所有属灵装备之后，他特别强调祷告的重要：「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此儆醒不倦。」(弗6:18)。简单来说，祷告是使属灵军装发生效用的关键；儆醒祷告是我们等候主再来的重要态度及保守自己不被魔鬼迷惑及绊倒的主要方法。在末世的日子信徒等候再主来的心是何等的软弱，魔鬼的工作却如何的猖獗，儆醒祷告这个重要的叮嘱实在极为重要。

谨慎自守及儆醒祷告虽然重要，但彼得指出有一样比谨慎自守及儆醒祷告更重要的。它是甚么呢？「你们要谨慎自守，警醒祷告。最要紧的是彼此切实相爱。」(彼前4:7-8)。经文也指出了为何彼此切实相爱被视为最要紧的一个原因：「因为爱能遮掩许多的罪」。为何爱能遮掩许多的罪呢？第一，爱能赦免许多的罪。神之所以能赦免我们的罪，就是因为祂爱我们：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」(约一4:10)。神也要求我们这些蒙爱的人用爱心饶恕别人：「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」(弗4:32)。主耶稣又教导我们，爱心多的，赦免就多；爱心少的，赦免就少：「所以我告诉你，他许多的罪都赦免了，因为他的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。」(路7:47)。我们在信主前后，都时常犯罪得罪主，但主仍然赦免我们的罪，主的爱真是何等浩大。司提反效法主的榜样，在殉道前，为杀害他的人祷告说：「主啊，不要将这罪归于他们！」(徒7:60)。保罗在第二次坐牢时，被众人离弃，但他说：「我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。」(提后4:16)。他们都有主那样爱人及赦免人的心肠。主教导门徒要赦免人七十个七次。七在圣经中是个完全的数字，七十个七，即是完全的完全。主自己是完全的赦免人，也要求我们完全的赦免人，这个爱是极大无比的。爱的确能遮掩许多的罪。

然而，遮掩罪也不单是指赦免，爱也能防止或预防罪。圣经教导我们要用爱心彼此联络(西2:2)及彼此服事(加5:13)。这样，基督的身体—教会，就在爱中渐渐长进及建立起来：「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」(弗4:15-16)。当教会长大成人，满有基督长成的身量之后，她就「不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。」(弗4:14)。换句话说，我们若能在爱中彼此建立而长成，就不会这么容易受仇敌的迷惑及敌基督的风气所影响，就能避免犯许多的罪。此外，圣经吩咐信徒要彼此相顾，激发爱心，勉励行善(来10:24)。若我们常常都是用爱心去行善，就更不会这么轻易犯罪了。还有，圣经又吩咐我们要用爱心去帮助那些信心软弱的信徒。保罗责备哥林多信徒自恃有属灵知识，竟放胆到庙中吃祭偶像之物，绊倒好些信心软弱的肢体。他们虽然明白「偶像算不得甚么」的道理，却没有用这等知识去爱神所爱的人，反而滥用因这知识而有的自由来绊跌人。保罗用很重的语气说：「论到祭偶像之物，我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「因此，基督为他死的那软弱弟兄，也就因你的知识沉沦了。你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。」(林前8:11-12)。圣经教导我们，对待信心软弱的弟兄，不是单单用真理知识来指正他，乃是用爱心来扶持他。所以，从积极的方面看，爱真的能防止许多的罪。

其实，多处圣经都指出，爱才是最重要的。在旧约时代，神颁布十诫给以色列人，表面上看只是一些可以作不可以作的规条，实则都是爱神爱人的道理：「但命令的总归就是爱」(提前1:5) ；「因为爱人的，就完全了律法。」(罗13:8)；「因为全律法都包在爱人如己这一句话之内了。」(加5:14)。十诫首四诫是关于爱神，后六诫则是关于爱人。有一次，一位律法师问主耶稣律法上的诫命那一条是最大。主耶稣回答说：「你要尽心、尽性、尽意爱主─你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。」(太22:37-40)。雅各说爱人如己是「至尊的律法」（雅2:8）。保罗教导哥林多信徒要追求爱，并指出爱是「最妙之道」。(林前12:31)。他在林前13章说：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚么。我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:1-3)。保罗指出，无论我们拥有最高的知识，最特殊的恩赐，最全备的信心，最伟大的能力，最彻底的奉献及牺牲，若果没有爱，就算不得甚么。「我就算不得甚么」英文翻译是‘I am nothing’。若没有爱，我们就是nothing！最后，保罗的结论就是「如今常存的有信，有望，有爱这三样，其中最大的是爱。」(林前13:13)。爱，的的确确是圣经中最重要的一个属灵学习。

弟兄姊妹，让我们坦诚地问问自己，我们有否实行彼此相爱？不只是彼此相爱，而是彼此「切实」相爱？我们有没有这样做呢？个人追求诚然是很重要，但若个人追求不是用在爱心上，再多的圣经知识都不能造就人及荣耀神：「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)；「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」(腓1:9-11)。有人认为现今世界太强调爱，不强调圣洁公义，所以我们应多追求后者。这话也不是错的。现今世代所提倡的爱，的确是那种放任情欲、纵容罪恶、自我中心、没有真理的爱。有时在教会的讲台上，也会把神的爱过分高举，把犯罪这件事严重贬低。有神学家甚至说，我们只须强调爱，不应强调罪，因为爱大过罪，讲罪会伤害人的自尊心。这种对爱的观念固然是很有问题。然而，圣经所说的爱，根本不是以上所说的那种爱。圣经所说的爱，是圣洁、无私及付出的爱：「爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。爱是永不止息。」(林前13:4-8)。所以事实刚刚相反。现今世代的问题，不是世人太强调爱而忽略圣洁公义，而是他们根本不知道甚么是真正的爱，更遑论付代价去追求它。或许有人认为追求爱比追求圣洁公义容易。我认为这想法是不对的。若细心思想以上关于爱的经文，就会看到圣经所说的爱，其实包括了很多宝贵的属灵特质，如忍耐、恩慈、谦卑、温柔、饶恕、公义、圣洁、包容、信心、盼望等等。这些特质须要我们一生竭力去追求的。有谁会认为以上种种的属灵功课不难学呢？

爱心是最难学习的属灵功课。何解呢？因为爱涉及最深层的舍己。请问主在地上的时候要彰显出祂的公义，有何难处？没有多大难处。祂本是公义及全能的神，祂要审判罪人，可以说是不费吹灰之力。但若祂要显出祂的慈爱，祂就要为我们这些不配的罪人牺牲自己，为我们舍命：「他是爱我，为我舍己。」(加2:20)；「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)；「人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。」(约15:13)。今天在教会中，彼此切实相爱之所以这么少见，就是因为我们没有用舍己的爱去爱人。约翰劝勉信徒说：「小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。」(约一3:18)。为甚么我们相爱不要只在言语和舌头上？因为在言语和舌头上表示爱心及关心，是不需要付出多大代价的。请问完全不需付出代价的爱，还是算是真实的爱吗？个人认为，许多信徒之所以不能实行彼此切实相爱的命令，就是不愿意舍己，不肯付出代价，不肯放低自己的成见，对自我有太多的保留。坦白说，真正的彼此相爱，往往要付出不少代价，甚至圣经说：「主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命」(约一3:16)！为弟兄舍弃一点安逸，损失一点名声已很少有，何况为弟兄舍命？谁愿意这样做？学习舍己是重要，但舍己若不是用在爱人的事情上，舍己有何用处？「我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然于我无益。」(林前13:3)。没有舍己的所谓爱，不是真正的爱；没有爱的所谓舍己，也不是真正的舍己。

弟兄姊妹，我们不是在唱高调。彼此切实相爱确是极难学的功课。我们都是有罪性及自我中心的人，舍己爱人更是难上加难。但困难并不是我们拒绝学习及遵行的借口。主耶稣说：「你们若爱我，就必遵守我的命令。」(约14:15)；「我们遵守神的诫命，这就是爱他了，并且他的诫命不是难守的。」(约一5:3)。为甚么经文说神的诫命不是难守呢？按我们的天性，按我们自己的能力，确实很难，但若你真正领略过主的爱，心里被祂的爱大大激励，你就会甘心乐意付出，不会觉得太难了：「凡有爱心的，都是由神而生。」(约一4:7)；「我们爱，因为神先爱我们。」(约一4:19)。我们也不必要求别人来先爱自己，乃是自己先去爱别人。「惟有彼此相爱要常以为亏欠」。(罗13:8)。圣经的教导是叫我们在爱心上常以为亏欠，不是常以为别人亏欠自己。没有付出爱的，不应期望得到别人的爱。然而，那些尝过主爱及肢体之爱的人，也应付出自己的一分爱去爱人，这是理所当然的：「神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)。正常而言，你向别人付出爱，别人也会用爱来回应你。但若果你付出的爱得不着回报，反而被人辜负，使你伤心难过，弟兄姊妹啊，不要灰心怨叹，主耶稣安慰你啦。我们的主在世上的时候，岂不是如此经历吗？

让我爱而不受感戴

让我事而不受赏赐

让我尽力而不被人记

让我受苦而不被人睹

…

所以让我学习你那样的完全

时常被人辜负心不生怨

求你在这惨淡时期之内

擦干我一切暗中的眼泪

…

亲爱的弟兄姊妹，万物的结局近了。圣经形容末世的情况说：「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」(太24:12)。不单是世人的爱心冷淡，连基督徒的爱心也冷淡了。我们有否遵行彼此切实相爱的命令，去抗衡这个末世的风气呢？若信徒也不能显出彼此相爱的见证，不信的人就不能认出我们是主耶稣的门徒了(约13:35)。盼望弟兄姊妹紧记圣经给我们的叮嘱，并一直持守到主再来：

「亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。」(约一4:11)

「我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。」(约13:34)

「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4:8)

周子坚

「耶稣进前来，对他们说：天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。」(太28:18-20)

「一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。」(林后5:18-19)

今天教会发生了一件很可悲的事，就是大部分信徒都不大明白教会的使命是甚么。不单是一般的信徒，连教会的牧者及神学院的人士也不清楚。当然，他们对太28:18-20等教导都应该很熟悉，但在现实里，这些经文对他们来说只是头脑的知识，并不能在他们的言论及生活见证里表明出来。

上个世纪初有一些所谓信徒，开宗明义批评传一个个人灵魂得救的福音是狭隘的。他们认为传福音及建立基督徒组织的目的，是要改造世界。教会传福音是可以的，但主要目的不是叫人罪得赦免、成为神的儿女、得着永生的应许等等，而是动员信徒与世人参与政治社会事务及运动，把这世界改造成为人间的天国、地上的乌托邦。这个「福音」称为「社会福音」，完全是属地的。这些人只是口头上认同传福音，但骨子里却是不信来世、超自然及非物质的事情。这些人，教会历史学家称之为「新神学派」，王明道称之为「不信派」。这些新神学派在西方世界对教会做成极大的破坏，特别在欧洲，大部分大型的教堂都是十室九空，成了游客参观的景点。这些人不是真正的信徒。他们最大的问题，就是不接受圣经中的来世观：「我的国不属这世界」(约18:36)；「原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。」(林后4:18)

之后基督教内又出现一些信徒，他们很热心传福音，但他们传福音是强调肉身的医治及属地的福气。圣经所说的福音，是我们因信神的儿子耶稣基督，罪得赦免，重生得救，得着神所赐的平安、喜乐、盼望、力量去过每一天。信耶稣不是为了得到肉体或地上的好处，而是得着属天的恩典。以得着身体及地上好处作招徕的「福音」，不是真正的福音，而是撒但利用人的欲望，透过属地的福气去吸引及迷惑不信的人的诡计。

又有一些信徒，他们的确努力传纯正的福音，也相信福音主要是救人的灵魂脱离永远死亡。但他们传福音的同时，也主张教会有另一个使命，就是去改变社会上不合圣经的文化。这就是所谓的「文化使命」。他们相信神的心意要信徒在地上推行基督教的文化及制度去管理世界及彰显神的权柄。他们教导信徒有责任在地上建立「千禧年国」，并且这个国度主要是由教会借着圣灵去掌权。这些信徒其中一个特征，就是他们一看见社会上发生他们认为不公义的事，他们就会大发热心想要消除它。他们的理想，就是将不良的文化变成基督教文化、将不义的政权变及公义的政权等等。这有甚么问题呢？大有问题。因为除了传福音之外，教会根本没有能力动员推动这些社会行动。教会的本质及工作根本不是这样。教会是属天的，是与世界分别为圣的：「你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」(约15:19)。若教会与不信的世人甚至政治团体联合去争取任何地上的利益，这已经是犯了属灵的奸淫。

圣经清楚指出，我们传福音是用属灵的武器，存温柔忍耐的心，并以我们生命的见证去为主作工：「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」(林后10:4-5)；「然而主的仆人不可争竞，只要温温和和的待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝戒那抵挡的人；或者神给他们悔改的心，可以明白真道」(提后2:24-25)；「只要心里尊主基督为圣。有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」(彼前3:15)。但大多数的社会运动都要用属血气的方法，联合不信的人，要把对立的一方压倒。这如何与福音的见证吻合？彰显神的公义？为何不彰显神的慈爱、怜悯、忍耐、温柔？完全圣洁公义的神，在现今世代尚且没有用极端的方法对付所有不信的罪人，你们竟妄用神的名勉强推行神没有吩咐的所谓「文化使命」或对抗所谓的「不义政权」？靠人的力量可以做到吗？不是等主再来，神国降临的时候才会出现吗？你们的末世观是否出了问题？

事实告诉我们，这些人虽然口里认同福音使命，但因着要兼顾「文化使命」而分心及失去焦点。他们当中也有些人因着过分激进及缺乏智慧的言行，令圣徒的见证受损，令不少福音的对象对基督教产生恶感。这些信徒也是未能完全明白教会的使命。他们最大的问题，就是他们对福音使命的不专一。

又有一些信徒，他们不敢否定传福音是每一个信徒的责任，但他们主张要先改不好的环境，使环境变得对传福音有利，他们才肯去传。所以，他们就花许多时间精力去改良文化、改善民生、争取更多民主及宗教自由等。他们这样做好像是很有道理，但都不是出于圣经。圣经的教导及教会的历史都清楚指出，信徒在任何环境(包括在苦难及逼迫中)，都能有效地传福音，不必等到环境改善，也不必等到有更多的宗教自由或人身自由：「务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。」(提后4:2)；「我为这福音受苦难，甚至被捆绑，像犯人一样。然而神的道却不被捆绑。」(提后2:9)；「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」(腓1:12-13)。

按圣经的教导，基督徒在「得时」及「不得时」也可以传道。不是先等「不得时」转为「得时」，或是把「不得时」改为「得时」才去传。保罗有自由的时候，到处传扬福音。但当他受绑捆的时候，他一样在监牢里传福音。他传到一个地步，甚至御营全军和其余的人都得闻福音。他没有改变罗马的文化，没有改革罗马的制度，也没有争取宗教自由。他在任何环境都能传，无论在甚么境况都可以知足(腓4:11)。

今天许多信徒，常常以现今环境或时机不好为借口，不积极去传福音，反而是浪费时间去思想如何改变环境，这是属灵的懒惰：「懒惰人说：外头有狮子；我在街上就必被杀。」(箴22:13)。他们另一个主要问题，就是惧怕。他们怕为福音付出代价。他们只能在一个有足够人权、自由、安全、稳定、便利的环境才敢开口。他们以为这些都是传福音的必需条件。若没有，他们就不传。其实他们都是害怕为福音受苦。若初期教会信徒存这样的想法，福音在第一个世纪里恐怕已经绝迹了。

又有一种信徒，他们好像完全没有传福音的心志。他们只为自己的生活及理想筹算。他们心里没有从天而来的使命感。他们只管为自己或家人的生活及属地前景操心，却没有为神放在他们身边的人尽福音的责任。然而，若神安排你生在某个国、某个家、在某个单位工作，你就当在那里还福音的债：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了。我若甘心做这事，就有赏赐；若不甘心，责任却已经托付我了。」(林前9:16-17)。

若神安排你做中国人，能说中国话，你就有责任先向你的同胞传福音，领他们归主：「我是大有忧愁，心里时常伤痛；为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」(罗9:2-3)。信徒不是漫无目的、毫无使命感地虚度一生，然后上天堂享福。神让你得救后仍然留在地上，不立即召你回家，是因为你有任务去完成：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23) 

两手空空归回天家，难道这样见主面？

从无一日为主作工，全无宝珍献主前？

两手空空归回天家，何能如此见恩主？

未领一人归向耶稣，岂可空手回天家？

现今越来越多信徒讨论移民的问题。移民当然不是罪，乃是个人的选择及自由，没有绝对的对与错。但信徒移民的目的何在？不信的人不去理会了，因为他们没有神，当然是为了自己。但基督徒呢？基督徒不是为神而活吗？遗憾的是，我听过不少信徒移民的原因，但我总是听不到是为了传福音。讽刺的是，这些人当中许多还振振有词地说他们移民是神的旨意！

我一生人最佩服的，就是那些离乡别井，置生死于度外的宣教士。克理威廉、戴德生、艾略特、富能仁、贾艾梅、李爱锐等，他们的传记一直感动我心。这些宣教士都可说是「移民」，大半生寄居异地，甚至死在那里，但是他们都是为了福音，为了救人的灵魂，为了牧养主的羊。现今想要移民的信徒呢？最高尚的原因都只是「为儿女」。请问「为儿女」就是信徒的使命吗？你们事奉你的儿女还是事奉神？「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。」(太10:37-38)。

「教会的大使命就是传福音」，这句话差不多所有基督徒都耳熟能详，但实际上大部分信徒都不是真正明白其意义，也没有照着这吩咐去做，这就是今天教会如此软弱及衰败的主要原因之一。

教会要复兴，每一位重生得救的信徒都要肩负传福音的使命。不是传「信耶稣可以成功、致富、健康」的属世福音；不是传「信耶稣可以改变世界」的社会福音；不是教导信徒有「双重使命」(传福音及改变文化)；不是要先改善环境才敢作见证，而是得时不得时，无论在苦难或大争战中，用温柔、忍耐、专一的心传一个使罪得赦、叫人出死入生、与神和好的福音。这就已经是天下间最伟大最荣耀的使命及工作了。基督徒们，你们有这个福音的托付吗？

我已领受主的托付，一个至高至圣的事工，

向普天下我要传扬，述说你伟大救恩信息，

本来你可以从天上，差遣天使来传这息，

但因为你无限的爱，使人有传福音的光荣。

主已吩咐我们要去，但愿我们总不辜负主，

凡不听从主的命令，可怕的灾祸就必来临，

我们当存畏惧之心，正如保守自己的救恩，

我们更应遵从使命，为主到世界各处见证。

我们都欠世人的债，应将福音向别人传扬，

主赐我们各样恩典，我们应该与别人分享，

我们应使每一罪人，最少有一次听道机会，

倚靠恩主领我的爱，帮助他们也得这盼望。

副歌：

愿我忠于主所托付，向世界传这信息，

我若不传，有祸；我若不去，有过；

愿我忠于主所托付，使我荣耀你圣名。

周子坚

「凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」(太11:28-30 )

「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)

人活在这个世界上，实在有很多的劳苦及重担，基督徒也不例外。学生有读书的重担，成年人有经济的重担、工作的重担、家庭责任的重担、人与人关系出现问题时(遭人误会或攻击)心灵上的重担及犯罪后良心上的重担等等。有些人选择逃避问题，或用神不喜悦的方法来摆脱这些重担。但按经验所知，靠我们自己的方法来逃避或解决问题，不但没有长久的果效，许多时甚至弄巧反拙，结果比以前的景况更差！ 

经历告诉我们，很多时候无论我们祷告有多久及多恳切，恶劣的环境及情况还是没有改善。然而，圣经的确应许我们可以得安息。怎样得着安息呢？圣经说：「你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。」不是改变环境后便得安息，而是若我们肯负主的轭及学主的样式就有安息了。甚么是负主的轭和样式呢？就是学习主的柔和谦卑。一个真正在主及人面前柔和谦卑的人，他心里必定是有安息的。钟马田医生说：

甚么是温柔呢？我想，总结起来，温柔应是对自己有真正的认识…一个温柔的人照样不为自己求甚么，他不会要求得到自己一切的权利，也不会为自己的地位、利益、财物或生活中的身分，提出要求。他就像保罗在腓立比书二章所描写的「当以基督耶稣的心为心」。基督没有故意表示要得到与神同等的权利—这一点就是你和我所要做到的。

一个温柔的人对自己是不会敏感的。他不会经常关注自己和自己的利益，也不是经常防卫自己。人类自堕落后，最大的咒诅就是对自我太敏感；我们往往用一生时间去关注己。但当一个人成为温柔的人后，他便不再这样，他不再为自己，和别人怎样谈论自己而忧虑…一个真正温柔的人永不怜悯自己，也永不为自己悲伤；他永不对自己说；「你现在受苦，那些人多忍心，他们都不了解你。」他永不会这样想：「我是一个多能干的人，只是别人没有给我表现的机会。」自怜！我们为自怜浪费了多少岁月？当一个人成为温柔的人时，他便不会这样，一切都要成为过去。换言之，当你成为温柔的人时，你也结束了自己…因此让我再一次为温柔下的定义：一个温柔的人只会惊讶神及人怎会想得他这样好，或待他如此这般的周全。

最后，我要这样说，我们必须将每一件东西，包括自己、权利、奋斗目标和一生的前途，完全交托在神的手里，尤其我们感到自己因受不公平对待，而需要忍受苦难时，更应如此。正如保罗一样，我们的政策是：「主说伸冤在我，我必报应。」我们不必为自己报复，只需将自己交在神的手里，主便会为我们伸冤。我们不需做任何事，只需带着平静的心灵，将自己、事业、权利和一切，完全交托神。」(P. 62-64，《活像基督—登山宝训释义》，钟马田着。)

我们的主是世上最谦柔的人。祂是至高无上的神，但祂为了成就父神的旨意，甘愿降卑下来，直到死地：「他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」(腓2:6-8)。主耶稣在世的时候，我们不见祂有为自己争取过甚么应得的权利。祂只把自己交托在父神手里，让父神为祂伸冤。结果是「神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」(腓2:9-11)。我们作为基督的仆人，也知道「仆人不能大于主人」，就应当效法主的榜样，为了神的旨意及见证，放下与人争竞的心，不勉强为自己出头，学习作一个温柔的人。你说这样做岂不是吃大亏？不错，是吃亏，但基督徒在这世上，有时为了见证主的缘故，吃亏比别人多一点，这是不值得惊奇的事。我们要有个心志，准备为主吃亏及受欺：「为甚么不情愿受欺呢？为甚么不情愿吃亏呢？」(林前6:7) ；「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。」(太5:39-41)。或许你说这样世界还有公平及公理吗？然而，在这个堕落犯罪的世界中，你期望有甚么公平、甚么公理？若这个世界果真有公平和公理，为甚么神的儿子会被钉在十字架上？这是世上最不公平最不公义的事。但神仍让这些事发生，为甚么？其中一个目的就是要我们不要注目这个堕落快将灭亡的世界，不要斤斤计较那些个人利益及亏损，学习忍耐及顺服神的安排，仰望那将来降临的荣耀天国，那里才会有真正的公平及公义：「所以，耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我们在这里本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。」(来13:12-14)。甘心乐意为主受亏损的人，主是会记念的：「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！ 应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」(太5:11-12)；「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」(太5:5)。

保罗在书信中，多次提及他「为主被囚」。请问保罗犯过甚么罪，使他身受囹圄，饱受皮肉之苦？没有，他被囚完全是为主的缘故。请问保罗有没有为这些不公平的对待而大吵大骂，高呼伸冤？没有，他对于一切不公平的对待，他默默地及温柔地承受，他唯一要求是想到该撒那里受审，因为神的旨意是要他到罗马为祂作见证。我们今天的信徒，还没有为主到被囚及流血的地步，但对于些微剥削自己利益的事，已经含忍不住，甚至是弟兄与弟兄不和及相争，这岂是主耶稣及使徒们的教导及榜样？

弟兄姊妹，我不是说我们基督徒对于任可不公平的事都不可出声，也不是说我们不可以为自己打算及争取任何事。对于在我们身边发生的不公平及不公义的事，我们着实有权指出来，因为会影响其他社会上的人；对于有关自己的利益的事，我们亦有权维护及合宜地争取。但若我们这样作了之后，对方还是坚决的抵挡对抗，我们就不应单单为自己的利益而动血气，去作一些不合圣徒体统的事，失了神的见证。圣经记载了一件很发人深省的事：「耶和华晓谕摩西说：『你拿着杖去，和你的哥哥亚伦招聚会众，在他们眼前吩咐盘石发出水来，水就从盘石流出，给会众和他们的牲畜喝。』于是摩西照耶和华所吩咐的，从耶和华面前取了杖去。摩西、亚伦就招聚会众到盘石前。摩西说：『你们这些背叛的人听我说：我为你们使水从这盘石中流出来吗﹖』摩西举手，用杖击打盘石两下，就有许多水流出来，会众和他们的牲畜都喝了。耶和华对摩西、亚伦说：『因为你们不信我，不在以色列人眼前尊我为圣，所以你们必不得领这会众进我所赐给他们的地去。』」(民20:10-12)。摩西是神形容为极其谦柔的人 。神叫他吩咐盘石水流出水来，但摩西因为以色列人的叛逆，发脾气打了盘石两次。我想我们任何人都可能会这样做，因为那些以色列人实在太可恶，太惹人怒气。他们眼看了神行了这么多神迹，还是向神发怨言。摩西一时沉不住气，大骂会众一顿并用杖击打盘石发泄一下，实在情有可原。神连这个举动也要追究。神没有叫你发脾气，你动甚么血气？你说你是为神而发，但摩西岂不是为神而发 ？但神一样不接受。但我恐怕今天大多数的基督徒都不是为神发怒，而是为自己利益的损失而心有不甘。你想神会接受吗？不要企图隐藏你真正的动机，神是知道万人的心。

那么我们基督徒遇到不公平及剥削的事，我们应该如何面对呢？我想到有几点我们是要学习的。

第一、学习接受现实。在这个充满罪恶、魔鬼作王的世代，你期望得到甚么公平呢？我们应有的态度是：我们现拥有的物质及属灵恩典都是我们不配有的，都是出于神的怜悯。神赐我甚么，我就感谢着领受。若神收去甚么，也不要发怨言，因为根本不是属于我们。

第二，学习忍耐。若一切是如我们想望的发生，所有的事都是顺顺利利的，我们如何学习忍耐的功课？神为了要我们学习属灵功课，祂有主权安排或容许一切事的发生，目的是要你去学习及操练属灵的品格。这些事看似是不公平及不公义，但经过神的手，一样能被神使用，来达成造就圣徒的旨意。你去读一读约伯记便明白了。神容让魔鬼来对付约伯，目的是要锻炼约伯的忍耐：「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」(雅5:11)。

第三，学习用温柔及爱心说诚实话。我再重申，我不是说基督徒不可以为公义及为自己说话，只是我们要注意我们用甚么态度来表达。圣经教导我们要「用爱心说诚实话」(弗4:15)；「不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。」(多3:2)。用爱心指出别人的过错，劝人离罪悔改是神悦纳的事。但若没有爱心及温柔的态度，无论你有多少理， 也不能解决问题，可能会惹起更多的争端。所以若别人不听你的解释，那就不要勉强辩论起争执，不可失去温柔及爱心的见证。

第四，将这些事交托给神。我们将不能解决的事告诉神，让神作主，让神处理。人实在太自高自大，以为可以靠自己的智慧及能力解决任何事，只事实却不然。 无论你有多少理据，问题常常都是解决不了。神要我们经历这些不能解决的事，是要你学习凡事不靠自己，只靠「为我成全诸事的神」。将你的困境及苦衷告诉神吧，神能帮助你，安慰你。虽然事情未必立刻改变过来，但神会给你力量面对，使你得 着益处：「我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处。」(罗8:28)。

第五，学习舍己。我们所受的痛苦，大都是与我们这个己有关。约伯能忍受财物的损失，能忍受皮肉之苦，但不能忍受别人对他的毁谤。所以他忿忿不平地为自己辩护，以致说了许多急躁话，后来遭神责备。弟兄姊妹，连主耶稣这位完全无罪的人子也被人毁谤及侮辱，何况我们呢？何必忿忿不平呢？若我们真是一个舍己的人，自己的名声又算甚么呢？岂不知神容让你受人无理的指责及毁谤，就是想你学习这个舍己的功课，目的是想你内里的自我日渐减少，里面的基督却日渐显出？

第六，学习体会主的心。主在世时一样被人怀疑、误解、毁谤、攻击、出卖。现在你面对同样的事情，觉得世上没有一个人能明白你的感受，心里很痛苦，然而主能明白你，体恤你，因为「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样。」(来4:15)。在我个人来说，当我被人误解及不体谅，甚至连最亲近的人也不明白自己的时候，我就深深感受到主是我最亲近的朋友，因为只有主能完全明白我！我心就得着很大的安慰。人只能看到事情的表面，但不能知道人内里的动机。但人的动机有时也很复杂，我如何能将这些复杂的动机分析清楚，然后解释给人听，盼望他们明白及同情自己？实在有口难言，许多时候甚至是弄巧反拙，越说越糟。但在神面前，我们根本不要解释，因为神完全知道我们心里的隐情及苦衷：「我坐下，我起来，你都晓得；你从远处知道我的意念。」(诗139:2)。世上只有主一人最能明白你，最体恤你，最肯原谅你及接纳你。当你想到这里，不是觉得主很好吗？不是觉得主很近吗？你的心不是大大的受感动吗？这些都是基督徒在世很宝贵的经历。我们何必为自己勉强自辩及出头？

盼望弟兄姊能明白神容让苦难、误会、剥夺、打击临到我们身上的目的，一同学习作一个谦卑温柔的人。

周子坚

「耶稣随即催门徒上船，先渡到那边去，等他叫众人散开。散了众人以后，他就独自上山去祷告。到了晚上，只有他一人在那里。那时船在海中，因风不顺，被浪摇撼。夜里四更天，耶稣在海面上走，往门徒那里去。门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：是个鬼怪！便害怕，喊叫起来。耶稣连忙对他们说：你们放心！是我，不要怕！彼得说：主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。耶稣说：你来吧。彼得就从船上下去，在水面上走，要到耶稣那里去；只因见风甚大，就害怕，将要沉下去，便喊着说：主啊，救我！耶稣赶紧伸手拉住他，说：你这小信的人哪，为甚么疑惑呢？他们上了船，风就住了。在船上的人都拜他，说：你真是神的儿子了。」(太14:22-33)

「耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等他叫众人散开。他既辞别了他们，就往山上去祷告。到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上；看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。但门徒看见他在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来；因为他们都看见了他，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：你们放心！是我，不要怕！于是到他们那里，上了船，风就住了；他们心里十分惊奇。」(可6:45-51)

「到了晚上，他的门徒下海边去，上了船，要过海往迦百农去。天已经黑了，耶稣还没有来到他们那里。忽然狂风大作，海就翻腾起来。门徒摇橹，约行了十里多路，看见耶稣在海面上走，渐渐近了船，他们就害怕。耶稣对他们说：是我，不要怕！门徒就喜欢接他上船，船立时到了他们所要去的地方。」(约6:16-21)

这件神迹是发生在五饼二鱼的神迹之后。经文记载主用五饼二鱼喂饱群众后(男丁约有五千，若把妇女及孩童计算在内，可能有二万人)，祂就吩咐门徒上船，先渡过加利利海到革尼撒勒那边。主叫众人散开，祂就独自上山祷告。

为甚么主要这样作呢？第一，祂要逃避群众强逼祂作王。约翰福音6:15说：「众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。」主知道群众想望他作王，不是想罪得赦免，而是为了肉体的需要或政治上的自由。这并不是主第一次来世界的使命。主不想给以色列人有错误的期望，所以就打发他们走，然后独自上山。

第二，主不让门徒打发群众，可能是因为不想门徒遇见过大的试探。门徒面对试探的能力远比主低。主能拒绝群众要祂作王，不代表门徒不会心动。我们知道，复兴以色列国是绝大部分犹太人的心愿，门徒当然不会例外。就是主死而复活之后，门徒同样地希望主实现他们的梦想(徒1:6)。但偏偏主来的目的，不是复兴以色列国，而是「我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人；好牧人为羊舍命。」(约10:10-11)。主不但自己离开群众，还叫门徒离开，主实在体恤门徒的软弱，不让他们偏离了父神给他们的使命。

第三，主经过一天的辛劳，也想独自在父神面前安息及支取力量。当然作工了一整天，主身体也会疲倦，但主认为祷告亲近神及向祂支取灵力更为重要。这给我们信徒一个很好的教导。身体好好休息固然重要，但不可忽略心灵在神面前的安息及得力。马丁路德说他每天工作这么繁忙，每天非祷告三小时不能支撑。马丁路德明白心力比体力更重要，而心力只能从神那里得着；「你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳。」(赛30:15)。

主还一个更重要的目的，就是要门徒经历更深的试炼，学习更深的信心功课。门徒不是首次在海里遇到艰难。马太福音8章记载主曾用大能平静风浪。换句话说，门徒已经历过风浪的试炼。然而这一次的试炼诚然比上一次大。表面上，这次的风浪没有上一次那么大：「忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。」(可4:37)。上一次的试炼来得急，但去得也快。这次的试炼，虽然也是「狂风大作，海就翻腾」(约6:18)，但门徒没有说要丧命，只是「因风不顺，摇橹甚苦」。然而他们摇橹时间是很长的。经文说那时正是夜里的四更天，即是早上三时至六时。若他们是在傍晚上船，他们已经在海里挣扎了起码9个小时了！有时试炼虽大，但时间较短，也可以咬紧牙关捱过去。但若试炼时间太长，又不知何时完结，那我们的心就很难忍受了。

然而，我认为这次的试炼比上次更深的原因，是因为这次主不在船上！上一次主虽然睡着了，但祂始终在船上，只要门徒叫醒祂就可以得救了。这次主并不在船上，而且远在山上，按一般的想法，根本没有可能出现在他们面前并解救他们。主会一人划船过来吗？湖这么大，天这么黑，主如何知道他们的位置？种种原因都告诉他们一件事：主不可能忽然出现帮助他们！

笔者认为，一切的试炼中，信徒感到最困难的就是感觉不到主同在。再大的难处，再猛的风浪，只要有主同在，我们都可以忍受，都能欣然面对。但最难受及痛苦的是，当试炼来的时候，我们看不到主！主好像是隐藏了。当然，主是应许永远与我们同在，但主为着祂极深的旨意，有时也会容让属祂的人受试炼的时候暂时感觉不到祂的同在，目的就要他们学习最深的属灵功课—在黑暗中信靠隐藏了的神。

试想像，门徒遇大风浪已是深夜，在海面上离岸五六公里(英译本是3-4英里)。主远在山上祷告，那年代又没有强力的照明设备，主哪里会看到他们呢？然而，希奇得很，圣经说「耶稣独自在岸上；看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。」(可6:47-48)。主看见！主知道！原来黑暗及距离无阻主的眼目，祂一直定睛注视每一个属祂的人，我们一切的难处及痛苦，一切暗中的眼泪，主都看见及知道的：

当遇黑暗遮蔽我前路，

无限惊惶，莫名恐怖，

当红日西沉，已黄昏日暮，

主耶稣是否会看顾？

主必看顾，主必看顾，

主必体恤我痛苦，

当白昼心难过，夜里又凄楚，

我知主必看顾。

当门徒在海上遇到风浪，摇橹甚苦时，他们心里是多么希望主能立即解决他们的困境。但主没有这样作，祂容让他们挣扎多时还不出现。主真的不顾他们吗？当然不是，其实主一早已经动身了。主看见门徒的困苦后，已经下山并在海上走向他们。其实门徒疲倦，主何尝不疲倦呢？但主真是挂念门徒的需要，一步一步的走到他们那里。然而，主有祂的时间，祂的帮助不会来得太迟，也不会来得太早。祂要门徒经历足够的试炼后，祂就会出现解救。

当主行近他们时，他们因为天太黑，认不出是主，以为是鬼怪：「门徒看见他在海面上走，就惊慌了，说：是个鬼怪！便害怕，喊叫起来。」我想任何人遇到这个情境都会害怕，因为平常人不可能在水面上行走而不沉。或许他们都有这个观念，就是人临死前会看到鬼怪，所以他们就感到很惊慌。就在那时候，「耶稣连忙对他们说：你们放心！是我，不要怕！」他们就认出是主，他们就安心了！这给我们一个很重要的教导。有些时候，主单单的出现还不足够，主的说话才能安定人心。「我的心因愁苦而消化；求你照你的话使我坚立！」(诗119:28)；「我永不忘记你的训词，因你用这训词将我救活了。」(诗119:93)。现今我们活在世上，虽不是亲眼看见神的显现，但祂却把祂的话语留给我们，这已经足够了。

弟兄姊妹，可能你今天正面对重大困难，心中苦恼不已；或者你正在危急关头，感觉惊慌不定，但只要主对你说一句：「你们放心！不要怕！」你还害怕甚么呢？「因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃你。所以我们可以放胆说：主是帮助我的，我必不惧怕；人能把我怎么样呢？」(来13:5-6)。弟兄姊妹要记着，我们今天虽不能亲眼看见主的形像或亲耳听到主的声音，但只要我们一心信靠神曾说过的话—圣经，我们就可以得着力量，坦然无惧的面对一切的困难及试炼！

现在让我们仔细想一想彼得向主的要求。彼得知道那人是主之后，就对主说「主，如果是你，请叫我从水面上走到你那里去。」彼得提出这个要求已经很奇怪，但更奇怪的是，主竟应允彼得的要求！我相信主容许彼得这样作，目的是要试验他的信心，并且教导他以及日后的信徒学习信心的功课。

其实，彼得的信心，就像我们今天大部分基督徒的信心。首先，彼得的信心是真实的。他知道主是神的儿子，能行神迹奇事。他也相信主的说话，使他能够走到祂那里。若他的信心不真实，他断不敢冒险走到站在水面上！然而，他「只因见风甚大，就害怕，将要沉下去」。这不是我们一般信徒的写照吗？我们的确是真心信主，但常常都信心软弱。何解？就是因为我们看环境过于看基督。我们着眼于环境的恶劣(只因见风甚大)，就把目光转离了主自己。彼得的信心一动摇，就被环境所胜，将要沉下去了。然而，彼得在此刻作一件最明智的事，就是呼求主：「主阿，救我！」这是圣经中记载最短的一个祷告，却是多么的有效。「凡求告主名的，就必得救。」(罗10:13)。

这就是一个真信徒与假信徒的分别了。真信徒及假信徒在风平浪静的时候，好像看不到有很大的分别。大家都一同到教会聚会，一同听道，一同唱诗，一同感恩。但当风浪及试炼来到的时候，假信徒便退去了，不再跟从神了：「撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」(太13:20-21)。但真信徒不会如此的。他们虽有软弱，甚至他们会跌倒，但他们的心底里绝不会离弃主，在最重要关头总会呼求主及抓着主。说得准确一点，是主抓着每一个属祂的人，不会让他们下沉到底：「耶稣赶紧伸手拉住他」。

主让彼得认识自己信心的不足，因他看环境过于看主。今天主也教导我们要专一的仰望祂，不管风浪有多大，无论夜里有多暗，主的目光一直没有离开过我们。主一定在最适当的时候伸出援手，作我们及时的帮助，目的就是使我们更深的认识祂及敬拜祂。

「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以，我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。」(来4:15-16)

周子坚

「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)

天下间有一件最伟大最奇妙的事，就是基督爱教会。为甚么基督会爱教会呢？回答这问题以先，首先让我们看看一些不是基督爱教会的原因。一、基督爱教会，不是因为教会没有罪。「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」教会是由一班得救的罪人组合而成。虽然我们的罪已经得着神的赦免，但我们在地上的时候，仍然有一个会犯罪的肉体，所以信徒难免仍会犯罪。二、基督爱教会，不是因为教会尊贵，配受基督之爱。这是一个错误的逻辑次序。我承认被主买赎的教会的确有一个荣耀尊贵的身份地位，但这是教会被买赎后的事，我们得救前根本不是这样：「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」(弗2:3)。是因为神爱我们，祂才救我们及给我们尊贵身份，不是因为我们本身尊贵，所以神便爱我们及救我们。三、基督爱教会，不是因为教会人多，因为「万民好像水桶的一滴，又算如天平上的微尘」(赛40:15)；「耶和华专爱你们、拣选你们、并非因你们的人数多于别民、原来你们的人数、在万民中是最少的。」(申7:7)。事实上，不信的人比信的人还多。四、基督爱教会，不是因为教会完全符合神的心意。我们看启示录，发觉神着约翰写信的七间教会中，有七分之五是被主责备的。我们知道启示录大部分内容是有预言性的。圣经明说在末世有离道反教的事，又说世上有信德的人会很少。恐怕今天的教会，能认真合神心意的还没有十分之一！

说了这么多不是基督爱教会的原因，那么基督为甚么爱教会呢？我只能这样说，基督爱教会，是因为祂选择去爱她！圣经没有清楚说明主有甚么原因爱教会，但最少我们知道教会本身并没有原因令主去爱她。这个真理指教我们在神面前当怎样谦卑俯伏，低头敬拜！教会所有的一切恩典、能力、权柄、地位、身份，完全是出于神无条件的爱，在教会身上绝对找不到一些因素令神付出祂的爱！

基督爱教会，爱到一个怎样的地步？以弗所书5:25说，「基督爱教会，为教会舍己」。基督为教会放下了甚么？

一、荣耀—基督本有神的形像，在天上至高之处坐着为王，统管天下万方万物。但为了爱教会的缘故，甘愿放下祂的荣耀身份，降世为人。

二、尊贵—基督降世为人，但世上也有人是非常尊贵的。基督本是万王之王，万主之主。但为了爱教会的缘故，祂不单做人，还自甘卑微，取了一个奴仆的样式，不是受人的服侍，乃是去服待人，为门徒洗脚，为罪人受死。

三、能力—基督本有神一切的神能，即是祂本是无所不能、无所不在、无所不知。但基督在地上生活的时候，因着这个软弱的身体，实在有所不能、有所不在、有所不知。耶稣在地上的时候限制了自己的神能。

四、自由权利—如以上所说，降世为人的基督，因带着人的肉体而受时间空间限制，不能随意作所愿意的，如在天上的时候一样。还有一点，基督在地上的时候，处处表达出祂不是凭自己的意思行，乃是凭天父的意思行。祂不曾单独为自己而行一件神迹，连饥饿时变一块饼给自己也不肯。在天上在这些的事吗？

五、舒适享受—基督在天上的时候，只有永远的享受与安息。但祂在世上的时候，甘愿舍弃天上的享受及安息，每天劳苦作工，每夜恳切祈祷。在天上的基督何曾有流汗、疲倦、饥饿甚至被打的经历？主耶稣的心灵痛苦及忧伤更加不在话下。但祂因为爱教会的缘故，为我们一一尝透这些痛苦滋味。

六、尊严—基督为我们所作的一切，没有得到人应有的尊重及接纳，反而受到极大的藐视及凌辱：「他被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重他。」(赛53:3)；「巡抚的兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在他那里。他们给他脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，用荆棘编作冠冕戴在他头上，拿一根苇子放在他右手里，跪在他面前戏弄他说：『恭喜犹太人的王阿！』又吐唾沫在他脸上，拿苇子打他的头。」(太27:27-30)

七、性命—基督为爱教会，甚至将祂自己的生命也弃去了。「基督爱教会，为教会舍己。」(弗5:25)。基督爱教会，实在已到了无以复加的地步了。

基督这样爱教会，为教会舍己，各位弟兄姊妹，你们呢？你们有否像基督一样爱教会，为教会舍己？

记得已故的美国总统甘乃迪说过一句名言：不要只问国家能为你作甚么，要先问自己为国家能作甚么。这话用在教会身上也是一样合用。不要只问教会能为你作作甚么，要先问自己为教会能作甚么。今天有些人时常批评教会，说教会没有爱 心，又怎样不供应我需要，但何不先问自己对其他肢体有没有先付出爱及摆上自己以切合教会的需要？这正是基督爱教会的具体表现和榜样。

有些人或许会反对说，基督爱教会，为教会舍己，这是基督作的事，不是我们的事。 我的回答是：我们虽然不是基督，但我们是基督徒，是跟随基督的人，基督所作的事，我们岂可不作？基督所爱的，我们岂可不爱？况且，我们有更大的原因去爱教会，因为基督爱教会是爱那些不配的人，但我们却是教会的一分子，我们本身就是教会！大家是在同一个身子中，互相为肢体的。我们所爱的本是我们骨中的骨，肉中的肉。我们爱自己身体岂不是理所当然？

有人认为他们的教会有缺点，有错失，所以就不爱教会。然而耶稣基督一早知道我们信主前后都会有缺点及不完美，但祂一样爱教会，为教会舍己。事实上，我们每一个人都有错失及不完美的。不完美的信徒，大家走在一起，怎能凑合成一间完美的教会呢？这事根本是不可能的。有人抱着双重标准，不能容忍教会中有人犯错(认为他们是讲一套做一套)，但自己灵性及对真理的认识及持守，许多方面恐怕比许多弟兄姊妹、导师及传道人都不及。 我们承认人都是软弱的，人在許多方面都跟不上圣经的标准。你可以指责这是信一套做一套，甚至是虚伪。但事实是，我们每一个岂不是时经常信一套做一套？难道你敢说你完全按着你所知道的圣经真理去作？为何对 别人这样严苛，对自己则这么宽松？这就是双重标准了。

有人认为教会在真理上的确有不对，所以就不爱教会。但世上没有一间教会能明白及掌握所有的真理。其实，有多时候，你所谓的真理错谬只是观点及角度不同而已。就算大家信同一个真理，大家也可能因为对这个真理的重视程度不 一而有所分歧。何以见得你的观点一定是对，教会的观点就一定是错？退一步来说，若教会在某些道理上说得不准确或不全面，那些道理是否涉及基要真理呢？(若是变异端，就要赶快离开，因为这是圣经的教导)是否违背了教会的属灵方向及见证？是否教会所有传道同工一致地说错？是偶然说错还是经常说错？是无意地说错还是刻意地说错？最重要的问题是，究竟真的是教会对真理的看法的错，还是自己的看法错？这个问题只有对圣经有深切地认识及真正在主面前谦卑的人才能看得清楚。

然而，对许多人来说，不爱教会最大的理由可能是：教会当中有人伤害过我，所以我不想去爱教会。但问题的终极答案岂不也是这个么：我们也伤害过基督无数次，但基督一样爱教会，为教会舍己！ 若主好像我们一样不爱或者离弃那些伤害过自己的人，那么全世界都要灭亡了。神容让一些伤害你的人在你身边出现，目的是要考验你的忍耐包容，要你向他们显出坚定不移的爱来，好像主自己爱世人一样：「你们若单爱那爱你们的人，有甚么赏赐呢？就是税吏不也是这样行么？」( 太5:46)。再者，你所受的伤，是否全教会一致向你作出的？当然若有教会大部分人士都无缘无故的针对你，你也无谓强留。若不是，为何要以偏概全，一笔抹煞整个教会？你所受的伤，是偶然发生还是经常发生？若只是偶然发生的事，为何要用它来抹煞在众多年日里在教会所得的一切恩典？我看见一件可悲的事，就是有人在教会中慕道，在教会中信主，在教会中成长，在教会中与肢体相交，在教会中受浸，在教会中事奉，在教会中结婚，在教会中看见自己下一代受栽培……这些数不清的恩典，只因为自己在教会中看见一些不满意的地方，或与某些人意见冲突，引致「受伤」，就把这些恩惠完全置之脑后，甚至想到一走了之，有些还向外批评教会，以表达自己的不满及有理。结果往往是自己对教会及软弱信徒作出的伤害比自己所受的还深。难道这就是「爱教会，为教会舍己」？我看这是忘本的心态。若他们坚持自己是爱教会，我只能说，他们所谓的爱教会，根本不是主耶稣那样「爱教会」。起码，他们没有像基督为教会舍己，对吗？

其实教会只是由一班蒙恩的罪人组成，有罪人的地方就一定有问题。但奇妙的是，神在这个不完全的教会也能赐恩典给祂的儿女，只要我们肯去学习。若你因为不满教会而决意不参与他们任何聚会，只顾独自追求，你将会失去了很多在教会中才能得着的恩典，如弟兄姊妹的互相代求，互担软弱，彼此激励，团契相交，恩赐配搭，同心事奉等等，这些属灵福气都不是一个人可以学习到及享受到的。所以圣经说不可停止聚会，不无道理。这固然是神命令，更是神的智慧，祂定意要人在教会中得着祂的恩典，是在别处得不到的。所以教会里纵然有问题，纵然有难处，甚至有眼泪，我也不会质疑神的智慧，不会逃避神要我学的功课，无论是如何的艰难。我深信神的旨意要在地上不完全的教会中成就。

要紧记，没有一间地上的教会是完美的，因为教会中的人都是罪人。自己也知道自己绝不完美，为何勉强要求神给你一间完美无瑕的教会呢？就是有，自己也不配加入了！在教会学习属灵功课少不了会遇到难处，但你不要灰心，因为这正是神要我们学习的功课，叫我们学习谦卑、顺服、爱心及包容。我深信在一个完美无罪的境界，要学习以上功课的动力反而减少。请你想想，基督包容我们这些可恶的罪人，岂不比我们包容软弱的弟兄姊妹更难吗？但基督有撇下我们不顾吗？没有。照样，我们也不应因为这些难处而灰心放弃。

坦白说，大多数人在作事前都爱为自己制造认为合理的理由，以致我们能振振有词地交代说，我们之所以这样作，是因为这个原因、那个原因。然而，清心爱主的人行事为人只需要主自己的说话及榜样：「基督爱教会，为教会舍己」。各位圣徒啊， 如今已经是末时了，万世的战争已经开始，教会正是战争的基地。我们是否愿意用放下自己的荣辱感受，用爱心彼此包容忍耐，全教会一心一意的为真理争战？时间无多了！「万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，儆醒祷告。 最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」(彼前4：7-8 )。甚愿神领你进入真理、并赐你谦卑舍己的心，去作一个真正爱主及爱教会的人，阿们。

周子坚

「他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。」(约16:8)

我们从主的说话看见，圣灵在重生一个人之前，必须在他心里作审判的工作。圣灵会叫人「为罪、为义、为审判，自己责备自己。」换句话说，人在重生得救之前，人必须先对罪有自责的感觉。他必须对罪难过，并且有一个悔改的心，然后才能相信接受主的救恩。「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救。」(林后7:10)。历世历代以来，悔改都是福音信息的一部分。不是因为悔改本身有甚么功效，也不是悔改本身能使人得救。我们得救完全是因着主耶稣基督的救赎。我们是单单的因信而称义。然而，我们需要信甚么呢？最直接的答案就是信耶稣为我们救主及生命之主。基督耶稣降世，为了拯救罪人。若我们不觉得自己有罪，不承认自己是罪人，那么主耶稣是作谁人的救主呢？「我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」(路5:32)。况且若人不觉得有罪，他不会觉得有需要信耶稣，因为「康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」(可2:17)。

此外，基督也是我们生命的主。基督拯救我们，是要作我们的君王。我们是被祂的血买赎回来的，我们是属于基督的，我们的主权已经交给了祂。若人不愿回转悔改，即他心里仍与祂为敌，请问这些人仍可被视为相信基督吗？当然不可了。所以，我们在传福音的时候，在提及主的救赎工作之前，必须提到人的罪。圣灵在人心里作工，叫他为罪自责，叫他知道自己得罪神，需要神的赦免，否则将来要面对神的审判。之后，我们再带出神的怜悯及耶稣基督的救恩，并呼召人回转及悔改，相信并接受福音。人对罪的认识及反应往往是人接受福音及耶稣基督的关键。

然而，现在越来越多神学界人士及教会领袖主张传福音时不要强调罪，甚至不需提及罪。以下是一位有名的神学院院长对罪的看法：

许多人(包括教内或教外的)误以为，基督教的中心信息是宣告世人都犯了罪，每个人都是罪人。这其实是不正确的。无疑每个人的确是罪人，世上也没有任何人可以在上帝跟前堪称圣人、义人，但这个论断仅是基督福音的前提，而不是福音的内容本身。耶稣曾说过，祂之来到人间，不是为了要宣判人的罪，乃是为了要赦免人的罪，并且拯救那些陷在罪中无法自拔的罪人。是赦罪而非定罪，才构成「福音」是「福音」而非「祸」音。

要证明人人均是罪人是没有意思的。不管我们对罪是否具有相同的理解，总可以在自己的生命深处发现罪的存在：无穷的欲望、贪婪和野心，对人的嫉妒、恼恨的苦毒等。…所以，我们根本不用证明罪的存在，也毋须指证人是罪人，没有人会怀疑罪的存在。^[1]

根据以上的说话，作者认为指出人的罪不是福音信息的一部分，传福音时也「毋须指证人是罪人」，因为「没有人会怀疑罪的存在」。这种说法不只是他一人所提倡，另一位华人神学家也有相同的论调。他主张信徒不应过分强调罪，只需去认定神的爱。过分强调罪会「把人的地位无限度地贬低」及「造成自我形像日渐低落」。^[2]我们看到福音派中一些布道家亦真是这样传福音，越来越少在布道时谈到罪或指出人是罪人。取而代之是用投其所好(seeker friendly)、讨人喜欢的说话带出神的慈爱、神的恩典等等所谓「正面」的信息来吸引人信主。我认为这个主张及做法既不是前人的榜样，也没有圣经的根据，明显是近代心理学及世俗哲学及神学衍生出来的思想。

首先，为甚么指出罪不是福音信息的一部分？难道诊症不是整个治疗的一部分？事实上，没有经过细心详尽的诊断而轻率地作出治疗是极其危险的。按照圣经所说，福音绝不是单单指着「因信得救」的道理而已。约翰麦克阿瑟(John F. MacArthur)说：

当我们谈到「福音」，我们通常想到的是救恩的信息—福音当然是这样。但它不只是四五点关于救恩的真理而已。福音—从保罗及使徒使用这个词的用意来看—是包括一切关乎基督的真理(参罗1:1-6; 林前15:3-11)。它不只是停留于重生及因信称义的那刻，也包括所有其他关于救恩的真理，从成圣到得荣耀。因此，福音的重要性不是在重生之后便终止了。它的应用是在整个基督徒的历程中。当保罗及其他新约作者谈及「传福音」时，他们并不是单指着向不信的人传讲(参罗1:15节)。^[3]

哥林多前书十五章清楚的说：「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠着站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了。」(林前15:1-4)。请问以上谈及福音内容的经文有否提及罪呢？事实上，在整段经文中，我们看到基督的受死、埋葬及复活的原因正正就是这个：为我们的罪。若传福音不提及罪，人怎样知道他们因何要信主？若传福音不强调罪的势力及其可怕，又怎能有效地带出神的恩典及神的爱？我们说神爱世人。神怎样爱我们？神差祂儿子降世为我们死。为甚么基督要为我们死呢？因为要替我们赎罪。罪真是这样严重及可怕，甚至要神的儿子死？你会怎样回答呢？事实是，更深入地认识罪的本质及罪所带来的后果，才能更深刻地体会神对我们的爱是何等的伟大，祂的恩典是何等的奇妙！「为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的。惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。」(罗5:7-8)；「只是罪在哪里显多，恩典就更显多了。」(罗5:20)。钟马田说：

只有当我们真正明白罪的本质时，我们才能明白救恩真正的本质。所以若有人说，我们只要看积极的一面，别管消极面，别谈到罪，我们只想知道神的爱和积极的东西，这样说真是愚不可及。你若不了解消极面，就无法了解积极面。使徒也不断强调这一点。要衡量神的爱，在你往上看以前，一定得先降下去。你不是在某一个层面往上走；你得先从地牢里带上来，除非你知道如何衡量地牢的深度，否则你只是衡量了一半的爱。^[4]

有人将讲论人的罪与讲论神的爱对立起来，好像是水火不容的，其实两者并没有冲突。我们传福音时一方面可以强调罪，另一方面又可以强调神的爱。事实告诉我们，若不清楚地向罪人指出罪及它的严重性，使他们知道自己真正的需要，以后再说甚么的「好消息」对他们也没有用处。薜华(Francis A. Schaeffer)说：

有些人常常问我这个问题：若你在火车上遇到一个真正相信现代主义的人，而你只有一小时向他陈述福音，你会怎样做？我不止一次这样回答说：我会用四十五至五十分钟讲述负面的事，向他显明他真正的难处—向他指明他比他想象的死更死；指出他不只像二十世纪的人所以为的死(在今生没有成就感)死了，他更是在道德上死了，因为他与永存的神隔绝了。然后我会用十至十五分钟谈及福音。而我相信对于那些信现代主义的人，这方法往往是正确的，因为我们通常需要用较长的时间来使人明白负面的事。而除非他明白到甚么是错误的，他就未作好准备去聆听及领会正面的事。我相信我们今天大部分的福音及个人工作都是不清不楚的，因为我们太焦急去得着结果，不让人去明白他们属灵疾病的真正起因，就是在神面前那真实道德上的罪，不单单是心理上的罪疚感。^[5]

圣经清楚吩咐人要悔改，在新约已经有超过五十次之多。施洗约翰叫人悔改：「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太3:1-2)；彼得叫人悔改：「彼得说：『你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)；保罗叫人悔改：「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)。主耶稣自己亦叫人悔改：「从那时候耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改。』」(太4:17)。若传福音时不讲罪，世人悔改甚么呢？不悔改怎能信福音？「日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。」(可1:15)。

甚么是悔改？悔改就是从罪恶、不信及自我中心转回过来归服神。慕迪(D. L. Moody)说：

人们对于甚么是真正的悔改这个问题上产生许多困难。若你问他们悔改是甚么，他们会告诉你是「感到后悔」。若你问一位先生他有没有悔改，他会告诉你：「噢，有的；我大体上对我的罪感到后悔。」那不是悔改。悔改比后悔多了一些东西。悔改是离弃罪，转向义。我打算在主日讲解以赛亚书那节经文：「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。」悔改就是这个意思了。若有人不肯离弃他的罪，他就不会被神接纳；若义不能使人从坏转好，它就不是真正的义。^[6]

该作者用来支持他「毋须指证人是罪人」的理论的圣经根据是非常薄弱的。他说「耶稣曾说过，祂之来到人间，不是为了要宣判人的罪，乃是为了要赦免人的罪」。我们都同意耶稣降世主要不是为了宣判人的罪，祂来主要是叫人因祂得救，但祂也曾多次呼召罪人悔改(太4:17；可1:15；可6:12；路5:32；路13:3；路15:7；路24:47)。祂有时甚至用极重审判的语气来警告那些不肯悔改的人：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大阿，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。但我告诉你们，当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农阿，你已经升到天上，将来必坠落阴间；因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，他还可以存到今日。但我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你还容易受呢！」(太11:21-24)；「你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的；那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。…你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。可见你们祖宗所做的事，你们又证明又喜欢；因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。…你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们。」(路11:42-52)。基督降世的主要目的着实不是为了定人的罪，不是因为定罪这部分可有可无，而是因为人一早已经被神定罪了：「信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。」(约3:18)。换句话说，耶稣作为一个拯救者来到世上，他的主要工作就不是四出审判人的罪，好像在未审判以先他们就没有罪似的。祂乃是直接指出他们已经被神定罪的事实，并呼吁他们悔改得生，否则他们都要一同灭亡！(参路13:1-5)。

该作者说：「我们根本不用证明罪的存在，也毋须指证人是罪人，没有人会怀疑罪的存在。」若果真是如此，那么旧约先知、施洗约翰、使徒们，以及主耶稣呼召人悔改的用意何在？保罗提醒提摩太要用「各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人」(提后4:2)有甚么意义？圣灵「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」(约16:8)有何意思？难道旧约先知、施洗约翰、使徒，主耶稣及圣灵所作的都是多此一举，反正人心里一早已知道自己有罪？这样的想法实在是荒谬的。事实是，人笼统地知道人人都有罪，与他真心感觉及承认自己是一个得罪神的罪人，需要神的怜悯及救恩，是两码子的事。圣经多处指出人有不知道自己犯罪得罪神的可能：「谁能知道自己的错失呢？愿你赦免我隐而未现的过错。」(诗19:12)；「在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：『你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得；因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。』」(太13:14-15)；「当下耶稣说：父阿！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。」(路23:34)；「世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。」(徒17:30)；「就如经上所记：没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的」(罗3:10-11)；「这样，我们可说甚么呢﹖律法是罪吗﹖断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说不可起贪心，我就不知何为贪心。」(罗7:7)；「因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。」(罗10:3)。在旧约中一个明显的例子就是大卫。请问大卫在犯奸淫及杀人的时候，知不知道自己是在犯罪？难道他连十诫也没有读过？但为何他在犯罪之时及之后好像若无其事似的，直至神透过先知拿单直接指出他的罪时，他才痛悔地认罪？答案就是当大卫故意犯罪的时候，他的良心已经麻木失去知觉了。直至先知用神的话责备他时，他的良心才苏醒过来。

在传福音时强调罪是必须的，目的是要指出人犯罪得罪神的事实，指出人自以为义的心态，指出犯罪带来的结果及人不能靠自己力量得救的无助，最后才带出叫人安慰及喜乐的好消息。传福音时强调罪不是希望他们凭自己能力改过，乃是盼望圣灵透过神的道叫人心里知罪及自责，并明白罪的严重性，使他们生发一个呼求神拯救的心。约翰麦克阿瑟说：

现今的教会认为救恩只是得着永生，并不一定能将罪人从罪恶的捆绑中释放出来。我们说神爱他们及为他们预备了一个奇妙的人生计划，但这只是真理的一半。神也恨恶罪及定意用永刑来惩罚不悔改的罪人。在任何福音陈述中隐藏这些事实，就不是完整的福音。任何不能解释及针对个人罪恶的严重性的信息，就是有缺憾的福音信息。任何不能改变罪人的生活方式及犯罪心态的「救恩」，就不是神话语所说及的救恩。

对于救恩来说，罪绝对不是一个外围的问题；它乃是一个核心问题。事实是，基督教信息中一个独特的元素就是耶稣基督赦免及征服我们的罪。在福音带出的所有事实中，没有一个比神打破那罪恶奴役锁轭之消息更加奇妙。这个真理是基督教信息的中心及命脉。任何撇开这个真理的信息不能算是耶稣基督的福音。^[7]

在以往教会的大复兴时期中所传讲的主要信息都是关于罪的，如十八世纪的爱德华滋(其最著名讲章为〈罪人在忿怒的神手中〉)及上一个世纪我国的宋尚节博士，他们都是讲罪著名的。许多听众都因着这些信息而痛悔落泪，认罪悔改，带来了灵性极大的复苏，引进了教会极大的复兴。这些都是历史事实。何故今日竟有人认为传福音不需要讲罪？ 

另外，现今的布道信息中也很少提及人要交出主权。基督徒常常称耶稣基督为「主耶稣」。但许多人都没有注意到，当我们说「主耶稣」这个名称时，我们是在承认耶稣为「主」。耶稣是主，相信没有基督徒会反对。但有人主张在传福音时，只需告诉罪人他们只需接受耶稣为「救主」便可以得救，是否承认耶稣为「主」则与救恩无关。这样的讲法在现今基督教中相当普遍。但这个理论是非常错误的，耶稣基督既是救主，同时又是生命之主，两者绝对不能分割的。一个人不能单单接受基督为救主，却拒绝交出主权让祂作生命的主，而以为自己是得救的。神没有给我们权柄将基督的职分硬生生地分割。「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(徒16:31)司布真(C.H. Spurgeon)说：

有些人似乎愿意接受基督作救主，却不愿接受祂为主。他们也许不会明显地说出来，但行为往往比说话来得直接，他们实际所行的已经表明真相了。这些人谈及他们在基督里的信心，但他们的信心却没有行为来引证，这是何等的令人伤心。有些人甚至认为这就是我们所说的恩典之约了。然而，我们却看不到恩典在他们生活中的可靠凭据，只看到罪恶满溢的证明！我不能想象有人真正接受基督作救主，却不接受祂为主的可能。…我们不能只接受基督为救主，而不让祂作我们的王，因为救恩的一大部分是将我们从罪恶权势中救出来，而我们能够在撒但权势下被解救的唯一途径，就是降服在基督的王权下。…若罪恶真的被赦免了，罪人就不可能像从前一般的生活，否则他就不是真正的得救。^[8]

今天许多布道会，讲员都不会叫人交出主权或承认耶稣为生命之主，何解？答案很明显，就是要「讨人喜悦」(帖前2:4)。只强调有一位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们要决绝地离开他们所爱的罪，甚至要将自己的主权交出来，让神来管理他们的人生，他们就不高兴了，可能还会起反感。为免这些人流失，不再来聚会，讲员在讲道时就避重就轻，投其所好，只着重讲信主会有甚么恩典及好处，而尽量不提及罪、悔改、交出主权或付代价跟从主等「负面」的信息。

当然，我们都承认信主确实有许多好处，而且是极大极荣耀的好处。这些恩典都是神因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国有许多艰难(徒14:22)，是要努力进入的(太11:12)，所以要我们预先计算跟随主的代价：「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23)；「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」(路14:27)。神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率的信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。有人把信徒及门徒分别出来，说主耶稣只呼召未信的人作信徒。信徒信了一段日子，主才呼召他们作门徒，即要求他们学习代价跟从祂。这样将信徒及门徒区分，并将神对这两等人(门徒与信徒)之要求区分，我认为没有足够圣经支持。让我们看看圣经怎样说。「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」(徒2:41)。那些听众一信主受洗，当天已经是门徒了。「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。」(徒14:21)。那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。「门徒称为基督徒，是从安提阿起首。」(徒11:26)。门徒称为基督徒，信徒也称为基督徒，门徒与信徒有甚么分别？门徒及信徒其实是同义词。就是按一般的情理说，若有基督徒说他只信主，但他没有意图跟从祂(作门徒的意思)，这岂不是令人感觉矛盾及怪异吗？信徒就是门徒，门徒就是信徒，两者都是指跟从基督的人，所以主对他们的要求也是一样的。然而，现今许多的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音的容易，很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人作「信徒」，然后才慢慢告诉他们作「门徒」的难处及代价。这样做无疑能使「决志信主」的人数大大提升，因为实在没有太大难度，但这样做有没有圣经根据？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真心信主的吗？从决志之后再有到教会聚会的人数比率看，便可以略知一二了。

宾克(A.W. Pink)对这种不强调悔改及交出主权的「布道」有非常严厉的批评：

一件非常可怕的事，就是现今许多的传道人，假借彰显神的恩典为名，将基督变为罪恶的纵容者；好像祂代罪的献祭，是为人取得继续满足肉体及世俗欲望的许可证。只要那人表示相信童女生子及基督的代死及宣称他是单单依靠基督而得着救恩，他就能在今日各处地方被承认是真正的基督徒了，尽管他的日常生活与不信的世人毫无分别。魔鬼正在以此技俩迷惑成千上万的人进地狱。[9]

我们每一个基督徒必须尽的责任，就是与今日那些「福音派的畸形」划清界线：撤走所有精神及经济的支持，不参与他们任何的聚会，不派发他们的单张。这些传道人告诉罪人，他们可以得着救恩而无须放弃他们的偶像，无须悔改，亦无须将主权交给基督。这种说法之错误及危险程度，与那些坚持靠行为得救及天堂是靠人功劳赚取的不相伯仲。^[10]

宾克的话值得我们今天福音派的信徒再三的反思。

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[1] 梁家麟：《信主之後》(香港：基道出版社，2003)，頁71。

[2] 楊牧谷：〈創造論的日蝕與信仰架空(下)〉《壞鬼神學》(第三版)(香港：明風出版，2004)，頁44。

[3] J. F. MacArthur, Ashamed of the Gospel (Illinois: Crossway, 1993), p. 122.

[4] 鍾馬田：《神的和好之道—以弗所書(卷二)》(香港：美國活泉，1999)，頁227-228。

[5] F. Schaeffer, Death in the City (Illinois: InterVarsity Press, 1980), pp. 70-71.

[6] D.L. Moody, ‘True Repentance’, The Gospel Awakening (Chicago: Fairbanks, Palmer, 1883), p. 417.

[7] J. F. MacArthur, The Gospel According to Jesus (Michigan: Zondervan, 1994), p. 67.

[8] C.H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit, vol. 56 (reprint, Psasdena, Tex.: Pilgrim, 1979), p. 617.

[9] A. W. Pink, Practical Christianity (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1974), p. 20.

[10] A. W. Pink, Studies on Saving Faith (Swengel, Pa.: Reiner, n.d.), p. 14.