写给年青的加尔文主义者

周子坚

本人留意到近年「归正运动」在国内及东南亚地区越来越受人注意，也越来越多人(特别是年青人)接受。坦白说，这运动诚然有其优点及好处。好些信徒因着学习「归正神学」灵性有了复兴。归正神学强调神的主权，在理性逻辑及护教方面也相当强。然而，它们也引起来了不少争议，令当地的教会及信徒产生好些困惑及甚至伤害。所以，我心里起了负担，盼望向与此运动有关及受影响的弟兄姊妹发出一些提醒及劝告。

我之所以认为自己比较适合写此文，是因为我不是属于归正及聚会所体系的教会。然而，神给我一个爱慕阅读属灵书的心，二十多年来读了大量改革宗及非改革宗的书籍，所以对两派的观点都有一定程度的认识，评论可能会比较持平一点。我爱读王明道、倪柝声、慕安德烈、王国显等人的书，这些人都是属于非改革宗的三元论者。我也爱读清教徒、司布真及钟马田的著作，这些人都是改革宗的人。我接受加尔文的预定论。我甚至曾为一些对预定论不准确的攻击而辩护。然而，不是所有加尔文主张的我都接受。我不接受婴儿洗礼、二元论、无千/后千禧年派、取代神学及文化使命等主张。他们教会的圣品制/监督制我也有保留。我较接受三元论、时代论及弟兄会的教会模式。可能有人不喜欢我这种混合的神学立场，我也知道我的立场可能两面都不讨好，但我心是顶安然，因为我不须要作某教会或某神学传统的死侍，我的良心只作神语话的俘虏(马丁路德)。若然他们有某些观点我认为是不合圣经，那我只会跟从圣经，而不是教会或神学的传统。当然我可能对圣经的理解有误。若是如此，我也真诚盼望弟兄姊妹直接引用经文指出来，而不是带着某派神学的有色眼镜来批判。

改革宗及时代派固然有不同，但他们的基要教义仍是一致的，例如基督的位格、三位一体、因信称义及圣经观等。如果你拿时代论神学院的神学教科书(如Dallars Theological Seminary, Lewis Sperry Chafer院长的Systematic Theology)及改革宗神学院的比较一下，或许你会在预定论及末世论发现有显著的不同，其他部分大致上都是一致的。倪柝声的神学固然也有其独特的一面，但基本内容大部分是源于弟兄会、时代论及开西派(Keswick)的。千禧年前派及得胜者被提不是他发明的。千禧年前派早期教会的教父已经提倡，时代论则是源于弟兄会达秘等人，也为慕勒、慕迪、戴德生等人所接受，亦是上一代大部分美国信徒所认同。若言倪柝声或其他接受三元论者是异端，则许多信徒也都是异端。

弟兄姊妹可以不认同时代论及三元论。但你不应该藐视相信时代论及三元论的人，更加不可以批评他们，甚至以他们为异端。若你评议时代论者是异端，那么戴德生相信得胜者被提也是异端，内地会在中国宣教岂不是传异端？贾玉铭、王明道、宋尚节、林献羔等都信三元论，难道他们也是异端？谁有资格这样说？这样抹黑神的仆人及抹煞神在中国教会的工作，难道真不惧怕神吗？

本人对改革宗的神学是很欣赏的。改革宗神学其中一个重点是高举神的主权。神的主权诚然在这个末世大大遭人忽略及藐视。世上绝大部分的人是自我中心，包括不少自称信徒的人。人以自己为主，不承认基督是万王之王，万主之王，祂在我们生命里有绝对的主权。改革宗相信神在任何事上有绝对的权柄，这观点对现今世界的问题本是一个良方，因为真正认识神权柄的人，就会在神面前大大的自卑。但令人遗憾的是，当改革宗或归正神学在国内及东南亚地区发展起来的时候，我们常常看到的，不是加尔文主义者的谦卑，反而是他们唯我独尊的心态，到处批评别的教会及推翻以往属灵长辈的教导，甚至批评时代论/三元论/聚会所等为异端。我听闻有人在某地家庭教会为了要强推归正神学及监督制把教会分裂了。请问这些人是否真正认识神的主权？为甚么我看不到他们的谦卑及包容？

我固然不同意亚米念主义，但我也尝试用他们的角度来看，发觉他们也不是完全错的。如他们也承认人是败坏的，不过他们认为人的败坏程度不包括他拣选神的意志。另外，他们也不是完全反对神的拣选及预定，只是接受程度不及加尔文主义所说的吧了。就算是在圣徒的坚忍这点上，也有不少亚米念主义者相信一次得救永远得救，因为是他们从圣经直接地看出来的，过于从他们的神学系统得出来的结论。我认为大部份信徒都是这一类型：他们根本不知道自己的神学观是何系何派，但他们也能直接从圣经中领悟出及接受许多真理。不过有时为了方便讨论，我们会简单地将相信预定论的人为加尔文派，不信的就当为亚米念派。但其实事情并不是这么简单：有相信人能用自由意志拣选神的人，接受加尔文派主张的圣徒之坚忍(一次得救永远得救)，亦有相信加尔主义的人，接受时代论(例如本人及约翰麦克阿瑟)。可能你会认为这样做法并不一致，但我们只能接受我们良心认为是合乎圣经的道理，不是固执地死守某派某系的整套信念。再以司布真为例，他的神学观主要是改革宗的，但他却是相信千禧年前派的观点。而我亦未见有改革宗人士否定司布真。其实最重要的是，我们在信仰上相同的地方远比不同的地方多。而且相同的部份是基要的部份，而不同的只是不影响救恩的道理。既是这样，我们可以因着这些不同而定对方为假信徒及假福音吗？断乎不可！你可以继续为你认为是真理争辩，事实现在也有很多不合圣经的道理充斥教会，但你却不应随便指责其他教会为假教会传假福音，圣经没有给我们权柄这样做。

我们应该尝试欣赏神在不同教会，不同派系信徒身上的恩典及作为。神没有只用加尔文主义者及改革宗的教会，这是驳不倒的事实。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但他也是神曾大用的仆人，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。怀特腓晚年，有人问他将来在天堂里会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑！你认为弟兄会所主张的时代论是异端的道理么？那我想问问你，他们认为神给亚伯拉罕的应许必然会照字面应验有甚么不妥？他们认为神对待以色列人与教会有所不同有甚么不可接受？他们相信末世有大灾难，信主的人要被神救起来有甚么不合圣经？他们认为千禧年国度真真正正有一千年有甚么不可行？再者，他们热切盼望主随时会再来的儆醒态度我们有么？早期教会的圣徒岂不是每日期待主即将再临？他们按照早期教会榜样单纯地敬拜，每周擘饼记念主，他们爱慕主之情又是何等令我们汗颜？摩利维亚弟兄会几百年前已经攀山越岭、 越洋过海的往各地宣教，爱人灵魂的心何等迫切，我们有他们十分一之心志么？乔治穆勒也是弟兄会的，他以信心来供养成千上万的孤儿，这样的见证何等荣神益人，司布真也极为敬佩这位敬虔的圣徒，我们是否要因为他们相信时代论而否定他们，甚至指责他们属假教会，是传假福音？

改革宗在西方教会已有五百年，他们的信徒也有许多年的学习，他们的确是比较谦卑及成熟。怀特腓是信加尔文主义，约翰卫斯理却接受亚米念主义。他们有辩论的时候，但他们一生是好友，并没有批评对方为异端。司布真也是加尔文主义者，但他也极尊重信时代论的慕勒，他也与支持时代论的慕迪为好友。钟马田的教会也接受非加尔文主义者为会友，服侍不同宗派的信徒及工人，被誉为「牧师的牧师」。然而，当归正运动在华人世界冒起时，为甚么我们看不到那些谦卑及包容的特质显在那些推动者及归正信徒身上？让我重申，我们不是不可以讨论，不是不可以坚持，但各人要心存谦卑，不可随便批评时代论/三元论/聚会所等为异端，破坏了教会合一的见证及伤害弟兄姊妹的感情。

为何信徒开始接触归正神学的时候，这么容易生骄傲及排外的心？就是因为归正神学特别强调理性知识。这些知识经过逻辑性的分析及系统性的归纳整理，就变成了一套一套的神学教义，对于着重理性的年青弟兄姊妹是相当吸引。其实理性的知识，若是基于圣经及事实，绝对没有错。但可惜人性始终是很软弱。当某些信徒接触这些神学知识时，很容易就觉得是高人一等。以前是单纯从经文带出属灵教训及生活应用，现在却标榜神学教义。平时主日学教的是「耶稣生平」，但现在神学院教的是「基督论」，在四福音之外还加了神学家的看法及哲学分析，感觉就完全不同了。人一旦接触了这些资讯，就觉得以前在教会所领受的只是「小学」，归正神学才是博大精深。但他们不明白，学习圣经或神学的主要目的，不仅是学习真理的知识，更是为学习敬虔及爱神。改革宗/归正派着重理性追求，所以他们就教导许多神学知识，着重理性的年轻人比较喜欢这方面。弟兄会/聚会所则着重生命及与神的关系，所以他们就强调分别为圣，与主相交等追求。比较感性及追求属灵的信徒会多接受这派的教导。让我重申，我无意将理性及感性对立起来，他们是同等重要。我也没有说改革宗/归正派只有理性而没有爱主，弟兄会/聚会所只谈生命而没有知识。我只是想指出，人的罪性往往把事情推向极端，很容易就失去平衡。人过分追求理性知识，就很容易自高自大：「我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)。自高自大，就会去批评人，不晓得属灵知识其实是叫自己谦卑及爱神爱人。本人也曾接触过一些年青信徒。他们最初在教会中也是谦卑受教的。但一接触了归正神学，就自高起来，开始质疑及批评以往属灵长辈关于追求敬虔、分别为圣的教导。他们以为以前的教导是捆绑，是反智，现在归正神学给了他们自由。然而，我们看不见他们的属灵生命因着那些知识有明显的长进，反而是越来越自我中心、爱世界及爱批判，这些人最终也离开了原本的教会，这是非常可惜的事。

另一方面，有些人因过分着重主观感觉而忽略圣经知识，确曾出现很大的问题，落在错谬的神秘主义及灵恩经历里，受了仇敌欺骗而不知。事实上，归正派及非归正教会各有强处及弱点，彼此为何不能谦卑一点，各人看别人比自己强，学习互相尊重及接纳，反而常常无理及没爱心的批评及中伤，使得许多单纯爱主的肢体伤心难过？

现在让我们看看二元/三元论的问题。

宣道会的创辨人宣信博士也是信三元论的。让我们看看他在《全然成圣》一书的话：

人被认为是三重组合性的，在圣经中好像有充份根据支持这说法。在起初创造人的记录上，最先清楚地提到身体—「耶和华神用地上的尘土造人。」接着又清清楚楚地说到灵与魂有别：「神将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。」首先全能者的灵气进入人较高的本体内，然后生理的原则使他成为一个活的魂。

再看关于耶稣童年的记录，也有同样的分法。「那孩子渐渐长大，」—属体的生命；「心灵强建」—属灵的生命；「充满智慧」—属智力或属魂的生命。还有，使徒保罗在哥林多前书第二章十分清楚分别在人里面的灵与魂。他说，属血气的人，即属魂的人，「不领会神圣灵的事…并不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事。」这样看来，属血气的人，乃是属魂的人，属灵的人乃是苏醒的灵。我们可以看见，他在这段经文内，最先讲及灵，渐渐说到魂与身体，都是成圣的对象。这一点极富教育意味，是很值得注意的。

宣信接着解释甚么是灵：

用简洁的一句话：灵是人里头属神的要素，或更正确地说，是认识神的部分。它不是人里面属智力的，精神的，艺术的或情感的部分，它乃是属灵的部分。是更高超的本性，是能认识神，能与神交谈的一部分。

在讨论魂的本质及属性时，宣信将它分为四大类：悟性、爱好、情感和欲望。我们细心看看他如何分析关于欲望的那部分：

魂里面较低一层是欲望和倾向。它们是身体与头脑的连环，作为生理器官的使女。…它们是头脑的质素，与生理上的感官接触，又借着生理上的感官行事。这是说一切的欲望都是自然的。它们在正常的情形下，在平衡的状态中，在成圣的人体上都是无罪的，无可厚非。但由于亚当堕落的不良影响及人性的歪曲，它们已扰乱了原有的真正秩序，颠倒了原有的附属地位，以致在许多事情上成为堕落性和毁灭性的东西。如果一个人的理智和情感是受欲望所控制的，那么，他已经开始走下坡，很快就会使他降落到禽兽的地位，甚至到禽兽不如的地位。这便是许多人的魂最后卑贱可憎的光景。如此看来，我们与禽兽有那么密切相关的欲望和倾向，绝对需要全然成圣。

按照他们所说，难道宣信博士也是反智吗？弟兄姊妹，我不是主张前人所信所持守的完全不能评论及修正，都要囫囵吞枣的全盘接受过来。不！不合圣经的可以改，有争议的可以谈，但将先贤们所信的道理批判为「神秘主义」、「反智主义」、「诺斯底主义」及「柏拉图主义」，情何以堪？若宣信博士仍在世，他会接受吗？相信他接受宾路易师母及倪柝声等人，还过于接受属自己宗派的反三元论者(宣信及宾路易师母曾在英国开西大会(Keswick Convention)同任讲员)。

其实，三元论的历史源远流长，早期教会的教父(Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria, Origen, Didymus of Alexandria, Gregory of Nyssa, and Basil of Caesarea)多有相信的。改教之父马丁路德也是信三元论者。他在解释路加福音1:46「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐」时说：

让我们按次序看看这些字的意思。第一个是「我魂」(和合本译「我心」)。圣经将人分为三部分，如保罗在帖前5:23所说的。…人的本质包括三部分—灵、魂、体。第一部分—灵—是人最高，最深入，及最尊贵的部分。人借着它可以明白那些不能理解、不能看见，永恒不变的事。简单来说，灵就是信心及神语话的居所。

[魂]的本质只能理解那些人理性可以知道及明白的那些事。事实上，理性是这个居所的光，除非灵—一个更大的信心之光—管理这个理性的光，它就必然出错，因为它在处理属灵的事上是软弱无力的。

路德再用会幕的例子来解释人的三个部分：

让我们从圣经中看一个例证。根据摩西的指示，会幕是分为三个部分。第一部分称为至圣所；它是神的居所，里面是没有光的。第二部分称为圣所；这里有七个灯臂及七个灯盏的灯台。第三部分称为外院；它是开放在白天及阳光之下。从会幕我们看到一个基督徒的描绘。他的灵就是至圣所，神就是住在这个信心的幽暗中；这里没有光，因为他是在相信一些看不到、感觉不到，以及理解不到的事情。他的魂是圣所，当中有七个灯盏，代表各种的理由、分析、知识及对那些肉眼可见、关乎肉身之事的认知。他的身体是那外院，是对外开放的，别人亦藉此看到他的工作及生活方式。

司布真也相信灵与魂是有分别的：

我们或可在德道上及头脑上认识到不少神的语话，但基督徒哲学家明白到魂与灵是有区分的；那个天然的魂或人的智慧或会尽其所能地学习神的话语，但只有属灵的人才能明白属灵的事；若不等到第三个更高的原则—灵—在我们重生时注入我们，我们就没有能力明白属灵的事。这个第三个更高的原则，就是使徒保罗所说「灵、魂、身体」的灵。

或许有人不尽同意以上那些属灵伟人的见解，这个不要紧。但称信三元论的人(包括以上的提及的先贤们)为反智及有异端的意味及前设性，这样的批评是极为鲁莽及不尊重的。

现在让我们看看三元论的一些圣经根据。相信最明显的经文莫过于帖前5:23：「愿赐平安的神亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。」这节经文虽然没有说明灵与魂有甚么不同，但最起码它已清楚说出人是由三个部分组成。有人说人只得一单元，却分开三个不同表现而已，这种说法完全不符合以上经文的原意。试问帖前5:23可改译为：「又愿你们的灵的表现与魂的表现与身子的表现得蒙保守」吗？

二元论向三元论提出最大的反证就是灵与魂这两个字在圣经中有时是交替使用的。这一点我也同意，但两个字的交替使用并不一定代表两者的意思是完全相同。圣经中也有出现两词的交替使用，如在使徒行传5:3说亚拿尼亚「欺哄圣灵」，第四节却说他「欺哄神」。路加明显将「圣灵」与「神」这两个字互替使用，但圣灵与父神却有不同的位格。启示录1:1说：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫祂将必要快成的指示祂的仆人。」然而，在达与七间教会的书信的末段却是说：「圣灵向众教会所说的话」。约翰将「耶稣基督」及「圣灵」这两个字交替使用，但我们知道，耶稣基督与圣灵的位格是不同的。另外，圣经曾将灵与魂两个字同时并列及区分，显出它们着实有分别，例如在希伯来书4:12：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」若魂与灵是同一件东西，彼此没有区别，那么经文说「魂与灵都能刺入剖开」有甚么意义？

吴主光分析说：

研究圣经的学者发现，「灵」（spirit）与「魂」（soul）这两个字在圣经中常常是互换的，有时用「灵」，有时用「魂」，都是用来指一个人的「我」，或「生命」，或「气息」；但是再经过仔细的分析之后，发现「灵」的用法多与神拉上关系；「魂」的用法多与世界拉上关系。这一点却是真的，但是，正因为有了这样的分别，「灵」就被证实与「魂」不同了，因此「二元论」也就被证实是不对的。最明显的例子是林前2:14所说的「属血气的人」（of the soul）与「属灵人」（of the spirit）的分别了，经文说：「然而属血气的人（应该译作『属魂的人』）不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。」笔者认为，「二元论」的学者无论如何也不能认为这里的「灵」与「魂」可以互换，因此被视为指同一个单元吧?

陈终道牧师说：

按圣经所记，灵，绝不就是灵魂（灵魂可与生命通用），把灵当作灵魂，是圣经翻译的问题。圣经说「神的灵造我」（伯33:4）可以解作神的灵魂造我吗？又说「你发出你的灵，他们便受造」（诗104:30）可以说是神发出祂的灵魂，人便受造吗？又说「人里头有灵，全能者的气使人有聪明」（伯32:8）。灵（Spirit）与灵魂（Soul）是两回事，凭甚么可把灵，灵魂，身体，三者去其一？希伯来书第四章12节和帖撒罗尼迦前书第五章23节可改为二元论吗？

最后让我们看看钟马田对三元论的分析。这次我们着重看的，是他在处理这个问题时的态度。钟马田本身持改革宗信仰，而改革宗普遍是接受二元论的。但在一次他教会的神学讲座中，他说：

关于这个问题[二元论或三元论]，我们可以说甚么呢？恐怕我要再一次说我不能决定我是属于那一类。两种论说都不能真正被证实，但我们可以说圣经着实有将灵与魂区分，尽管它没有明说它们之间的不同。有区分却没有不同—可以是这样的。让我这样说吧：圣经的确教导我们灵是在我们里面属灵或非物质，与神接触的部分，它能透过圣经接受圣灵的工作。灵将我们与神拉上关系，又让圣灵能够我们身上作工。若人只有一个非物质的部分，那这个非物质部分便是灵了，是它将我们与神联上，而魂则是使我们身体有生气的那非物质的部分，使我们能思想、立志及感受。它也是情感的座位。魂是在我们里面，使我们与身体联系，并透过我们的身体与其他人沟通的那一部分。

钟马田的伟大之处不独在于他讲道有能力，也是在于他的操守及修养。对于他不够清楚的事，他能谦卑地说「不能决定」。他一直以来所持的神学系统及观念，也没有令他随便践踏不同看法的人。钟马田的操守及气度，是值得今天许多神学学者们借镜的。

可能读者到现在仍然对人是二元或三元组成的问题「不能决定」。我不勉强你们。但根据圣经，我们最少能知道神的旨意是要每一个属祂的人用尽我们的身、心、灵—我们的全人—来爱祂、敬拜祂及事奉祂 (约4:24；太22:37；罗12:1)，并知道神的应许是保守我们的「灵与魂与身子」，最终使他们「全然成圣」(帖前5:23)。我们就按我们所知的去行就好了。