圣经全备性

周子坚

「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)

早前写过一些文章，指出基督徒应该拒绝心理学的种种理由。但仍然有些信徒不大明白，为甚么我们要这么积极地反对心理学呢？单单指出心理学有问题的部分，叫信徒小心提防不就可以了吗？何必要一笔抹煞呢？这的确是很多基督徒的想法。他们会振振有词地指出那些方法如何没有问题，如何有益处。然而，我们认为心理学提倡的那些理论及方法，若果真是中性及有益的，都不是心理学独有的。举例说，心理学一个很重要的理论是「同理心」(empathy)，意思是将自己代入别人地位及处境，尝试以当事人的心态为出发点去体会他的感受。这绝对没有错。但这绝不是心理学发明的，圣经一早已经有这样的教训：「与喜乐的人要同乐；与哀哭的人要同哭。」(罗12:15)。心理学标榜的一些所谓聆听技巧，也不外乎这样：「但你们各人要快快的听，慢慢的说，慢慢的动怒」(雅1:19)。当然，圣经主要讲原则，没有仔细的讲技巧，但因为我们面对的人是何等之多而不同，我们根本不能有一套金科玉律去处理所有的问题，所以圣经只提出我们处理事情的原则及态度，圣灵也给我们属灵的智慧及能力应付这些问题。方法是死的，人是活的。只要人在神的面前活得对，又按着圣经的原则生活及作工，则我们用许多不同的方法都可以帮助别人的。这些方法若在心理学也有提及，我们不会特别指出是出于心理学，因为这些方法根本不是心理学的专利。在未有心理学这学科之前(心理学发展至今只有一百年左右)，已经有人采用了。

然而，不少信徒仍不断为心理学辩护，坚持心理学中某些方法确实是没有问题，拿来用也没有害，为甚么要这么竭力地反对它呢？其实问这问题的人实在不明白，我们反对的，并不是那些明显中性的方法及技巧。那些方法，如一些舒缓情绪的技巧，若不标榜是心理学独有的，其实是没有太大问题。但问题就是，现在许多信徒认为单单用圣经不足够应付现今信徒灵性及心灵的需要，一定要以心理辅学来协助才足够，这才是问题。换句话说，那些信徒根本不相信圣经是全备的。他们以为现今世代的基督徒一定要靠圣经以外的方法才能更有效地帮助信徒心灵健康及灵命成长。

或问，不接受圣经全备性有甚么问题呢？非常有问题。第一，若我们不相信圣经的全备性，就等如我们不相信圣经自己的话。圣经明明说：「耶和华的律法全备，能苏醒人心」(诗19:7)；「神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们」(彼后1:3)；「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。」(提后3:16-17)。圣经已经表明它在信仰上，包括人的灵性、心灵、以及道德方面的教导都是全备的。若你认为在这些范畴上圣经有所遗漏或不足，那么你就是不相信圣经的宣称。

第二，若我们不接受圣经的全备性，我们就是质疑神的美善及神的应许。神这么爱我们，甚至将万有与主耶稣一同白白的赐给我们，有甚么可能会故意遗漏一些对我们灵性有益的教导，不在圣经中告诉我们呢？情况有如当初魔鬼引诱夏娃犯罪，方法就叫夏娃质疑神的美善：「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」(创3:4-5)。魔鬼叫夏娃怀疑神故意保留一些好东西不给他们，所以才禁止他们吃那分别善恶树的果子。但他们根本不知道，神已经将最好的都给了他们。他们一无所缺。若我们认为还有一些对我们灵性有益的道理，是圣经没有记载的，那么我们就是好像夏娃一样质疑神的美善：原来神有些重要的东西没有在圣经中向我们说，须由那些无神论的心理学家替我们发掘出来协助我们。若你有这样的心思，恐怕你已经中了魔鬼的毒素了。

第三，若我们不接受圣经的全备性，教会防卫假道理的大门就有了破口，让鬼魔的道理没有限制地涌进来。当魔鬼企图把与圣经有明显有冲突的道理带入教会，我们比较容易抵挡，因为我们可以用圣经来反驳。但当牠把一些圣经没有明说、似是而非的道理带进教会，我们怎样抵挡？若某个道理圣经从来没有提及过，我们如何判断那些道理是对是错？

因为没有对圣经全备性这个教义有全面的认识，基督教圈子里很早就衍生了一个运动，叫作经验主义或神秘主义。甚么是经验主义呢？经验主义就是人过分注重主观的经历，并以那些经历来作属灵的法则及道理教导人。首先我要强调，真正的信仰也是着重主观经历的。没有主观经历的信仰不是真信仰，只是头脑的知识。所以我们不反对主观经历。但提倡经验主义的人，是圣经以外的经历，即是无法用圣经来引证的经历来作教导及作工的法则，这就是我们所反对的。基督教经验主义的佼佼者，就是灵恩派。他们当中所主张的许多东西都是没有圣经根据的。早期他们提倡甚么「圣灵击倒」、「圣笑」(歇斯底里不停大笑)、「狮子叫」(像狮子一般吼叫)，以及近年的「金粉金牙」 (在聚会时看见天使洒下金粉及收到神所赐的金牙)，实在匪夷所思。但我们能用圣经指证他们的错谬吗？不容易，因为他们会振振有词地说：「圣经虽然没有提及在聚会时降下金粉、金牙等事情，但也没有说不可能有，又没有明文禁止。按我们的经历，我们肯定它们是真的。」面对这些言论，你会如何回应？

遗憾的是，经历主义不单在灵恩派中出现，就是在福音派教会也不时发生。有些信徒会高举一些在圣经之外的属灵经历，并以此作教导及作工的法则。他们的理念是，圣经许多时候只提出属灵的大原则，并没有详尽记载所有作工的方法及步骤。所以若当我们遇到一些特殊的属灵问题，而圣经没有提及过，我们就可以参考属灵前人的榜样，或一些教会长辈之经验来处理那些问题。这种观念在现今的教会也是颇为普遍。

其实，属灵长辈的意见的确是很宝贵的，他们的人生阅历及属灵经验确实比我们丰富。但对于一些具争议性的教导，若没有任何圣经的支持，纯粹是他们个人主观的经历，我们是否也须毫无保留地接受？我们怎知道他们在每一件事上都一定无误呢？我们不是不信任长辈，但在接受某些具争议性的意见前，我们必须注意几点。第一，我们要去查察一下，其他地方的教会或圣徒有没有与他们相类似的经历及主张。若只有某一个地方、某一个时代、某一小撮人有此经历及看见，这是否够客观？第二，在他们的经验中，有没有遇过失败或不见效的情况？当然，导致失败的因素可能有很多，所以他们很少因此而断定他们的方法有问题。然而，当使用这些方法时，若不单止不见果效，反而令接受帮助的信徒绊倒或受伤害，那么这些方法会否真的出了问题？因为真正出于神的方法，一定有果效的。就算因为某些原因而没有果效，信徒也不应因此而受亏损。可见那些从主观经验而出来的教导及方法未必是出于神。

然而，我们反对经验主义最大的原因，就是我们一旦接受了，我们就变相承认圣经是不全备的。若圣经真是全备的，为甚么还要靠这些经验来教导信徒？我们承认，从神及圣经而来的经历的确能帮助人。罗15:4说：「从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰可以得着盼望」。林后1:4说：「我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。」这些经历都是源于圣经的。我们反对的，是用圣经没有提及过的经历。若我们用圣经以外的主观经历来作作工的法则，就等于我们不相信圣经是全备的。一方面说圣经全备，一方面又说有些属灵法则圣经没有说，须靠一些属灵前人或长辈的经验来补充，这是自相矛盾的。不但矛盾，用圣经以外的经历来作工及教导也是很危险的事，因为我们没法用圣经来证实那些经历是对还是错。我们始终要用圣经来鉴证我们的经历是否出于神。若纯粹看果效来鉴定，我认为是不可靠的。有果效未必证明那方法是对，因为还有许多因素促使果效发生。反过来说，若该方法没有果效，他们往往会归咎受其他因素影响，不是方法本身有问题。这样分析是否客观？

其实圣经全备这个教义不纯粹是逻辑的问题，而是对「全备」这个词的诠释的问题。甚么叫「全备」呢？若「全备」不是「一无所缺」的意思，又是甚么意思呢？若圣经真是全备的，为甚么还会认为圣经有些重要的教导没有清楚说明，要靠某些人的主观经验来辅助？圣经是否真的在信仰每一个范畴都有足够的教导？让我们用属灵争战这个道理作为例子。有人认为圣经对于属灵争战这件事，好像没有提出具体的法则及步骤，所以就凭一些人的经历去定出好些抵挡魔鬼的方法。关于属灵争战的主要经文是彼前5:8-9及雅4:7：「务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡他，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」；「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」这些经文都提及要抵挡魔鬼。但抵挡魔鬼甚么的攻击呢？经文的前文后理好像没有说。然而，我们用以经解经的原则，我们可以清楚知道，神要我们抵挡魔鬼，主要是抵挡牠的诡计及试探：「免得撒但趁着机会胜过我们，因我们并非不晓得他的诡计。」(林后2:11)；「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」(弗6:11)；「我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。」(林后10:4-5)。圣经教导我们要抵挡魔鬼的诡计，攻破牠的计谋，将人的心意夺回而已，不是很神秘的事。但魔鬼的攻击会不会包括其他方面，例如攻击我们的身体呢？我认为是很少很少的。圣经没有记载仇敌可以随意攻击信徒的身体。约伯被魔鬼攻击，是要得到神的容许，且是为着一个美好的目的，就是要试炼及造就他的信心：「然而他知道我所行的路；他试炼我之后，我必如精金。」(伯23:10)。保罗有眼疾，理应大大妨碍他的事奉，但他从来没有归咎于仇敌攻击。保罗得了极大的启示，结果是「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。」(林后12:7-8)。这刺明显是主加给保罗的，不是仇敌有自由可以随意攻击神的仆人。再者，这根刺也未必是指身体的疾病，可能只是指有撒但的使者毁谤保罗。况且最终神也没有将这根刺拿去，只加力量给保罗去忍耐而已。

提摩太有病，保罗没有将他的病归咎于仇敌攻击，只说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」(提前5:23)。特罗非摩病了，保罗也没有归咎于仇敌攻击，只是留他在米利都休养。雅各说：「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」(雅5:14-15)。雅各没有将病归咎于仇敌。若有人的病真是因为犯了某些罪，他就应当该悔改，不是驱逐邪灵。事实上，撒但很少攻击信徒的身体，使他们生病，除非是神特别容许，好像神容让魔鬼攻击约伯，为了试炼他的信心。若魔鬼可以直接攻击人的身体，为何不见我们每日都生病？不信主的人犯罪一定比信徒多，难道他们生病比我们多吗？没有这个根据。若说，魔鬼攻击人身体，是因为信徒犯罪，给仇敌留了地步。但我想问哪一位信徒完全没有罪？无论我们如何竭力追求圣洁，我们都难免会犯罪的，因为我们都有罪性。再者，按照这个理论，越圣洁的信徒，就应该越健康；越多犯罪，越爱世界的信徒，身体就越软弱，但这是事实吗？事实反而告诉我们，教会历史上最圣洁的圣徒，他们很多都在病中受很多苦。你可以说他们被魔鬼攻击(我个人不赞成这样说)，可以说神容让他们有病痛，为了试炼他们，造就他们，但你不可以说他们不够圣洁，有些罪未清，以至留 了地步给撒但来攻击他们。

魔鬼的确会攻击信徒，但牠主要是用试探的方法引诱人犯罪，以及在信徒的心思上产生迷惑。魔鬼试探耶稣，是在心思上叫主偏离神的旨意。魔鬼利用犹大，是把一个心思放在他心里，而不是控制他的灵：「魔鬼已将卖耶稣的意思放在西门的儿子加略人犹大心里。」(约13:2)。当我们再读彼前5:8-9，第9节说：「因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。」很明显，圣经所说的魔鬼攻击，不是指牠能用超自然能力攻击我们，而是指牠普遍性的试探引诱，因为彼得说「在世上的众弟兄也是经历这样的苦难」。我们没有看见世上的众弟兄都被魔鬼的超自然能力攻击。这里的攻击乃是指魔鬼普遍性的试 探，人人都会遇到的：「你们所遇见的试探，无非是人所共受的。」(林前10:13) (另译) (There hath no temptation taken you but such as is common to man)

那么我们如何抵挡魔鬼的攻击呢？其实也没有甚么特殊的方程式，只须要顺服神及信靠神就可以了：「你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」；「你们要用坚固的信心抵挡他。」若你顺服神的话，就不会像夏娃一样听从魔鬼的引诱，就能胜过牠的试探。若你对神及祂的应许有信心，就能胜过撒旦的迷惑及叫我们怀疑神的心思。有了信心，就胜过世界(约一5:4-5)，牠也不能动我们分毫(路10:19)。

举以上的例子，不是想长篇大论谈属灵争战，而是要指出一个事实：圣经在信仰任何一方面的教导都是足够及全备的。

其实圣经全备性的教义不是新的东西，在改教时期、清教徒年代已经有了：

清教徒多马卡怀特(Thomas Cartwright)说：「神不单定规我们要传神的道，也定规了甚么人及用甚么方法来传。」

清教徒约翰何柏(John Hooper)说：「若没有圣经明文的命令，教会不会作任何事。」

苏格兰改教家约翰诺克斯(John Knox)说：「我记得摩西曾对以色列会众说：『所吩咐你们的话，你们不可加添，也不可删减，好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令。』神的教会也要按此原则作教会内的事，而不是按自己眼中看为好的方法作。」

清教徒约翰奥文(John Owen)解释马太福音二十八章二十节时说：「我们的主吩咐使徒们要教导其他门徒遵守凡祂所吩咐他们的。……这句说话就说明了使徒教导之内容是有限制的。主吩咐他们甚么，他们就教导门徒遵守甚么，此外便不能多说。……或许有些人想改变主的意思，说主要门徒遵守的范围其实是包括主所有的命令，以及主没有明说但他们却认为是好的事，只要这些事不违反祂明文的命令；好像主是在说：『凡我所吩咐你们的，以及所有你们认为适合而不违反我吩咐的命令，都教训他们遵守。』明显地，这解释违背了主的意思。……这就如旧约时代，当神向摩西启示关于敬拜祂的法则，神要摩西知道他必须完全根据祂所指示的去作。在神交托摩西的工作接近终结之时，神为了要显明摩西所作的合乎祂标准，神重复了近十次说摩西完全遵守的祂的诫命，他『没有删减，也没有增添』。这个原则也应用在新约教会上：主定规了祂的命令是不能增添，也不能减少的。」

著名解经家亚尔伯班斯(Albert Barnes)解释诗篇19篇时说：「『全备』的意思就是圣经没有缺少使它完全的事；没有任何事物会使它更加完美。圣经是神完整的启示，是我们在行为上完整的规则。…它是绝对真实；它至高无上的智慧完全切合人的需要；它是全然无误的行为准则。在它里面没有任何引至错谬或犯罪的事，亦没有任何人必需知道的事情，在它里面是不能找到的。」

清教徒多马曼顿(Thomas Manton)说：「若圣经能完全带领人在基督里认识神，又使他们的灵魂得救，为何我们仍要找寻其他的？现在，它不只提供每一个基督徒这方面的知识，亦供应那些教导别人的神仆。他不需要往别处寻找，圣经已能供应他事奉的一切需要。所以让我们安稳及安息，我们已有足够的指引及一切需要的教义。」

「人类卧在黑暗及死荫中，神需要用某些方法将祂的心意向我们显明，以致我们可以知道我们的责任、快乐、人生的意义及终局。因着罪的影响，我们会奇怪地犯错，将光看为暗，将暗看为光、好的看为恶，恶的看为好；用肉体去衡量一切事情，为了要体贴牠。我们混淆了大自然的名称及本质，在一个千头万绪的迷宫中游荡；因此，神因着祂的怜悯赐下祂的话语作为我们确定的方向：「你的话是我脚前的灯，是我路上的光。」(诗119:105)。注意「灯」和「光」这两个字。灯是在黑夜使用的，日间我们则有太阳的光。无论在日间或夜里，这里告诉我们应该怎样行。再留意「路」和「脚」这两个字。前者是代表一般性的方向，后者则代表我们特别的行动。在宗教上，圣经已提供了这两方面的指引。再者，人的光景使他需要救赎主提供的超然性药物，这是出于神单纯的爱及白白的恩典，而不是在我们身上残余的光可以找到：我们只能按自己需要作出判断，却不能按神的喜悦而判断。因此，神的启示是必需的。」

最后让我作个总结。我们不是要抹煞所有的属灵经历，我们只是不同意把圣经以外的主观经历作为教会的教导及作工的法则，不知不觉就把圣经全备性贬低了。保罗说：「你们效法我们不可过于圣经所记。」(林前4:6)。保罗这位伟大的使徒，有这么多宝贵的属灵经验，甚至到过三层天，但他也叫人不可效法他过于圣经所记，因为他知道自己也是人，不是百分百无误的。他深信圣经是全备的，他个人的经历也须在圣经话语的鉴察之下。然而，若有任何一个属灵法则或经历是圣经没有记的，我们怎能知道它是否过于圣经所记呢？实在无从稽考。所以保罗这句话已经清楚说明圣经是全备的了。彼得也在变像山有非常奇特的经历，但他没有以它与圣经相提并论，相反他说：「我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。」他不是说「一样确」的预言，而是「更确」的预言。圣经的话语比亲身经历更确定！所以，我们的经历，无论是多么真实及宝贵，都必须在圣经的审判亮光之下。圣经才是信仰唯一及真确的标准及权威。我们已有了这本全备的圣经，在信仰每一个范畴上，包括在得救、称义、成圣、事奉、争战、认识神各方面的教训上都是完全的。神没有留下一样对我们灵性有益的教导不在圣经对我们说。我们要万分感谢主的慈爱及恩典，给我们一本全备的圣经。